李燕雨

摘要：孔子不是專門的文學批評家，但是，其文學批評觀主要體現(xiàn)在他對《詩經》的批評上。本文結合《論語》來探討孔子的以“詩教”為核心的文藝觀，主要包括文學功能觀和文學批評標準兩方面。其中，從文學與道德修養(yǎng)的關系、文學在政治、外交上的作用及以“興觀群怨”為核心的社會作用來論述文學功能觀；從內容與形式的關系及中和之美來探討孔子的文學批評標準。

關鍵詞：興觀群怨；文質；盡善盡美；中和之美；道德修養(yǎng)

“在周、秦諸子的學說中本無所謂文學批評，但因其學術思想在后世頗有權威，故其及于文學批評者，也未嘗不有相當?shù)挠绊懀灰灰挥绕湟运刂魃形闹寮覟橛壬??！笨梢哉f隨著文學的誕生，文學批評也應運而生，在春秋以前，文藝觀零星地存在于一些典籍當中，如《尚書·堯典》中的“詩言志”?；诖?，孔子進行了系統(tǒng)的整理，并進行了完善和發(fā)展，從這個意義上說，孔子“是第一位重要的文學理論批評家”。

孔子自稱“信而好古，述而不作”，但是他在“述”的時候，不僅僅是古書抄輯，自有他的一番鑒別的眼光?？鬃訉ξ膶W批評并沒有專章闡釋，甚至有些也是無意識的，其文藝觀主要體現(xiàn)在對《詩經》的評價上。一部《論語》，論《詩》達18次之多。本文以郭紹虞主編的《中國歷代文論選》和夏傳才的《古文論譯釋》為藍本，來考察孔子的文學觀。簡而言之，孔子的文藝觀以“興觀群怨”為核心和精華，涉及到文學與道德修養(yǎng)的關系，文學與政治的關系，內容與形式的關系以及文藝批評的標準等問題。

一、文學功能觀

孔子主張尚用的文藝觀，強調文學經世致用的功利主義觀。

（一）文藝與道德修養(yǎng)的關系：興于詩

孔子特別重視文學對人的道德修養(yǎng)的提升作用。子日：“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》），“興于詩”，據何晏《論語集解》引包咸注云：“興，起也。言修身必先學詩?！弊又^伯魚日：“女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？”（《論語·陽貨》）?？鬃又鲝埿奚?、齊家、平國、治天下，而這一切，均從學詩始，由此可見他極其重視文學的作用，認為文學是人的立世之本。這種觀點可以說是上承春秋時期的“三不朽”說。

孔子很重視創(chuàng)作主體的道德修養(yǎng)對文學創(chuàng)作的影響，即其所講的文德。子日：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁”（《論語·憲問》），“道聽而涂說，德之棄也”（《論語·陽貨》）……這些都體現(xiàn)了孔子對德言關系的重視，強調創(chuàng)作主體道德修養(yǎng)的重要性。他把創(chuàng)作主體的道德文化修養(yǎng)看作是作品形成的最基礎的東西，認為只有品德高尚的作者，才能夠寫出不朽的言辭和作品。有的人雖然寫出了不朽的言辭，但是，道德修養(yǎng)不高，也是不足取的。

從廣義的角度理解“德言”說，指創(chuàng)作者的思想、精神、氣質和才性等等。例如，子曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》），“游”即是指文學藝術創(chuàng)作的欣賞與創(chuàng)造等活動中主體精神的自由性或想象的自由性，正式進入文學批評領域是在漢魏六朝時期，多指文學創(chuàng)作活動中的特殊的自由的精神活動或精神境界，如西晉陸機《文賦》：“精鶩八極，心游萬仞”。子曰：“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》），這即是說，人學文、學言的能力天生都是相近的，主要是經過后天培養(yǎng)熏陶的。換言之，要想寫出好的詩篇就要經常鍛煉、培養(yǎng)自己的能力，還是強調后天的道德文化修養(yǎng)的重要性。

這些都說明，孔子非常重視文學與道德文化修養(yǎng)的相互影響的關系。但是，從另一個角度出發(fā)，孔子所信奉和贊揚的道德修養(yǎng)，就是他所建立的一套以“仁”和“禮”為核心的價值體系，而這以價值體系的出發(fā)點又是維護周禮。所以，孔子基于此所贊揚的創(chuàng)作主題的道德文化修養(yǎng)也帶有一定的功利性，是服從于其文學功能觀的。

（二）文藝在政治、外交中的作用：達于四方

子日：“頌詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”（《論語·子路》）；“不學詩，無以言”（《論語·季氏》）。這些都表現(xiàn)了《詩經》在政治、外交中所起的重要作用，是“詩言志”功能的一種具體實踐。

春秋之時，朝聘盟會，人們借助《詩經》來“言志”，自己之志或者是賦詩人之志，經常采取斷章取義的方式，這已經成為一種風氣。班固《漢書·藝文志》中對這種賦詩言志之風有記載：“古者諸侯交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必知稱詩以諭其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰矣。”

《左傳》就記載了許許多多春秋期間列國之間相互聘問、辦理外交時常常賦詩酬酢的例子。如：《左傳·襄公二十七年》鄭國子產、伯有、子張等七子宴請趙孟時，應趙孟之請，賦詩言志的生動記載。鄭伯歡迎趙孟時，子大叔賦《野有蔓草》，而這首詩本來是描寫男女私情的，子大叔卻取其中的“邂逅相遇，適我愿兮”來歡迎鄭伯的貴賓趙孟，而趙孟則用“吾子之惠也！”以示感謝。再如定公四年，秦哀公應申包胥的請求，賦《無衣》，并決定出師救趙。有時人們也借這種機會來辱罵對方，不懂詩，在外交上，甚至還會給國家?guī)韾u辱，甚至是戰(zhàn)爭。當時賦詩言志成為一種風尚，不懂詩，就不能適應于上層社會，就被人恥笑，即“不學《詩》，無以言”。

（三）文藝的社會作用：興觀群怨說

子日：“小子何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名?！保ā墩撜Z·陽貨》）“興觀群怨”包含了文學的美學作用、認識作用、教育作用等，被譽為孔子文學理論的精華所在。

興，《集解》引孔安國注：“興，引譬連類”；朱熹《四書集注》：“感發(fā)志意”。兩者的側重點稍有不同，前者重手法技巧，后者重“興”的情感作用。合二為一，大致是“詩歌對于人們思想感情有啟發(fā)感染作用，可以引起聯(lián)翩的想像。”“興觀群怨”之“興”，是指通過“引譬連類”的橋梁紐帶以達到啟發(fā)人的心志、提高禮樂等道德文化修養(yǎng)的作用。簡言之，“興”通過類比和聯(lián)想，能夠啟迪人的情感想象和思維，從而能夠凈化人的靈魂，陶冶情操，甚至是宣泄一己之郁悶，無所不可，完成一種從具體到抽象的轉換，中間依靠心理機能的轉換，即涉及到詩歌的一種情感作用?？鬃诱J為好的文學作品是通過讀者和作者共同起作用的，開始注意到讀者在閱讀中的重要地位和作用，類似于西方現(xiàn)代的接受美學。

觀，《集解》引鄭玄注：“觀風俗之盛衰”；朱熹注：“考見得失”。簡言之，就是強調文學的社會作用。《漢書·藝文志》記載了古代的采詩制度，“王者所以觀風俗，知得失，自考正也?！蓖ㄟ^文學，可以讓統(tǒng)治者看到自己統(tǒng)治下的社會狀況，有無不妥之處，有則改之，無則加勉，從而改善統(tǒng)治方式，以興邦利民；也可讓后世讀者了解特定時期的社會風貌，鑒古以知今。如《詩經》中的《碩鼠》《伐檀》等就是映射社會腐敗的。觀，不是“隔岸觀火”的冷漠無情，也不是“聽其言觀其行”的理性的觀察，而是一種飽含濃烈情感的觀察批評。觀，不僅是觀詩的客觀內容，也觀賦詩人之志，畢竟是“賦詩言志”的傳統(tǒng)。利用詩歌針砭時弊，也體現(xiàn)了文學和現(xiàn)實的關系。

群，《集解》引孔安國注：“群居相切磋”；朱熹注：“和而不流”。孔子生活在“民散久己”的分裂時期，而他又認識到社會性才是人的根本屬性，所以，他主張人應該生活在一個和諧的群體里，并且“群而不黨”。通過孔子對詩及樂的論述，可以看出，要想處理好這種融洽的人倫關系就要通過文學。

怨，《集解》引孔安國注：“怨刺上政”，這主要是從政治的角度來闡述詩的功用的，即詩可以用來批評政治，表達民情。在《詩經》中就有好多抨擊當時統(tǒng)治階級荒淫無度或者殘暴苛刻的詩，以期引起統(tǒng)治者的注意，如《邶風·新臺》。其實，在《論語》中提到“怨”字共20次之多，主要不是“怨刺上政”之“怨”，而大多是教導人們不能怨、不準怨。一句話，“怨”也是以“事君、事父”為前提的。

正是基于孔子的這種注重社會作用的功利主義的文學觀，他對一些違反這種功能的文學持排斥甚至是斥責的態(tài)度。子日：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者?！保ā墩撜Z·陽貨》）；顏淵問為邦。子日：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）……就是其文藝觀的表現(xiàn)。王夫之說：“興、觀、群、怨，詩盡于是矣?！笨梢姡鬃拥摹芭d觀群怨”說影響深遠，以及被后人的接受程度。

二、文學批評的標準

（一）內容和形式：盡善盡美

子日：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）；“文猶質也，質猶文也?！保ā墩撜Z·顏淵》）。文質說，即內容與形式的關系說。早在《國語·周語下》中就有文質的敘述：“文王質文，故天祚之以天下?！边@里，“文質彬彬”是孔子對“君子”的評價，其原意是形容人的思想文化道德修養(yǎng)的。但是它所涉及到的對人的內在本質與外在要素（諸如禮儀規(guī)范）關系的論述，直接觸發(fā)了人們對文學作品的內容與形式兩者之間關系的理解和闡釋，或者是文章質樸或者華麗的關系的評價。所以，到了魏晉南北朝時期，文質之關系普遍用于文學批評中，來評論文學作品內容與形式的關系。鐘嶸《詩品》卷上：魏陳思王植“骨氣奇高，詞采華茂，情兼雅怨，體被文質，粲溢今古，卓爾不群?！蔽?，文采即形式；質，質樸即內容。任何好的文學作品都要追求內容和形式的統(tǒng)一，重質輕文或者重文輕質都是不可取的。

子謂《韶》，“盡美矣，又盡善也?！敝^《武》，“盡美矣，未盡善也?！保ā墩撜Z·八佾》）。舜的天子之位是由堯“禪讓”而來，故孔子認為“盡善”，并且“聞《韶》，三月不知肉味”；周武王的天子之位是由討伐商紂而來，盡管是正義之戰(zhàn)，但是，依據孔子之意，確認為是“未盡善”。從這個詩論觀點我們可以看出兩層論點，一是孔子提出了盡善和盡美這兩個標準，“盡善”是從內容方面來說的，“盡美”是從形式方面來說的；更進一步，他強調思想標準合藝術標準的統(tǒng)一，即文章既要有合于理想的政治思想內容與完美的藝術表現(xiàn)形式?！氨M善盡美”首次提出了社會批評和美學批評相結合的批評方法。

子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。”（《論語·為政》）。在思想標準和藝術標準兩者之間，基于社會功利作用文學觀的提倡，孔子認為思想標準要高于藝術標準。“思無邪”本是《魯頌·嗣》中的一句話，孔子借它來評論所有的詩篇?！八肌弊衷凇遏旐灐に谩菲臼菬o意義的語首詞，孔子引用它卻當思想解，是斷章取義。劉寶楠在《論語正義》的解釋是：“論功頌德，止僻仿邪，大抵皆歸于正，于此一句可以當之也?！笨鬃訂螁螐乃枷脒@個角度來評論《詩》，歸為“思無邪”，盡管他看到文學內容的多方面性，但是還是僅僅從思想的雅正即合否統(tǒng)治階級的利益出發(fā)來評論文學。所以，他認為只要思想標準高尚，形式或者說是語言只要符合思想標準就可以了?！白尤眨恨o達而已矣?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）。西漢孔安國《論語集解》解釋曰：“凡事莫過于實，辭達則是矣，不煩文艷之辭。”合乎社會道德理想的文章，只要辭達而矣，即康德所謂的“合目的的美”。但同時，孔子認為也不可以輕視“文”的作用，“言而無文，行而不遠”，他也非常注重語言的修辭，只是反對辭藻上的過度的華麗堆砌。

（二）中和之美

可以說，中和之美和盡善盡美說一樣，都是孔子哲學中庸觀的文學體現(xiàn)。

有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之?！保ā墩撜Z·學而》）；

子日：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā墩撜Z·雍也》）?？鬃訌木S護統(tǒng)治階級的利益和社會秩序出發(fā)，強調中庸價值觀。這體現(xiàn)在其文學觀上，即孔子論詩主張尚文尚用?！吧形摹本褪顾煌谀?，“尚用”又使他不同于老莊。所以，他不提倡激烈、偏激的文學觀，反對“過”和“不及”，強調文學觀的中和之美。

子曰：“關雎，樂而不淫，哀而不傷?！保ā墩撜Z·八佾》）。淫，就是過度、無節(jié)制、泛濫，即超過了一定的限度的、無節(jié)制的狀態(tài)；“哀”就是指文學作品所表現(xiàn)出的那種哀思、哀怨的格調，“傷”就是過度的“哀”，是對人的情緒上的一種傷害。這句話的大體意思就是，《關雎》這首詩，給人的感覺的是，快樂但不是無節(jié)制的，可以使人寄托哀思而又不過度哀傷。所以，從“中和之美”的標準出發(fā)，孔子排斥“鄭聲”，因為“鄭聲淫”?！胺培嵚?，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆”；“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者”。

不可否認，中和之美對我國文學發(fā)展起著積極地作用，但是，卻也有其弊端。何文禎認為“由于我國古代藝術家受孔子‘中和之美審美觀的影響，總是‘怨而不怒地看待人生，才使我國古代的文學作品缺乏西方文學中那種震撼人心的悲劇意蘊，常常是先歷盡悲歡之后，用大團圓結尾，以求感情上的慰藉與平和?！泵魸梢舱J識到“中和之美”作為美學思想的局限性，它影響著我國的藝術風格“偏重于柔美者多，偏重于壯美者少?！?/p>

三、結語

客觀上說，孔子生于“禮崩樂壞”、“天下無道”的亂世，正如鄭玄所說的“政教無衰”、“周室大壞”、“紀綱絕矣”，他從恢復道德理性出發(fā)，強調文藝治亂救世的功利功能。主觀上，孔子整個學說的核心即是“禮”和“仁”，這也就決定了他的文學觀是重教化的。再次，文學本身給人的啟發(fā)感染熏陶作用，也為文學教化觀的實現(xiàn)提供了可能的空間。

孔子論詩主張創(chuàng)作主體和社會理性道德規(guī)范相統(tǒng)一，而亞里士多德只是強調美的形式和美的自然屬性，而柏拉圖，基本上否定創(chuàng)作者的主動性，認為詩人是愚笨的，甚至主張把詩人從理想國中驅逐出去，更強調靈感，強調從超現(xiàn)實、超人類的神秘世界中尋求美，使文學具有神秘感。簡言之，孔子更注重創(chuàng)作主體的能動性，即文藝觀側重表現(xiàn)、抒情，也使我國古典文學多注重抒情；而亞里士多德和柏拉圖的文藝觀側重再現(xiàn)和摹仿，西方文學作品更多的是敘事的。

總的說來，自周、秦以迄南北朝，為文學觀念演進期。在初始期，孔子就有這樣的文藝觀，是很創(chuàng)造意義的。