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“至人無己，神人無功，圣人無名”歷來被認為是《逍遙游》篇之旨要，道家追求的人生境界之高深的最精要之處。也被認為是道家思想與儒家思想的最大分歧，但從實質上看這兩種思想從未遠離，最大的分歧處正是他們最接近彼此，最接近真理之處。然而無論道家思想還是儒家思想最終都是為了通向人生的最高境界，即：天地境界。只是途徑不同罷了，但道家思想從未否定過現(xiàn)實的人生實踐，而是要求我們有一種超越精神，不拘泥和執(zhí)著于現(xiàn)實的林林總總的欲望，而是歸本復原、回歸自然得以達生。

一、體“道”之源：鯤鵬的凌云之志

鯤鵬一仭九萬里，翱翔天際，“背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天?！睂τ邛H鵬莊子認為其境界是甚高的，是有大智慧和有宏圖之志的，這是很難被塵俗之人理解的，因而“蜩與學鳩笑之曰：‘我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？’適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者宿舂糧，適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知？”在莊子看來“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，面后乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南?！宾H在實現(xiàn)鵬的華麗蛻變的過程中是必定要經(jīng)歷一個鳳凰涅槃的重生，這個過程必定要經(jīng)歷苦痛、孤獨和沉淀。在莊子看來蜩與學鳩對鵬鳥的誤解根源在于人生境界的高低之別。正因為鯤鵬擁有大智慧，他懂得沉淀，懂得要成就一躍九萬里展翅高飛，必經(jīng)內修和時運。內修即“背若泰山，翼若垂天之云?！敝挥芯邆溥@樣的修為和能力，才可能具備一躍九萬里的潛能，而時運則是“絕云氣，負青天 ”這是使青云之志得以施展的所待。

鯤鵬之大智慧正是在于它的凌云之志，這種凌云之志使他超絕了塵世的紛擾，使他顯得清麗脫俗。而這正是儒家所追求的圣賢的氣度。

二、體“道”之本：無己、無功、無名的最高境界

對于“圣人無名”莊子的認識是“堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌；其于澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之；吾自視缺然，請致天下?！痹S由曰：“子治天下，天下既已治也；而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也；吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”許由作為圣人其達到“無名”之境界是通過輔佐堯治天下，在許由的輔佐下天下大治，所以堯以日月、時雨來稱頌許由，可見許由是具有治國平天下的經(jīng)天緯地之才，但許由在入世之中，并不執(zhí)著于名，而是遵循著自然的秩序與運化，安其位，處其事，而不被名所附。許由并不像那些消隱遁世之徒那樣，避于世而自命“無名”，而是在積極入世中，助于天地化育、天下大治。歷代的許多圣賢之士，選擇以功成身退，去成全盛世太平，得以流芳百世，而歷代又有多少將相因累于功名而隱沒后世，甚至招來千古罵名。

對于“神人無功”莊子的認識是“肩吾問于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言。猶河漢而無極也；大有逕庭，不近人情焉?！边B叔曰：“其言謂何哉？”曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信也。”連叔曰：“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之！是其言也猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯分分然以物為事？”淺看起來莊子似乎是十分贊許那些消隱遁世之徒、仙風道骨之人，那些避于人世、遠離人世的紛擾以保持內心的安寧與純凈的人。因而常常以此作為儒道最大的分歧之處，但仔細體悟其實質，這是對莊子或道家思想最大的誤解之處。神人之所以始終保持清麗脫俗，內心的安寧與純凈，根源就在于他有以天下為己任的博大情懷和歷史使命感，這樣一種憂心蒼生的天地情懷，使他不愿與俗世的紛擾與利欲為伍，而時刻注重內在的修為。

對于“至人無己”莊子的認識是“宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉?！鼻f子認為要達到忘我，與“道”合一的最高境界，實際上是在治天下之民、平海內之政的過程中，不執(zhí)著和拘泥于塵世的權欲，而能做到心齋坐忘，使自己的精神世界始終保持獨立與超越，這是一種精神境界的升華，是體“道”之根本，是實現(xiàn)與“道”合一的必經(jīng)之途。因為認識到萬物齊同為一，所以塵世中的權利、欲望等等實際上都不是我們最終要通達的最高境界，都只是通向與“道”合一的路徑，所以就不應該去執(zhí)著于它們。因而“吾喪我”是不執(zhí)著于物我的分界，齊同萬物，包舉宇內，心任自然的寬廣胸襟與抱負。

三、體“道”之精：“無用乃大用”

莊子論述完上述問題后，并未就此結筆，莊子繼續(xù)寫到惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之涂，匠人不顧。今子之言大而無用，眾所同去也?！鼻f子曰：“子獨不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”

用了如此大的篇幅來論述“無用乃大用”的問題，而這一問題看似與整篇文章的主旨關系不大，而莊子文章歷來文筆簡練，惜墨如金。但為何在《逍遙游》篇不吝筆墨的去論述這一看似與文章主旨聯(lián)系不那么緊密的問題，從根源上講對這一問題的探討，對于文章主旨不僅不背離，而且更是對主題的延展與升華。

《逍遙游》篇鋪展開的正是莊子體“道”的歷程，而在這一歷程中莊子絕不是消隱遁世或者孤獨前行，在體“道”的這一路上，他有著他的同行者，而其中最為莊子視為同路中人的正是儒家，儒家可謂是登上了“東皋”，這就注定儒家只能有“小魯”的眼界和情懷，而莊子走的更遠，攀登的更高，莊子和道家可謂登上泰山之頂。因而獲得了“小天下”那般開闊的眼界與胸襟，也正因為登上其他人無法企及的高度，所以最終莊子及道家與“道”更貼近，真正的實現(xiàn)了“與道合一”的境界。