蔡 峰，張建華，張 健，3

(1.廣東科技學(xué)院 基礎(chǔ)部，廣東 東莞 523083；2.西北師范大學(xué) 體育學(xué)院，甘肅 蘭州 730070；3.華東師范大學(xué) 體育與健康學(xué)院，上海 200241)

禮文化是中華文化的高度濃縮和抽象概括。武術(shù)作為中國禮文化的符號(hào)載體，承載著弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化和教化世人等諸多價(jià)值。武術(shù)的禮儀不僅在武術(shù)活動(dòng)中具有規(guī)范作用，在社會(huì)生活中也具有遷移效應(yīng)。禮的文化定位關(guān)乎國家、民族的未來發(fā)展，禮學(xué)思想的挖掘與整理是當(dāng)今武術(shù)研究的價(jià)值訴求。文化全球化的進(jìn)程不斷壓縮傳統(tǒng)文化的生存空間，現(xiàn)代人傳統(tǒng)文化的缺失造成了對(duì)武術(shù)禮文化的忽視，使得人們無法正確理解傳統(tǒng)文化內(nèi)核和精髓。古人教人禮讓，今人崇尚競爭。傳統(tǒng)價(jià)值觀念的轉(zhuǎn)變一定程度上導(dǎo)致了禮文化的流失，禮文化具有強(qiáng)大的傳承力，禮作為傳承千年的文化模式不應(yīng)該被忽視。概念的界定和思路的厘清是科學(xué)研究的前提，武術(shù)禮文化的概念界定及其發(fā)展脈絡(luò)的梳理是本文研究的起點(diǎn)。武術(shù)禮文化是指在傳統(tǒng)習(xí)武者中制定并傳承的體現(xiàn)中國禮精神的內(nèi)容與形式的總和，其主要內(nèi)容應(yīng)該包括武術(shù)禮儀和武術(shù)禮義，武術(shù)禮儀即是對(duì)習(xí)武之人的行為規(guī)范，也可稱作武術(shù)禮法；武術(shù)禮義則是對(duì)習(xí)武之人的精神規(guī)范，也就是人們比較熟悉的武德要求[1]。目前，學(xué)術(shù)界對(duì)武術(shù)禮文化的研究相對(duì)來說不是很多，其中比較有代表性的論文有李金龍、宿繼光等撰寫的《中國武術(shù)禮文化及其繼承與發(fā)展研究》，毛海濤、劉樹軍的《傳統(tǒng)武術(shù)禮儀教育的文化學(xué)思考》；兩篇湖南師范大學(xué)碩士研究生的畢業(yè)論文：唐曉芬的《武術(shù)與跆拳道之禮儀對(duì)比研究》，程世帥的《論中國武術(shù)禮儀文化的缺失與回歸》等。另外，著作有張繼生的《中華武術(shù)禮儀》等。這些論文、著作都為武術(shù)禮文化的研究提供了一定的理論支撐和研究范式。

1 禮文化的發(fā)展脈絡(luò)

結(jié)合國學(xué)大師王國維的理解和許慎《說文解字》的解釋，可以知道禮最初源于宗教祭祀、神話信仰活動(dòng)過程。甲骨文的禮字是象形文字，寫作“禮”，禮的起源可以一直追溯到原始社會(huì)。從理論上講，禮起源于人類為調(diào)整主、客觀矛盾，尋求欲望與條件之間的動(dòng)態(tài)平衡的要求[2]。禮文化由外在的禮儀和內(nèi)在的禮義兩部分構(gòu)成。所謂禮儀，就是人們?cè)谏?、生產(chǎn)、社會(huì)交際等各種活動(dòng)中所遵循的社會(huì)規(guī)則和道德規(guī)范[3]。禮義則是禮儀背后蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵和精神意寓。傳統(tǒng)社會(huì)生活中的稱謂、服飾、建筑、婚喪嫁娶無不受到禮文化的影響，周代更是形成了一整套完備的關(guān)于禮的系統(tǒng)。傳統(tǒng)的禮過于繁縟和神秘，我們對(duì)禮文化的研究目的是褪去傳統(tǒng)禮文化的神秘性，還原其本來的面目。禮其實(shí)是一種道德規(guī)范化的表達(dá)，同時(shí)，禮可以視之為個(gè)人社會(huì)身份的定位，在社會(huì)生活中的言行必須要與自己的社會(huì)身份契合，不能僭越，否則就是失禮。禮作為道德與社會(huì)的規(guī)范，在實(shí)施過程中遵循剛性原則。禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也[4]。禮可大可小，大至國家政治制度，小到個(gè)人的行為舉止，都離不開禮的規(guī)范。武術(shù)中的禮則是上位禮文化在武術(shù)這一文化載體中的體現(xiàn)。通過武術(shù)禮文化來管窺傳統(tǒng)禮文化，有助于人們更生動(dòng)、形象地理解傳統(tǒng)禮文化的內(nèi)涵和領(lǐng)略傳統(tǒng)禮文化的魅力。武術(shù)禮文化是中華傳統(tǒng)文化重要的組成部分。自古以來，經(jīng)典著作中都不缺乏關(guān)于禮的論述?！叭Y”(《周禮》《儀禮》《禮記》)為研究古代禮文化提供了重要參考；孟子的四德(四端)“仁義禮智”，管子提出的四維“禮義廉恥”和五?！叭柿x禮智信”，都將“禮”視為傳統(tǒng)倫理道德觀中重要的組成部分。《孟子》認(rèn)為“恭敬之心，禮也；辭讓之心，禮之端也”。孟子將禮的精神實(shí)質(zhì)概括為“恭敬”“辭讓”，認(rèn)為禮不能流于形式，而應(yīng)該表達(dá)的是一種發(fā)自內(nèi)心的尊重和恭敬。禮在促進(jìn)社會(huì)規(guī)范的形成過程中也非常重要，這種思想反映在《論語·季氏》中的“不學(xué)禮，無以立”，《禮記·曲禮上第一》的“道德仁義，非禮不成，教訓(xùn)正俗，非禮不備，分爭辯訟，非禮不決”。傳統(tǒng)禮文化既有精華也有糟粕，只有認(rèn)清這點(diǎn)才能讓傳統(tǒng)的禮文化為今所用。夫禮者，所以別尊卑、異貴賤[5]。禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也[6]。經(jīng)典著作中論述禮的本質(zhì)與目的，主要體現(xiàn)為分貴賤、別尊卑、明長幼，傳統(tǒng)的禮學(xué)思想具有嚴(yán)重的等級(jí)觀念，體現(xiàn)了一定的封建性，這是歷史時(shí)代性的使然，我們應(yīng)該摒棄其不合理的部分，但是長幼有序、敬老尊老的觀念是值得和必須要繼承下去的。

“禮”在中國，由于它的充分發(fā)展和完備的形式，使它在形式上成了一種特殊的負(fù)載工具，即禮儀系統(tǒng)是先于文字發(fā)展起來的，然而又具有文字一樣的負(fù)載文化信息的功能。因此，文化各方面的內(nèi)容，通過禮儀的形式保存下來，從而使“禮”成了中國文化的總名[7]。中國禮文化的發(fā)展經(jīng)歷了不同的歷史階段，形成了具有儒家特色的禮文化。儒家禮文化可以說是中國文化的集中體現(xiàn)。春秋末年，奴隸社會(huì)衰亡，封建社會(huì)作為新興的社會(huì)形式逐漸取代奴隸制。孔子正是處在這一禮崩樂壞的動(dòng)蕩和變革時(shí)期，重新扛起周禮的大旗，符合當(dāng)時(shí)社會(huì)發(fā)展的要求。但是，孔子對(duì)周禮的繼承絕不是照搬照抄，而是損益繼承周禮，并結(jié)合當(dāng)時(shí)社會(huì)的道德價(jià)值判斷，使得周禮進(jìn)一步得到了繼承與發(fā)展?！墩撜Z》中“禮”字出現(xiàn)了74次，其中孔子有關(guān)禮的論述是34處，足夠說明他對(duì)禮的重視，可以說禮和仁構(gòu)成了孔子思想乃至儒家學(xué)說的核心。后來孟子等人在孔子禮文化的基礎(chǔ)上不斷深化，逐漸形成了具有儒家特色的傳統(tǒng)禮文化體系。儒家對(duì)古禮和周禮的批判繼承，形成了具有實(shí)踐性的社會(huì)倫理道德規(guī)范，尤其是儒家對(duì)禮的分類(禮儀和禮義)和歸納，使得儒家禮文化這一系統(tǒng)更加豐富。

2 武術(shù)禮文化的內(nèi)涵：武術(shù)禮儀與武術(shù)禮義

2.1 武術(shù)禮儀——外在表現(xiàn)形式

2.1.1 武術(shù)禮德——武術(shù)倫理觀 古人將禮看作是為人、立世之根本。禮作為傳統(tǒng)社會(huì)中的典章制度、道德規(guī)范和生活準(zhǔn)則，對(duì)人的生產(chǎn)、生活產(chǎn)生了巨大的影響。禮儀作為一種文飾，它是內(nèi)在涵養(yǎng)的外在表達(dá)。武術(shù)禮儀具有凝聚情感、緩和矛盾、潤滑人際關(guān)系等諸多價(jià)值，傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練者以身行禮，以技顯德，武術(shù)禮儀作為人文化成的產(chǎn)物具有特殊的文化價(jià)值。在我國古代，武術(shù)禮儀有廣義、狹義之分。廣義的武術(shù)禮儀幾乎是規(guī)則的同義詞，在武術(shù)范疇內(nèi)無所不包，把制度、法規(guī)、生活方式、倫理風(fēng)范、做人本分統(tǒng)統(tǒng)都包括進(jìn)去了。而狹義的禮儀，則主要是指在武術(shù)交往和人際交往中為了維持正常的武術(shù)范疇而逐漸形成的一系列行為規(guī)范[8]。中國的武術(shù)禮儀并非獨(dú)立存在，其形成受到傳統(tǒng)社會(huì)中法律、風(fēng)俗、宗教、禮儀等的深刻影響。在傳統(tǒng)禮文化的孕育下，傳統(tǒng)武術(shù)形成了具有中國傳統(tǒng)特色的武術(shù)道德，也稱之為“禮德”，可視之為武術(shù)的倫理觀。武術(shù)倫理觀的形成同時(shí)也作用于授武、練武、用武、比武等一系列武術(shù)活動(dòng)中。例如武術(shù)套路演練的抱拳禮、開始禮、收勢(shì)等和現(xiàn)代散打運(yùn)動(dòng)競技比賽和訓(xùn)練中的向裁判、教練員、敬禮、觀眾敬禮等，都是傳統(tǒng)禮文化對(duì)武術(shù)影響的重要體現(xiàn)[9]。從禮儀到禮德的升華并非一朝一夕能做到，一時(shí)的謹(jǐn)小慎微并不代表長期的謙遜有禮，只有先立德才能力行，禮德的形成是由禮儀內(nèi)化產(chǎn)生的結(jié)果。武術(shù)文化中所提倡的禮讓和謙遜不是消極的逃避方式，而是高明的處世哲學(xué)，可以培養(yǎng)不爭的謙虛美德和守禮的高尚情操。

2.1.2 授武、用武、演武、比武過程中的抱拳禮、拜師禮、敬謙語等 傳統(tǒng)文化中的“仁、義、禮、智、信”等優(yōu)秀美德也融于傳統(tǒng)武術(shù)道德，傳統(tǒng)武術(shù)道德是源于社會(huì)道德卻又高于社會(huì)道德的一套武術(shù)人遵守的規(guī)則體系[10]。武術(shù)禮儀是一種約定俗成且世代相傳的文化儀式，貫穿于整個(gè)武術(shù)活動(dòng)的始終(拜師、學(xué)藝、比武、演武等)，并在服飾、談吐、氣質(zhì)、言行等方面也有體現(xiàn)。武術(shù)禮儀深受傳統(tǒng)禮文化的影響，鞠躬是向身份地位比自己高或長輩敬禮的一種形式，拱手禮(揖禮)是古代常用和通行的一種禮儀，主要在見面或表達(dá)謝意時(shí)使用，是最具中國特色的見面問候禮儀。武術(shù)抱拳禮就是傳統(tǒng)拱手禮(揖禮)改造而來的專門武術(shù)禮儀。武術(shù)習(xí)練者在日常生活中“坐如鐘，站如松，行如風(fēng)”的坐姿、站姿、行態(tài)要求和其中所表現(xiàn)出來的精氣神，其實(shí)也是禮文化在武術(shù)這一載體中的遷移。當(dāng)前，在武術(shù)競賽、表演中的持械禮(抱刀禮、持劍禮、持棍禮)和接遞械禮(遞刀接刀禮、遞劍接劍禮、遞槍接槍禮)這一整套的禮儀規(guī)范，也是傳統(tǒng)道德文化，或者說是禮文化對(duì)現(xiàn)代武術(shù)的規(guī)訓(xùn)。宗法制、家本位的觀念同樣對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)禮文化產(chǎn)生了巨大的影響。家文化思想和傳統(tǒng)等級(jí)觀念在武術(shù)師徒傳承過程中體現(xiàn)的十分明顯，師徒傳承作為一種類血緣的傳承，是建立在家本位的傳統(tǒng)倫理道德觀上的一種文化遷移現(xiàn)象。武術(shù)拜師儀式中上香焚表、跪拜磕頭與遞帖盟誓可謂最典型的三個(gè)環(huán)節(jié)，以拜師儀式為載體，透視其間內(nèi)蘊(yùn)的文化是把握武術(shù)教育儀式的關(guān)鍵[11]。在武術(shù)的話語體系中，武術(shù)人之間的技藝切磋稱為“請(qǐng)教”，武術(shù)家的互訪稱之為“拜訪”，徒弟對(duì)師父的介紹是“恩師”。在謙文化和禮文化影響下的武術(shù)，形成了具有傳統(tǒng)特色的武術(shù)文化道德?！拔涠Y”作為武德的重要表現(xiàn)和武術(shù)文化的重要組成部分，應(yīng)該受到與技術(shù)一樣的重視。無論何時(shí)，中華武術(shù)中“未學(xué)藝先識(shí)禮”的優(yōu)良傳統(tǒng)不可棄。

2.1.3 武術(shù)服飾文化——傳統(tǒng)禮文化影響下的東方審美價(jià)值觀 中國傳統(tǒng)服飾的發(fā)展以傳統(tǒng)禮文化為其核心理念。在禮文化的影響下，中國傳統(tǒng)服飾形成一系列獨(dú)特的藝術(shù)符號(hào)及審美觀念，武術(shù)人日常著裝也折射出武術(shù)特有的倫理道德觀。服飾文化作為禮文化的重要載體，對(duì)武術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響。傳統(tǒng)武術(shù)服飾講究含蓄美，體現(xiàn)了東方獨(dú)有的審美價(jià)值觀。東方身體審美區(qū)別于西方對(duì)于身體肌肉線條的單純外在形態(tài)的追求，東方服飾審美體現(xiàn)了中國人對(duì)形神兼?zhèn)浜吞烊撕弦唤K極目標(biāo)的追求。武術(shù)的太極服、燈籠褲的舒展大方和飄逸、含蓄對(duì)武術(shù)人崇德尚禮性格的塑造同樣具有積極意義。中華武術(shù)的服飾展現(xiàn)了東方文化中的典雅、莊重、神秘，在彰顯遮羞、保暖、修飾等工具性價(jià)值的同時(shí)，也具有倫理教化和文化載體的理性價(jià)值。受儒家禮文化的影響，“以禮制服”的觀念使得儒家禮文化中“別”的深層內(nèi)涵得以體現(xiàn)，武術(shù)修習(xí)者平時(shí)訓(xùn)練所穿的訓(xùn)練服和比賽、表演所穿的表演服的區(qū)別，更是將儒家“別”的禮學(xué)思想貫穿于始終。儒家禮文化對(duì)武術(shù)服飾的影響已然深遠(yuǎn)，武術(shù)服飾(包括款式、色彩、面料、圖案等)和武術(shù)配飾(劍穗、槍纓、刀彩、束腰彩綢)作為傳統(tǒng)禮文化的載體，具有符號(hào)象征的意義。武術(shù)習(xí)練者通過武術(shù)服飾文化實(shí)現(xiàn)民族認(rèn)同、文化復(fù)歸的同時(shí)，也將傳統(tǒng)東方人的含蓄審美的特點(diǎn)表露無遺。

2.2 武術(shù)禮義——內(nèi)在精神意寓

2.2.1 武術(shù)最基本禮儀——抱拳禮的內(nèi)在寓意 武術(shù)運(yùn)動(dòng)有著一整套完備的專門性禮儀，不同的禮儀其精神意寓也不相同。武術(shù)抱拳禮的行禮方法：身體并步直立，兩臂屈肘于胸前，左手四指并攏伸直，拇指屈攏；右手握拳，左掌心抱貼右拳面(左指根線與右拳棱相齊)，拳掌合于胸前，與胸相距為本人的2～3拳(20～30 cm)。頭要正，目視受禮者，面容舉止自然大方[12]。抱拳禮的解釋很多，但是其中的蘊(yùn)意卻大同小異：左手拇指內(nèi)扣寓意謙虛自持，右手握拳寓意自強(qiáng)不息，雙手胸前合抱意寓天下一家。抱拳禮是在傳統(tǒng)作揖禮和拱手禮的基礎(chǔ)上結(jié)合中國傳統(tǒng)價(jià)值觀念改造而形成的最具有中國特色的武術(shù)禮儀。中國古代的普通見面禮節(jié)是作揖，即拱手于前，舉至頭面或胸部，表示問候。漢代把這一禮節(jié)叫作“長揖”，其形成不會(huì)晚于秦代[13]。抱拳禮對(duì)人產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，以至于人們一想起武術(shù)禮儀就慣性地把抱拳禮當(dāng)成武術(shù)禮儀的全部。但是，需要糾正的是抱拳禮僅僅是武術(shù)禮儀中最基本的禮儀之一，并非武術(shù)禮儀的所有。另外，不同的武術(shù)禮儀面對(duì)的對(duì)象也不盡相同，對(duì)于在習(xí)武群落中的不同身份的武術(shù)人，其禮儀表現(xiàn)也是不同的。拜師禮和跪拜禮多存在于師徒間，鞠躬禮和抱拳禮是同門之間的禮儀，抱拳禮多適用在同門之外的交流、訓(xùn)練、競技等武術(shù)社會(huì)活動(dòng)中。

2.2.2 先秦禮射范式及“謙讓”內(nèi)涵及在傳統(tǒng)武術(shù)中的遷移 禮義可以視之為武術(shù)禮儀行為規(guī)范背后的指導(dǎo)思想，體現(xiàn)的是一種約束力。周代的射禮從某種意義上講為當(dāng)時(shí)人們的社會(huì)生活提供了一個(gè)文化和行為范式，從射禮的制定和踐行中，參與者能夠自我匡正，提升修養(yǎng)。儒家將守禮作為君子的第一要義，其目的是教人恭敬禮讓?？鬃釉唬骸熬訜o所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”[14]射禮作為當(dāng)時(shí)的一種社會(huì)文化活動(dòng)，其產(chǎn)生必然與當(dāng)時(shí)的社會(huì)文化背景息息相關(guān)。在周代，禮射已經(jīng)成為察舉選才的一種重要形式，祭祀、擇士都無法脫離射禮。周代天子常通過禮樂修飾和射禮考試的方式來選拔諸侯、卿大夫、士。國家以射禮觀德行、舉賢能，通過射禮來樹立德行。先秦時(shí)期，以禮射為代表的傳統(tǒng)體育“謙讓”禮儀為傳統(tǒng)武術(shù)的演武、用武提供了一定的行為范式和禮義思想。射禮對(duì)武術(shù)禮文化的形成與發(fā)展具有指導(dǎo)意義，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)人形成了恭敬謙讓的內(nèi)在倫理具有遷移作用。禮射文化為武術(shù)禮義的解讀也奠定了思想基礎(chǔ)，儒家的禮文化是在社會(huì)活動(dòng)實(shí)踐中踐行的，對(duì)于武術(shù)禮文化實(shí)踐性特點(diǎn)的形成具有重要的影響。所以，武術(shù)活動(dòng)中的禮文化教育對(duì)當(dāng)今社會(huì)生活同樣具有映射和規(guī)范作用。

2.2.3 武術(shù)禮文化的等級(jí)性、秩序性及“度”的把握 傳統(tǒng)禮文化具有等級(jí)性和秩序性特點(diǎn)，這是傳統(tǒng)文化具有的歷史局限性，我們無法否認(rèn)這個(gè)事實(shí)，我們需要做的是對(duì)傳統(tǒng)文化的批判繼承和創(chuàng)新發(fā)展。以武術(shù)段位制的推行為例，武術(shù)段位分級(jí)在深層意義上講是傳統(tǒng)倫理等級(jí)觀念在現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展方面的延伸，習(xí)武者通過段位來定位自己的武術(shù)身份，以此來更好地扮演在武術(shù)生活中的社會(huì)角色。武術(shù)中的等級(jí)和次序之別是現(xiàn)實(shí)存在和無法回避的事實(shí)，然而這種等級(jí)差別卻能更好地促進(jìn)武術(shù)的發(fā)展，也有利于培養(yǎng)習(xí)武者尊卑有別以及敬老、尊老的良好道德品質(zhì)。其實(shí)，只要把握一個(gè)“度”，人格上的平等和行為規(guī)范上的等級(jí)并不是勢(shì)同水火和無法調(diào)和的。古代社會(huì)中，武術(shù)這種殘酷的搏殺技藝與傳統(tǒng)社會(huì)道德融合，武術(shù)在道德的約束下得以升華，并形成了具有中華傳統(tǒng)文化特色的一種超道德體系。從個(gè)人操守到民族大義，武術(shù)禮德早已超越了簡單的武術(shù)范疇。武術(shù)的良性發(fā)展需要規(guī)范和約束，否則就會(huì)被社會(huì)所摒棄。武術(shù)的禮不僅限于武術(shù)的范疇，武德或者說武禮具有更高的道德內(nèi)涵和文化內(nèi)涵，武術(shù)的道德源于普遍的倫理道德，但又高于普遍的倫理道德。在現(xiàn)實(shí)生活中，只有將外在的禮儀、禮貌轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)在的德性并且踐行，才能升華為禮德。禮德是武德的重要組成部分，武德更以武術(shù)禮儀作為自己的表現(xiàn)形式，禮儀是禮文化的表象，在禮儀背后更重要的是其深厚的文化內(nèi)涵。武術(shù)與其他搏擊術(shù)傳承最大的特點(diǎn)，是武術(shù)不僅是技術(shù)層面的傳承，更是文化的傳承。

3 武術(shù)禮文化被遮蔽和遺忘的原因與應(yīng)對(duì)策略

3.1 武術(shù)禮文化被遮蔽與遺忘的外因

對(duì)跆拳道、空手與武術(shù)三者進(jìn)行比較，可以發(fā)現(xiàn)韓國跆拳道和日本柔道起源于中國，這些項(xiàng)目相繼申奧成功，中國的武術(shù)項(xiàng)目卻屢遭申奧失敗。深入思考其中緣由，發(fā)現(xiàn)這些搏擊術(shù)之所以在國際上得到認(rèn)可，與其重視搏擊術(shù)訓(xùn)練過程中的競技性、文化性和教育性是分不開的。日本空手道將傳統(tǒng)的禮儀與“空手道級(jí)位/段位制度”融入到日常的訓(xùn)練和競賽中，將空手道練習(xí)與社會(huì)規(guī)范習(xí)得融為一體。韓國跆拳道在“制定科學(xué)、合理、統(tǒng)一的武術(shù)競賽規(guī)則；對(duì)服裝進(jìn)行改良；對(duì)禮儀進(jìn)行強(qiáng)化；段位制改革”等方面進(jìn)行了諸多革新，并順利成為奧運(yùn)會(huì)正式競賽項(xiàng)目[15]。在跆拳道的具體授課內(nèi)容中，有專門的禮儀教學(xué)內(nèi)容，包括進(jìn)出道館的禮儀、面向國旗、面對(duì)父母和教師等，都有明確的規(guī)范與程序?？梢哉f跆拳道是通過技術(shù)的傳播推廣文化，通過文化熏陶培養(yǎng)性情，將東方文明禮儀的精髓與技術(shù)融為一體，展現(xiàn)給世人的是韓國文明禮儀的民族精神形象[16]。韓國的跆拳道在把握市場規(guī)律的同時(shí)，始終將本國文化，尤其是禮文化融入其中，它們有一套嚴(yán)格的“以禮始，以禮終”禮儀約束，這也是現(xiàn)在跆拳道道館遍地開花的很重要原因。試想跆拳道品勢(shì)的“演”不如武術(shù)套路的優(yōu)美、絢麗，“打”更不及武術(shù)散打的實(shí)用、凌厲，何以跆拳道對(duì)我國武術(shù)的沖擊如此之巨大？尤其是在青少年培訓(xùn)方面，跆拳道的培訓(xùn)市場不斷擴(kuò)大，蠶食和吞并已經(jīng)風(fēng)雨飄搖的傳統(tǒng)武館。究其緣由，跆拳道始終以本國文化為內(nèi)核，注重習(xí)練者意志的培養(yǎng)、文化的熏陶和道德的塑造。相比而言，武術(shù)文化內(nèi)涵更為豐富，但是禮文化卻沒有很好地通過武術(shù)這一載體得到應(yīng)有的傳承和傳播。武術(shù)的競技化定位使得武術(shù)的禮文化內(nèi)涵缺失，技術(shù)教學(xué)過程更是流于形式。

3.2 武術(shù)禮文化被遮蔽與遺忘的內(nèi)因

在傳統(tǒng)武德的多個(gè)層面，都出現(xiàn)背離武德初衷的尷尬現(xiàn)象，像師傅擇徒隨意化、師徒關(guān)系利益化、技擊對(duì)抗野蠻化、傳承方式說教化、武者行為功利化以及武者形象商人化等，都使中華武德的時(shí)代價(jià)值產(chǎn)生嚴(yán)重阻礙作用[17]。隨著武術(shù)傳承方式的改變，武術(shù)中禮的教育被忽視的現(xiàn)象嚴(yán)重，這里用的是“忽視”一詞而非缺失，這是因?yàn)閭鹘y(tǒng)武術(shù)中從來不缺乏禮的文化因子。武術(shù)禮文化遺忘具有多方面的原因：在傳承方式上，傳統(tǒng)的師徒傳承方式逐漸被業(yè)緣傳承取代，武術(shù)傳統(tǒng)精英化的培養(yǎng)已然變成如今流水線式的生產(chǎn)。在培養(yǎng)周期上，傳統(tǒng)武術(shù)的出師有時(shí)候是幾年、十幾年，而現(xiàn)在的武術(shù)訓(xùn)練周期較之以前縮短了很多，必然導(dǎo)致武術(shù)禮文化教育的減少。在思想觀念上，武術(shù)傳承中禮德被忽視的原因在于現(xiàn)代人重視效率、追求速成的心理。武術(shù)的快餐式消費(fèi)導(dǎo)致了文化的陷落，武術(shù)被競技化和市場化沖擊得七零八落，武術(shù)習(xí)練者貪多求全等心理使得武術(shù)本身具有的文化被人為切割，武術(shù)文化優(yōu)勢(shì)沒有被現(xiàn)代人認(rèn)清。武術(shù)文化的回歸是武術(shù)立足當(dāng)下和放眼未來的前提，在重技術(shù)練習(xí)輕文化教育模式下培養(yǎng)出來的人成為了不健全的武術(shù)人。有些習(xí)練武術(shù)幾年的人甚至連基本的抱拳禮都不會(huì)，或者做得不標(biāo)準(zhǔn)。有些武術(shù)習(xí)練者雖然懂得基本的武術(shù)禮儀，但卻不知蘊(yùn)含在其身后的禮義。這種“重技輕道”的武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀應(yīng)該足夠引起我們的注意，如果長時(shí)間任其發(fā)展下去，那么武術(shù)的生存空間會(huì)被不斷壓縮。

3.3 武術(shù)禮文化價(jià)值的提升策略

武術(shù)禮文化的重拾絕不能僅僅停留在表面。武術(shù)禮文化的提升可以從以下幾個(gè)方面作為突破點(diǎn)：首先是國家層面，加大國家政策的扶持。國內(nèi)武術(shù)發(fā)展方面由于受到商品經(jīng)濟(jì)和西方強(qiáng)勢(shì)文化的沖擊，武術(shù)的傳承主體減少，傳承體系斷裂，武術(shù)傳承人轉(zhuǎn)型，拳種數(shù)量銳減，尤其是地方性拳種很多已經(jīng)絕跡，加上當(dāng)前武術(shù)的傳承多是一種技術(shù)的單純教學(xué)或者說是一種競技表演形式，所以缺失了武術(shù)最主要的文化內(nèi)涵。武術(shù)對(duì)外推廣方面則要運(yùn)用好孔子學(xué)院的品牌效益，為武術(shù)文化的推廣增添活力。孔子學(xué)院作為推廣中華文化的重要海外辦學(xué)機(jī)構(gòu)，在世界范圍內(nèi)具有重大的影響力?？鬃訉W(xué)院在文化傳播的過程中需要更多“文化符號(hào)”的支撐，而武術(shù)的引入使得中華文化的傳播更具魅力。應(yīng)當(dāng)充分利用孔子學(xué)院這一有效的傳播方式和傳播途徑，抓住時(shí)代機(jī)遇，構(gòu)建武術(shù)文化國際傳播系統(tǒng)，為武術(shù)的國家化傳播和文化影響力的提升作出更大貢獻(xiàn)。其次，教學(xué)模式方面，學(xué)習(xí)韓國跆拳道的發(fā)展模式，構(gòu)建學(xué)?；炯夹g(shù)教學(xué)為主和社團(tuán)組織、培訓(xùn)機(jī)構(gòu)專項(xiàng)提升為輔的兩軌并行的發(fā)展體系。同時(shí)，不斷探索和構(gòu)建簡單、全面、易于推廣、文化性強(qiáng)的武術(shù)禮文化體系，促進(jìn)武術(shù)禮文化的標(biāo)準(zhǔn)化，在全國學(xué)校和社會(huì)組織中全面鋪開，將武術(shù)文化的學(xué)習(xí)融入課堂，融入社會(huì)并貫穿人生的各個(gè)發(fā)展階段。最后，媒體推廣及商業(yè)運(yùn)作方面，武術(shù)文化的推廣策略可以分為“走出去”和“請(qǐng)進(jìn)來”?！白叱鋈ァ敝饕峭ㄟ^孔子學(xué)院推廣武術(shù)文化，另外支持和鼓勵(lì)技術(shù)突出、文化深厚的武術(shù)人在世界各地開館授徒，傳播武術(shù)文化；“請(qǐng)進(jìn)來”主要是指在武術(shù)培訓(xùn)上要不斷調(diào)整，在迎合市場需求的同時(shí)，牢牢把握武術(shù)文化性和教育性的優(yōu)勢(shì)。同時(shí)，舉辦世界級(jí)的武術(shù)比賽，打造品牌賽事，通過新媒體手段來吸引更多的人關(guān)注武術(shù)和喜歡武術(shù)。“散打王”賽事就是其中很好的一個(gè)例子，“散打王”已經(jīng)成為了民族的品牌賽事，我們應(yīng)該持續(xù)舉辦，并將禮文化的教育融入其中，擴(kuò)大影響?？傊?，武術(shù)禮文化的回歸亟需國家和社會(huì)的支持，也需要每一個(gè)武術(shù)人不斷的努力，武術(shù)禮文化發(fā)展之路任重而道遠(yuǎn)。

4 文化全球化背景下樹立武術(shù)的自身文化優(yōu)勢(shì)

武術(shù)文化不僅僅是一種格斗技術(shù)，更具有極其豐富的文化內(nèi)涵，比如武德修養(yǎng)、禮儀規(guī)范、傳承方式、尚武精神，以及其體現(xiàn)出的民族心理與民族情感等內(nèi)容，它們共同組成了一個(gè)全面反映中國文化的完整體系[18]。在文化全球化時(shí)代，如果不保護(hù)本土文化的發(fā)展，那么自然有外來文化侵入和取代，武術(shù)的發(fā)展亦是如此，跆拳道、柔道、泰拳等外來搏擊術(shù)對(duì)武術(shù)擂臺(tái)競技和對(duì)傳統(tǒng)武館的沖擊巨大。對(duì)于武術(shù)的發(fā)展，首先要有足夠的文化自信。同時(shí)，我們要認(rèn)清中華武術(shù)與其他搏擊術(shù)的優(yōu)勢(shì)所在，中華武術(shù)與其他搏擊術(shù)相比較，其最大的優(yōu)勢(shì)是武術(shù)背后蘊(yùn)含的深厚傳統(tǒng)文化，這就是武術(shù)的“文化優(yōu)勢(shì)”。然而，當(dāng)前武術(shù)禮文化被遺忘成為了一個(gè)很普遍的現(xiàn)象，這種現(xiàn)象一定程度上限制了武術(shù)的良性發(fā)展。即使在專業(yè)的訓(xùn)練隊(duì)或武校、專門性體育院校中，這種重競技成績輕文化教育的現(xiàn)象也相當(dāng)普遍。當(dāng)前，名目繁多的商業(yè)化武術(shù)培訓(xùn)也導(dǎo)致了武術(shù)快餐式的消費(fèi)。在利益的驅(qū)使下，這種重效率、技術(shù)輕文化、武德的武術(shù)傳承方式下學(xué)習(xí)的武術(shù)明顯先天不足，武術(shù)禮儀和文化教育更是嚴(yán)重缺乏。中國，作為東方文化代表，其文化影響了整個(gè)東方世界，形成了以中國為主的東亞文化圈。但是，當(dāng)前并沒有認(rèn)清自己的優(yōu)勢(shì)所在，本來具有文化優(yōu)勢(shì)的武術(shù)卻被現(xiàn)代人人為的以外科手術(shù)式的方式切除，武術(shù)的魅力不僅僅局限于技術(shù)層面，更在于其特有的文化厚度。作為一種具有鮮明“民族性”的文化載體，一種典型的“中國式”的文化符號(hào)以及一種具有“標(biāo)識(shí)性”的文化輸出品，中國武術(shù)能夠擔(dān)當(dāng)起有效促進(jìn)和推動(dòng)當(dāng)代中國“國家形象”建構(gòu)的文化使命，并成為塑造當(dāng)代中國良好“國家形象”的一個(gè)文化選擇[19]。武術(shù)作為一種優(yōu)質(zhì)的“文化輸出品”，更應(yīng)該有“文化自覺”，為增強(qiáng)中國文化在世界范圍內(nèi)的影響力和感召力作出歷史性的抉擇和貢獻(xiàn)。

5 武術(shù)禮文化的回歸的途徑及價(jià)值

5.1 武術(shù)禮文化回歸的途徑

中國傳統(tǒng)自給自足的農(nóng)耕文明孕育了禮的文化，農(nóng)業(yè)社會(huì)的公共性遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及當(dāng)代社會(huì)，但傳統(tǒng)社會(huì)對(duì)禮的重視卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于現(xiàn)代社會(huì)，傳統(tǒng)禮文化的亟待需要一個(gè)載體實(shí)現(xiàn)回歸，而武術(shù)則是很好的選擇。中國有著巨大的習(xí)武群體，在政府引導(dǎo)和各類組織團(tuán)體的努力下，以學(xué)校和社會(huì)團(tuán)體為切入點(diǎn)，將新時(shí)期的道德倫理體系和禮文化嫁接到武術(shù)，并通過武術(shù)這一文化載體來培養(yǎng)現(xiàn)代人的行為規(guī)范和道德意識(shí)。武術(shù)禮文化回歸的途徑主要包括以下幾個(gè)方面：首先是國家層面，政府和教育部門的支持是武術(shù)禮文化傳承與踐行的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。行政和教育部門需要加大對(duì)武術(shù)的支持，武術(shù)進(jìn)校園不僅僅是技術(shù)的教學(xué)，同時(shí)更要將武術(shù)的禮儀和背后蘊(yùn)含的意寓教授給學(xué)生，讓學(xué)生從小在潛移默化的過程接受文化的熏染。當(dāng)務(wù)之急是制定一套系統(tǒng)全面、簡單易學(xué)、文化性強(qiáng)，適用于比賽、訓(xùn)練、教學(xué)的統(tǒng)一武術(shù)禮儀規(guī)范。其次是學(xué)術(shù)研究層面，當(dāng)前武術(shù)禮文化的研究存在研究手段單一、內(nèi)涵不夠、系統(tǒng)性不強(qiáng)等諸多問題。武術(shù)禮文化的發(fā)掘和整理需要專家、學(xué)者和廣大教練員、武術(shù)傳承人等各方面人員的共同努力。然后是武術(shù)傳承層面，武術(shù)的傳承既是技術(shù)的傳承，同時(shí)也是文化的傳承。在武術(shù)的傳承中尤其要注意禮文化的傳承，這就要求廣大的武術(shù)教學(xué)人員和傳承人提高文化修養(yǎng)和理論水平。只有自己首先理解了武術(shù)禮文化的內(nèi)涵，才能為武術(shù)禮文化的傳播作出貢獻(xiàn)。最后是武術(shù)受眾層面，學(xué)生作為武術(shù)禮文化的最主要的受眾，需要提高對(duì)武術(shù)的熱情。只有對(duì)武術(shù)感興趣，才能真正接受武技背后蘊(yùn)藏的禮文化。

5.2 武術(shù)禮文化的回歸價(jià)值

禮文化的繼承與發(fā)展是當(dāng)今時(shí)代武術(shù)發(fā)展的價(jià)值訴求。武術(shù)自身的發(fā)展既不能故步自封，也不能全盤西化。一旦過分迎合競技體育，必將導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)文化的流失和異化。武術(shù)具有文化性，只有術(shù)道并重才能健康發(fā)展。中華文明區(qū)別于古印度文明、古埃及文明、古巴比倫文明的最大特點(diǎn)，是文化的延續(xù)性和長期性。源遠(yuǎn)流長且內(nèi)容豐富的禮文化，是我們展示自我形象的文化優(yōu)勢(shì)所在。武術(shù)禮文化的回歸不能僅僅淪為口號(hào)和標(biāo)語，其踐行刻不容緩。武術(shù)禮文化回歸的意義主要表現(xiàn)在以下三個(gè)方面：第一，國家層面。禮文化教育的忽視導(dǎo)致了諸多的社會(huì)詬病，網(wǎng)絡(luò)上出現(xiàn)的很多負(fù)面新聞報(bào)道讓人匪夷所思。當(dāng)代國人之所以被西方人扣上了不文明的帽子，一方面是中西文化價(jià)值觀念的不同，另一方面是由于禮文化教育的缺失，使得中國人確實(shí)存在不文明的行為。武術(shù)禮文化的回歸意義，在國家層面上主要表現(xiàn)為以武術(shù)為突破點(diǎn)，實(shí)現(xiàn)禮文化的回歸，摘掉被西方人扣上的帽子，重塑“文明大國”和“禮儀之邦”的良好民族形象。第二，社會(huì)層面。武術(shù)禮文化的回歸可以促進(jìn)當(dāng)代社會(huì)的和諧穩(wěn)定，增進(jìn)人與人的的關(guān)系。另外，以武術(shù)道德為載體，可以創(chuàng)建一個(gè)適合當(dāng)代社會(huì)發(fā)展的新的社會(huì)秩序和社會(huì)倫理道德。社會(huì)道德倫理在廣義上的定義是對(duì)社會(huì)倫理關(guān)系，包括群際關(guān)系、群己關(guān)系和群內(nèi)關(guān)系等行為準(zhǔn)則的調(diào)節(jié)，專門指道德原則和規(guī)范社會(huì)交往之間的關(guān)系[20]。建立一個(gè)以禮學(xué)為根基的新型公共交往規(guī)則和禮儀道德規(guī)范，可以在促進(jìn)武術(shù)事業(yè)發(fā)展的同時(shí)，推動(dòng)社會(huì)主義精神文明建設(shè)，促使整個(gè)社會(huì)觀念和文化氣氛進(jìn)一步向好的方面發(fā)展，為踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀貢獻(xiàn)自己的力量。第三，個(gè)人層面。每一位武術(shù)愛好者都是傳承武術(shù)禮文化的重要載體，武術(shù)人應(yīng)該勇于擔(dān)當(dāng)，為武術(shù)禮文化的傳播和踐行貢獻(xiàn)力量。武術(shù)愛好者在練習(xí)技術(shù)的同時(shí)，也需要自覺的學(xué)習(xí)武術(shù)的理論知識(shí)，提高自身素質(zhì)。武術(shù)傳承人和教練員，需要盡心竭力推廣習(xí)武，宣傳武德，弘揚(yáng)武術(shù)背后蘊(yùn)含的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化?？傊Y作為道德與倫理的重要范疇之一，是調(diào)節(jié)社會(huì)生活中人際關(guān)系處理必不可少的潤滑劑。禮在某種意義上講是一種規(guī)范，包括道德、文化、制度方面的規(guī)范。禮文化的教育和踐行單純靠政府的一手包辦是無法實(shí)現(xiàn)的，上到國家，下至個(gè)人，都應(yīng)該肩擔(dān)歷史使命。這種文化自覺和文化擔(dān)當(dāng)是禮文化回歸的前提，每個(gè)人都應(yīng)該為重塑“明禮重德”的大國形象貢獻(xiàn)自己的一份力量。

6 結(jié)語

傳承千年的中華傳統(tǒng)文化從不缺乏禮的存在，謙虛有禮構(gòu)成了中國人的民族性格。面向世界，我們應(yīng)該有足夠的文化自信和民族自信。但是，不可否認(rèn)的是現(xiàn)代社會(huì)中禮文化被遺忘和流失的現(xiàn)象嚴(yán)重。傳統(tǒng)武術(shù)活動(dòng)中具有一整套的禮儀約束，然而當(dāng)今武術(shù)禮儀在形式上明顯顯得單一、滯后，競技武術(shù)的教化價(jià)值只針對(duì)少部分的精英群體，民間的武術(shù)群體作為武術(shù)傳習(xí)的主體，其學(xué)習(xí)的武術(shù)卻是喪失了禮文化支撐的閹割武術(shù)。目前，競技武術(shù)目前已經(jīng)有相應(yīng)禮儀規(guī)范。但是在民間武術(shù)社會(huì)生活中，普通的武術(shù)習(xí)練者尚不了解國家的武術(shù)禮儀規(guī)范，這種局面的轉(zhuǎn)變需要武術(shù)界群策群力制定一整套適合于社會(huì)生活中的武術(shù)行為規(guī)范和禮儀，并加以大力推廣。同時(shí)，只有將武術(shù)禮文化的教學(xué)融入武術(shù)的傳承，才能真正回歸武術(shù)禮的本源。另外，轉(zhuǎn)變?nèi)藗儗?duì)于武術(shù)中禮的觀念也至關(guān)重要，尤其是武術(shù)的傳承人、習(xí)練者和傳播者，只有每一位武術(shù)人踐行禮并影響身邊的人，這種輻射效應(yīng)才會(huì)影響身邊更多的人，使得禮文化重新受到人們的重視，這樣國家才有力量，社會(huì)才有風(fēng)尚，人民才有信仰。