王 瓊 朱承敏 李榮峰

（昭通學(xué)院體育學(xué)院，云南 昭通 657000）

四筒鼓舞是云南省昭通市農(nóng)村漢族獨有的、具有濃厚地方色彩的民間體育舞蹈，至今仍在昭通市漢族居住的農(nóng)村廣泛流傳。四筒鼓舞具有很高的觀賞性、藝術(shù)性、健身性，曾被譽為中國漢文化的“活化石”。隨著社會的發(fā)展，農(nóng)村殯葬制度的改革，農(nóng)村土葬習(xí)俗被火葬所取代，四筒鼓舞生存的土壤遭到破壞，它的發(fā)展與傳承面臨嚴(yán)峻考驗。2006年，四筒鼓舞被列為了云南省的第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，提出了對四筒鼓舞的保護(hù)。但時至今日，對四筒鼓舞的保護(hù)尚處于表面，沒有進(jìn)行深層次的研究。要保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)四筒鼓舞的發(fā)展，必須加強(qiáng)對四筒鼓舞全方位的傳承。因此，有必要對昭通市農(nóng)村漢族的生活習(xí)俗、居住環(huán)境、經(jīng)濟(jì)狀況等進(jìn)行深入調(diào)查，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)四筒鼓舞的發(fā)展歷程、發(fā)展與傳承中存在的主要問題進(jìn)行分析，探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)四筒鼓舞的發(fā)展與傳承模式，對保護(hù)四筒鼓舞提供策略。

1 四筒鼓舞的發(fā)展歷程

1.1 四筒鼓舞的歷史源起

《周禮·地官司徒第二》中曾有“以路鼓鼓鬼享”之說,漢代鄭玄對其注云:“四面鼓也,享宗廟時用之。[1]”當(dāng)時稱享宗廟時祭天、祭地、祭祖先者為“鼓人”，“四面鼓”即今天的“四筒鼓”。若以此推論,今天盛行于昭通市廣大農(nóng)村的四筒鼓舞起源可能在三千多年前的周朝時期。據(jù)《昭通志稿》卷九第二十二頁《物產(chǎn)志》附方物載：“四筒鼓,形長削木為之兩頭蒙以皮鄉(xiāng)人喪禮用之以為跳舞?！?《昭通志稿》序:本志自漢代起迄于清宣統(tǒng)三年止，一切事實均系未改縣以前者，故定名昭通志稿。)由此可知，四筒鼓舞起碼在清宣統(tǒng)三年以前，在昭通市鄉(xiāng)間喪葬中就廣為流行?！吨袊褡迕耖g舞蹈集成》記：“昭通市樂居坪子鄉(xiāng)陳氏家族，明朝時從南京遷云南昭通定居，至今十四代?？滴醵?1664)九月建家祠時,就有四筒鼓置于祠堂內(nèi)。從中可以看出,四筒鼓舞在昭通流傳已有三百年左右的歷史。昭通民間的幾個傳說涉及到四筒鼓舞的起源，都是強(qiáng)調(diào)人死后應(yīng)熱熱鬧鬧送上山去安葬，四筒鼓舞送葬的過程。長期以來，關(guān)于四筒鼓舞具體起源于何時，目前還難以找到可靠的史料記載。從現(xiàn)有文獻(xiàn)資料來看，四筒鼓舞與農(nóng)村漢族的生死觀密切聯(lián)系，即起源于農(nóng)村漢族的祭祀活動。

1.2 傳統(tǒng)四筒鼓舞的存在形式

昭通市處于云南省的東北部，有五百多萬人口，約90%以上的農(nóng)村人口。一直以來，在漢族居住的農(nóng)村，都保持著將亡故的人用棺木土葬，四筒鼓舞隊送葬的習(xí)俗。特別是高壽之人亡故后，葬禮更加講究排場。喪家在請僧道時，便將四筒鼓舞隊請到家中，隨僧道“打繞棺”,超度亡靈時隨之而舞。時間短時三天，長時七至十五天。在出殯的前一天，親戚朋友紛紛到來，請的四筒鼓舞隊也隨之前往。于是，送葬的隊伍中便有一支長長的四筒鼓舞隊,他們分別由喪家請的《四筒鼓》舞者“座堂鼓”；死者后家請來的《四筒鼓》舞者“后家鼓”；由姑娘、姑爺請來的舞者“親家鼓”；家族間請來的舞者“家祭鼓”；但都以喪家請的“座堂鼓”隊為大[2]。喪家及親戚朋友請來的四筒鼓舞隊少則幾撥，多則幾十撥，人數(shù)多達(dá)幾十人。主要在上祭、發(fā)喪、出殯時跳。他們跳四筒鼓舞的目的是為亡靈鳴鑼開道,驚驅(qū)鬼魅,沖淡喪葬中的哀愁氣氛，使生者節(jié)哀。但不管喪家或親戚朋友請的四筒鼓舞都要附給鼓舞隊幾十元的煙酒之資。傳統(tǒng)四筒鼓舞隊由4名年輕力壯的農(nóng)村男性每人身挎一個外形相同、內(nèi)部構(gòu)造各異的鼓組成一撥。所跳內(nèi)容套路多為生產(chǎn)、生活場景的展示、模擬與游戲。這些舞蹈以模擬鳥獸動作的組合和模擬生產(chǎn)生活場景為主,它既通過對各種動物動作的模擬來抒發(fā)真情,以此表示對勞動的喜悅,又樸實、簡單、形象地表現(xiàn)生產(chǎn)生活。它節(jié)奏歡快，氣氛熱烈，場面壯觀，使人得到快樂和暫時的解脫，以樂致哀。所以，從所跳套路表達(dá)的含義或抒發(fā)的感情來看，傳統(tǒng)四筒鼓舞存在于農(nóng)村漢族祭祀、送葬活動中。

1.3 現(xiàn)代四筒鼓舞的發(fā)展現(xiàn)狀

隨著城市化的發(fā)展，殯葬制度的改革，農(nóng)村土葬習(xí)俗被火葬所取代，四筒鼓舞這一流傳于民間的傳統(tǒng)體育舞蹈已逐步從農(nóng)村漢族的祭祀活動中走入了漢族民眾的日常生活,成為農(nóng)村漢族民眾健身、休閑、娛樂的重要手段。人數(shù)由原來的四人一撥，發(fā)展為多人不等。增加了現(xiàn)代的鑼、鈸、镲、鐺、小扁鼓、紅稠、哨子、武術(shù)跟斗、龍燈等，即：一般由身挎“筒鼓”的舞者4人，持小扁鼓1─2人、鑼1─2人、鈸1─2人、镲1─2人、紅稠舞者1─2人、哨子1人，武術(shù)及龍燈人數(shù)不固定。表演順序：最前者舞轉(zhuǎn)鼓，稱鼓頭，由持小扁鼓或舞紅綢者1人擔(dān)任，他既是鼓隊的組織者，也是舞蹈中套路變換的指揮者，是鼓隊的隊長，鼓頭要具有相當(dāng)好的技術(shù)，還要對內(nèi)統(tǒng)一管理，對外承接業(yè)務(wù)，鼓頭由舞隊成員民主推選產(chǎn)生。鼓頭手中的轉(zhuǎn)鼓僅只是舞的道具，不敲不擊，鼓頭用口哨來統(tǒng)一舞隊的節(jié)奏和速度、變化。在鼓頭后是兩名舞紅綢者，舞紅綢者男拌女裝，舞動起來，紅綢飄飄。中部是四筒鼓舞者，四筒鼓舞者是整個隊伍的核心部分，由4人身挎筒鼓組成。尾部是打擊樂器，主要有鑼、鈸、镲、鐺等，一般5至15人組成，其節(jié)奏與舞前部和中部相呼應(yīng)。在整個四筒鼓舞中，雖有其它樂器參與，還是以 4名身挎四筒鼓的舞者為核心，四個筒鼓舞者保持較為規(guī)范一致的動作，其它舞者則因所持道具不同而動作各異，具有不同的個性和一定程度的隨意性，套路的表演無嚴(yán)格的順序安排。所以，現(xiàn)代四筒鼓舞存在于農(nóng)村漢族日常生活的休閑、娛樂、健身活動中。

2 現(xiàn)代四筒鼓舞發(fā)展中存在的主要問題

昭通市地處云南省的東北部，為川、黔、滇三省的結(jié)合部，約90%以上的農(nóng)村人口。目前經(jīng)濟(jì)發(fā)展比較落后，現(xiàn)有的經(jīng)濟(jì)狀況不能滿足人們物質(zhì)文化和體育消費方面的需求。對于貧困的昭通市來說，要把少數(shù)民族體育納入群眾的休閑及鍛煉當(dāng)中，還需要一個漫長的過程。由于昭通市經(jīng)濟(jì)落后，人民生活水平普遍不高，政府也沒有能力投入過多的經(jīng)濟(jì)在民族體育的開展上。當(dāng)今農(nóng)村的城鎮(zhèn)化建設(shè)改變了民族傳統(tǒng)體育的生存環(huán)境，原來的自然村落和人們的生活方式隨著城鎮(zhèn)化的變化也發(fā)生了變化，民族傳統(tǒng)體育生存的土壤和社會基礎(chǔ)漸漸消失，人們之間娛樂、溝通的方式發(fā)生了變化，沉淀在人們心底的文化精神被變化的農(nóng)村所隔斷[3]。對于四筒鼓舞這種流傳于昭通市農(nóng)村的民間體育，隨著農(nóng)村城鎮(zhèn)化建設(shè)的改變，殯葬改革的不斷深入,傳統(tǒng)的土葬習(xí)俗消亡，四筒鼓舞生存的土壤及生存空間被破壞，在城市附近農(nóng)村祭祀活動中跳四筒鼓舞的現(xiàn)象已蕩然無存，較少存在于偏遠(yuǎn)的農(nóng)村。四筒鼓舞逐漸走入農(nóng)村民眾的日常生活，由于農(nóng)村經(jīng)濟(jì)落后，導(dǎo)致活動開展的難度加大。據(jù)調(diào)查，現(xiàn)今全市約有四筒鼓舞隊三百多撥，分布于昭通市昭陽區(qū)的土城、樂居、灑漁壩區(qū)以及蘇甲山區(qū)，永善縣茂林、伍寨、碼口、蓮峰四個鄉(xiāng)（鎮(zhèn)），巧家縣、魯?shù)榭h的部分鄉(xiāng)村，他們都是自發(fā)組織的，如有需要便臨時組隊參加比賽或表演。對四筒鼓舞有關(guān)史料記載的內(nèi)容較少，有的只是在地方志、縣志、年鑒等文獻(xiàn)中偶爾提及，傳承屬于民間的家族式或口授式，現(xiàn)有的資料又不能準(zhǔn)確記載其活動情況。從非遺視角對民間四筒鼓舞提出了保護(hù)，但保護(hù)與研究的層次仍只在表面。四筒鼓舞理論的研究起步較晚,研究人員力量單薄,沒有形成攻關(guān)的合力,至今尚未出版發(fā)行公認(rèn)或影響較大的論著，故至今還未找到專門記載四筒鼓舞全貌的書籍。加之宣傳力度不夠，缺乏媒體與商家的大力支持,民族、文化、體育還未形成產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。

3 四筒鼓舞發(fā)展與傳承途徑探討

民間體育在全民健身中開展和推廣時，要著眼于民眾的情感與文化，不論是現(xiàn)代的還是傳統(tǒng)的體育活動，要看其能否與民眾的文化產(chǎn)生共融，這是推進(jìn)民間體育的關(guān)鍵[4]。隨著社會的發(fā)展，漢族民間四筒鼓舞已由原來的男性在祭祀活動中邊擊邊舞，發(fā)展為男女老少都能邊擊邊舞的健身、休閑、娛樂形式。

3.1 漢族民間四筒鼓舞文化傳承

民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展與傳承一直是研究的熱點，但保護(hù)與傳承民族傳統(tǒng)體育文化是政府責(zé)無旁貸的任務(wù)，政府是民族傳統(tǒng)體育文化的維護(hù)者和改善者，也是資金的支持者。所以，地方政府應(yīng)加大扶持力度。通過政府政策或措施，比如出臺一些相應(yīng)的“意見”或“規(guī)劃”以明確一些“規(guī)定動作”，或者舉辦一些推廣活動用來引導(dǎo)、調(diào)節(jié)民間體育的發(fā)展方向、速度和規(guī)模，并將民間體育帶到更多人的視野和人們的休閑娛樂健身生活當(dāng)中，乃至與地方社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展相結(jié)合，弘揚民族傳統(tǒng)文化[5]。因此，對每種民族傳統(tǒng)體育文化的歷史了解清楚，才能理清它未來的發(fā)展方向。對流傳于民間的漢族四筒鼓舞而言，從已有的文獻(xiàn)資料和傳承人的口授資料，無法找到漢族四筒鼓舞具體起源于何時，僅有的文獻(xiàn)資料記載的四筒鼓舞套路內(nèi)容、每一套的動作、傳承人等不完善。因而地方政府應(yīng)投入專項資金，成立專門的管理機(jī)構(gòu)，以地方高校專門研究民族傳統(tǒng)體育的專家和地方體育文化管理部門為主，建立一支懂業(yè)務(wù)、有責(zé)任心、有能力的保護(hù)隊伍，對漢族四筒鼓舞的文化資源作一次全面、徹底的調(diào)查，通過口傳、心授、身體示范、現(xiàn)有文獻(xiàn)資料、實地考察等，弄清漢族四筒鼓的制作工藝、四筒鼓舞的起源、分布、每一套的動作內(nèi)容等，將所得資料匯總分析，經(jīng)過理論知識思考，編書成冊、存檔，真正達(dá)到對漢族四筒鼓舞文化的保護(hù)與傳承。

3.2 漢族四筒鼓舞民間傳承人傳承

就民族傳統(tǒng)體育文化而言，活態(tài)傳承人是項目的傳播者。這里講的傳承人是指精通某項或多項民族傳統(tǒng)體育的民間體育人才。他們是具有過人的民族傳統(tǒng)體育才藝，在該項目的傳承中能發(fā)揮主導(dǎo)、核心和骨干作用。漢族四筒鼓舞的傳承人包括兩類，即民間四筒鼓的制作人（稱鼓師）和民間四筒鼓舞的傳承人。對于他們，各級政府應(yīng)授予他們榮益稱號，高薪供養(yǎng)，關(guān)心他們的福利待遇與健康，尊重他們的勞動，使他們樂于傳承四筒鼓舞文化，并建立個人檔案。請他們出來開辦四筒鼓舞培訓(xùn)班，保證四筒鼓舞后繼有人。

3.3 農(nóng)村漢族婦女傳承

傳統(tǒng)四筒鼓舞存在于農(nóng)村漢族的祭祀活動中，由四名年輕力壯的男子邊擊邊舞。在城市化進(jìn)程中，農(nóng)村男性進(jìn)城打工，留下婦女、老人、孩子，婦女成了家庭的主要勞動者。昭陽市在努力做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承中，視農(nóng)村婦女為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要傳承者。過去的“昭通四筒鼓舞”僅僅在男子中間傳承，現(xiàn)在市縣文化館的引導(dǎo)和指導(dǎo)下，已擴(kuò)展到了女子學(xué)打“昭通四筒鼓舞”。從2012年3月以來，已分別在昭陽區(qū)四筒鼓舞活躍的重點鄉(xiāng)鎮(zhèn)——灑漁鄉(xiāng)巡龍村四筒鼓舞傳承點和樂居鄉(xiāng)成立、組建了兩個不錯的女子四筒鼓舞隊；同時在永善的茂林鎮(zhèn)也組建了多人表演的隊伍。她們?yōu)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄“四筒鼓舞”的傳承與保護(hù)做著積極的貢獻(xiàn)，使活態(tài)的傳承更加深入民間。

3.4 與當(dāng)?shù)孛褡骞?jié)慶活動結(jié)合

調(diào)查發(fā)現(xiàn)，漢族四筒鼓舞從原來的祭祀活動，逐漸走入了農(nóng)民群眾的日常生活，是漢族農(nóng)民休閑娛樂和節(jié)慶活動的重要內(nèi)容。如：1988年在昆明召開的首屆中國民族藝術(shù)節(jié)期間，以四筒鼓舞為素材編演的《高原鼓舞》《烏蒙鼓舞》《龍鼓舞》在昆明與西雙版納演出，引起轟動。同年，《龍鼓舞》被邀請參加廣州歡樂節(jié)演出，得到海內(nèi)外舞蹈界的好評。曾在大型文藝《放歌溪洛渡》和2006年云南省少數(shù)民族運動會開幕式中作為地域代表性節(jié)目展演。可見，漢族群眾的節(jié)慶活動，已成為四筒鼓舞發(fā)展與傳承的重要載體。應(yīng)充分利用農(nóng)村漢族的重要傳統(tǒng)節(jié)日、民俗習(xí)慣、地域文化來引導(dǎo)農(nóng)村或鄉(xiāng)鎮(zhèn)有組織、有計劃地開展四筒鼓舞活動，逐步形成產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。

3.5 與新農(nóng)村農(nóng)民健身相結(jié)合

譚宏在《基于“非遺"視角下的新農(nóng)村建設(shè)與民族傳統(tǒng)體育發(fā)展》中提出：民族傳統(tǒng)體育的保護(hù)、傳承和發(fā)展，在新農(nóng)村建設(shè)中找到了生存的“土壤”和“發(fā)展空間”[6]。在農(nóng)村大力發(fā)展民族傳統(tǒng)體育項目，讓更多農(nóng)民朋友參與到具有傳統(tǒng)性、娛樂性、民族性的傳統(tǒng)體育項目中是可行的，是有利于農(nóng)村體育、農(nóng)民健身的發(fā)展，有利于社會主義的新農(nóng)村建設(shè)和民族傳統(tǒng)體育自身發(fā)展的利國利民的舉措。[7]可見，民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展與傳承，必須與新農(nóng)村農(nóng)民健身文化相結(jié)合。漢族四筒鼓舞代表的是昭通市農(nóng)村漢族的一種民間體育文化，賴以生存的土壤和發(fā)展的空間是漢族居住的農(nóng)村。所以，四筒鼓舞的發(fā)展離不開農(nóng)村這塊土壤，它的傳承需要更多的農(nóng)民群眾自發(fā)組織共同參與。因此，地方政府應(yīng)盡力保證資金的投入，派專人引導(dǎo)四筒鼓舞的發(fā)展，將四筒鼓舞與新農(nóng)村農(nóng)民健身體系相結(jié)合，通過開展多種形式的四筒鼓舞活動，為發(fā)展與傳承民間漢族四筒鼓舞文化創(chuàng)造新的傳播平臺。

[1] 楊焰.試論昭通四筒鼓舞的保護(hù)與開發(fā)[J].昭通師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報,2011,33(1):19.

[2] 楊焰.昭通民間四筒鼓舞的特色與文化內(nèi)涵初探[J].昭通師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報,2011,31(4):42.

[3] 時傳霞.城鎮(zhèn)化加速期民族傳統(tǒng)體育傳承發(fā)展的探索[J].山東體育學(xué)院學(xué)報,2012,28(3):39.

[4] 郭炎林,曹衛(wèi).“三民體育”在全民健身中的回歸和展望[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報,2011,45(5):6.

[5] 張振基,虞重干.中國民間體育保護(hù)與發(fā)展實踐論[J].上海體育學(xué)院學(xué)報,2007,31(6):21-26.

[6] 譚宏.基于“非遺"視角下的新農(nóng)村建設(shè)與民族傳統(tǒng)體育發(fā)展[J].成都體育學(xué)院學(xué)報,2011,37(5):31.

[7] 田海軍,饒平.民族傳統(tǒng)體育在發(fā)展新農(nóng)村體育中的作用研究[J].搏擊·武術(shù)科學(xué),2007(11):73.