胡義成

（陜西省社會科學(xué)院，陜西 西安 710065）

本文立論的前提是認(rèn)為西安楊官寨遺址（以下簡稱“楊址”）為首個(gè)“黃帝都邑”[1]287-349。楊址北區(qū)距今5 500—5 000年以上，出土了一個(gè)“‘十二支’陶盤”（見圖1），在同時(shí)期遺址中僅見。用二重證據(jù)法審視之，它堪為《史記》所說“黃帝考定‘星歷’”的物證。

圖1 西安楊官寨遺址出土的“‘十二支’陶盤”

一、楊址彩陶盤正名

最初的關(guān)于楊址的考古報(bào)告對該陶盤的標(biāo)示是“北區(qū)出土彩陶器”[2]18。說它是“‘十二支’陶盤”，乃筆者對它的正名?！啊А毡P”名稱中所謂的“支”，又稱地支，即我國古代天干地支紀(jì)時(shí)方式中的地支。它最初是中華先民觀察天文現(xiàn)象而形成的把一年分成12等分的一種紀(jì)年方式，后來被推廣用于紀(jì)日、紀(jì)辰等。經(jīng)過許多探索和曲折，后世人們把十二地支的各支，依次取名為子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。從《史記》等文獻(xiàn)記載看，在黃帝族實(shí)際的紀(jì)時(shí)中，十二地支是和十天干互相匹配的。所謂十天干，就是先民們直接以十進(jìn)位為另一種紀(jì)時(shí)序列。同樣經(jīng)過許多探索和曲折，后世人們把十天干的各干，依次取名為甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。十二地支與十天干彼此匹配，形成的干支紀(jì)時(shí)名稱，依次有甲子、乙丑、丙寅、丁卯等共60個(gè)，可反復(fù)循環(huán)使用，周而復(fù)始地紀(jì)時(shí)。由于干支紀(jì)時(shí)以60為一個(gè)循環(huán)單元，其第一個(gè)紀(jì)時(shí)名稱是甲子，故又被后人稱為六十甲子或六十花甲。在筆者看來，六十花甲一稱，正好以名稱的形式保存了“‘干支’紀(jì)時(shí)”最早專屬于關(guān)中華族的歷史記憶[3]，與楊址出土的這個(gè)中國最早的“‘十二支’陶盤”，共同構(gòu)成了關(guān)于中華最早的“‘干支’紀(jì)時(shí)法”與關(guān)中黃帝族難解難分的證據(jù)。

為說明給該陶盤正名的根據(jù)，在此簡略回顧一下此前相關(guān)研究動態(tài)。

1929年，郭沫若先生撰《釋“干支”》一文，對中國干支分為十天干和十二地支進(jìn)行了較全面的學(xué)術(shù)探討，他提出干支中十二支的出現(xiàn)，與十天干作為計(jì)數(shù)方式出現(xiàn)不同，應(yīng)與古代先民對“黃道周天之十二分劃”的觀察相關(guān)，“或以為‘斗建’，或以為‘合朔’，或以為‘歲次’”。在當(dāng)時(shí)的郭氏看來，中國的十二支在七個(gè)方面與古代巴比倫的十二宮星象很相像，故中國干支可能源自古代巴比倫。他還估計(jì)，中國十天干紀(jì)日方式，是“先有甲乙丙丁作為數(shù)次，然后出現(xiàn)對十這個(gè)數(shù)字的認(rèn)識，然后產(chǎn)生‘十日’的傳說，最后才有完整的‘十天干’”，“十天干”使用可能始于商代[4]，等等。2013年，劉信芳先生提出，在干支研究領(lǐng)域，對郭沫若先生的思路至今并無“大突破”[5]?，F(xiàn)在看，至少考古發(fā)現(xiàn)表明，情況很可能并非完全如此。雖然，直至近年，江曉原先生還基本沿用郭的思路，認(rèn)為中國古代天文學(xué)有域外重要影響的因素存在[6]，但不僅朱文鑫先生《天文學(xué)小史》早已認(rèn)定，中國遠(yuǎn)古天文學(xué)有自己的獨(dú)立起源，并非源自古代巴比倫[7]，而且如下所述，近世一批考古發(fā)現(xiàn)，也均暗示朱文鑫先生思路準(zhǔn)確。

20世紀(jì)30年代及其后一段時(shí)間，在國內(nèi)學(xué)術(shù)界，一方面是疑古思潮流行，另一方面則是作為其逆論，討論中國古代天文學(xué)成就形成了一種學(xué)術(shù)潮流，包括利用出土甲骨文研究殷商歷法，曾取得重大成就。此前，梁啟超先生就曾論說《尚書·堯典》中相關(guān)天象，竺可楨先生在此基礎(chǔ)上撰《論以“歲差”定〈尚書·堯典〉四仲中星之年代》一文，以現(xiàn)代天文學(xué)知識比較了中西天文學(xué)“歲差”計(jì)算之異，并證明《尚書·堯典》關(guān)于四仲中星的天象記載，應(yīng)是發(fā)生在殷末周初的天文現(xiàn)象[8]。徐旭生先生《中國古史的傳說時(shí)代》一書，將竺文作為附錄，并在論述《〈春秋〉緯·命歷序》時(shí)說明，中國古人“由實(shí)測知道木星大約十二年一周天”且用以紀(jì)年，因之木星被呼為“歲星”，后來“古人（還）由于實(shí)測知道，每過十九年就應(yīng)該有七個(gè)閏月”[9]244-245等，這就從中國古代天文學(xué)考古的“歲星”層面，揭開了中國十二支研究的新局。

在古今討論中，也有論者據(jù)《山海經(jīng)》關(guān)于“生月十有二”的記載，從月亮每年大體繞地球12周解說十二支的形成[10]172。這也是對中華“十二支”形成的一種言之有據(jù)的科學(xué)解釋，并能與上述“歲星”解釋互補(bǔ)，形成對“十二支”誕生更周密的解釋體系。

1990年在“第三屆牛津國際‘天文考古學(xué)’探討會”上，中國科技史學(xué)者席澤宗先生等發(fā)表論文，根據(jù)大汶口遺址出土陶器上的四個(gè)刻符與《尚書·堯典》相關(guān)天文學(xué)記載的呼應(yīng)，證明中國天文學(xué)的起源遠(yuǎn)較過去估計(jì)的早。同時(shí)，該論文重申英國中國科技史研究專家李約瑟先生的看法，認(rèn)為中國古代基于實(shí)測“歲星”的“六十‘干支’”紀(jì)年與古代巴比倫紀(jì)時(shí)方式無關(guān)。因?yàn)?，一是中國“六十‘干支’”與巴比倫“六十進(jìn)位制”不同；二是中國“六十‘干支’”最早采用的“置閏”方法是“19年7閏”，而古巴比倫最早采用的則是“8年3閏”方法，后來才靠向中國“19年7閏”[11]。現(xiàn)在看，這種思路比郭沫若先生“‘干支’西來說”更符合遠(yuǎn)古史實(shí)。不過，該文重申李約瑟先生認(rèn)為中國“19年7閏”的“置閏”方法，始用于距今2 600年，現(xiàn)在看，此估計(jì)可能遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于楊址“‘十二支’陶盤”考古發(fā)現(xiàn)呈現(xiàn)的史實(shí)。

2001年，國內(nèi)天文考古學(xué)新秀馮時(shí)先生，根據(jù)1975年秋在河南二里頭遺址出土的玉器和銅器，認(rèn)為該銅鉞上“外周等距分布的十二個(gè)‘十’字形圖案，顯然可以解釋為是一年十二個(gè)月的象征”，并據(jù)此推斷圓形銅器圖象中的“十三個(gè)‘十’字形圖案，就顯然應(yīng)該是閏年十三個(gè)月的象征”，于是，它們就構(gòu)成了對《尚書·堯典》星象紀(jì)年方式的實(shí)物證明[12]。把楊址“‘十二支’陶盤”與二里頭玉器銅器對“十二‘地支’”的表現(xiàn)相比，特別是與其對“閏年十三個(gè)月”的象征相比，楊址陶盤顯然較落后。但它畢竟呈現(xiàn)著先民對“十二‘地支’”之“前身”的把握，形成了二里頭“十二‘地支’”的源頭，科技文化價(jià)值確實(shí)很高。從楊址“‘十二支’陶盤”到二里頭對“閏年十三個(gè)月”的象征，我們可以窺見中華先民最早對天文現(xiàn)象認(rèn)知的進(jìn)步歷程。

2013年劉信芳先生發(fā)表的《生肖的起源及文化屬性》一文，從楚帛書“十二月名”說起，揭示了史前先有“物名紀(jì)月”過程，然后才會有抽象化的“‘十二支’紀(jì)時(shí)”[5]。如據(jù)此思考，本文對楊址“‘十二支’陶盤”的命名，就并不精準(zhǔn)，因?yàn)?，說當(dāng)時(shí)出現(xiàn)了抽象化的“‘十二支’紀(jì)時(shí)”方式，還缺乏證據(jù)。從一般思維發(fā)展規(guī)律講，當(dāng)時(shí)廟底溝先民思維水平應(yīng)不會過分抽象，至于他們當(dāng)時(shí)是否進(jìn)入“物名紀(jì)時(shí)”，以何物紀(jì)何時(shí)，我們都缺乏證據(jù)界說。如嚴(yán)格按當(dāng)時(shí)紀(jì)時(shí)方式和當(dāng)時(shí)發(fā)音稱呼楊址出土的這個(gè)陶盤，那么，我們只好閉嘴。但對它又必須命名并加以研究，于是，筆者只好用后世相關(guān)稱呼來命名它“‘十二支’陶盤”，目的是方便研究，并不意味著承認(rèn)楊址先民已經(jīng)完全進(jìn)入后世那種有名有序的“‘干支’紀(jì)時(shí)”時(shí)代，只意味著認(rèn)同楊址先民已經(jīng)初步會用“六十花甲”方式依序紀(jì)時(shí)了。劉信芳先生論文還一反郭沫若先生把“‘十二’地支”與一年12個(gè)月掛鉤的思路，認(rèn)為對“十二月名”的原始含義及其起源可能難以弄清。這種思考并非全無道理，因?yàn)?，僅從數(shù)學(xué)發(fā)展史可知，中國先民最早對數(shù)字的認(rèn)識，確實(shí)經(jīng)歷了今人難以設(shè)想的巫教思維過程，幾乎每一個(gè)數(shù)字的形成史，都是原始文明形成中的一個(gè)長過程和長故事。在這種背景下嚴(yán)格地說，我們確實(shí)不知道中華史前“十二”這個(gè)數(shù)字及其崇拜形成中，究竟發(fā)生過什么，“十二”這個(gè)數(shù)字究竟曾經(jīng)象征過什么。但是，為了研究問題，我們總得有個(gè)假設(shè)性的出發(fā)點(diǎn)。于是，仿照前述馮時(shí)等先生，根據(jù)中華先民當(dāng)時(shí)為求溫飽、十分關(guān)注天文星辰及其象征的情況，先把中華史前遺址中出土的“十二個(gè)‘十’字”之類，視為“十二‘地支’”的前身加以研究。如果研究表明，這種假設(shè)不對，可以再調(diào)整。但從目前情況看，馮時(shí)的假設(shè)可以成立。于是，本文也隨之以“‘十二支’陶盤”命名楊址出土的這件陶器。其中，黃帝族“十二地支”紀(jì)時(shí)方式已以此實(shí)物呈現(xiàn)，同時(shí)配用的“十天干”紀(jì)時(shí)方式，則依據(jù)《史記》記載而確認(rèn)。

二、“‘十二支’陶盤”與黃帝族“‘干支’紀(jì)時(shí)”

楊址“‘十二支’陶盤”雖已殘缺，但如圖1所示，沿其圓形邊緣畫的8個(gè)緊靠且圍成圓狀的較小半圓仍很清晰，較小半圓開口都向外；8個(gè)較小半圓所占大圓圓周，約為整個(gè)大圓圓周的2/3，明顯可以看出另外的4個(gè)小半圓的部分缺失了。如果該陶盤完整，它應(yīng)當(dāng)是畫著緊靠且圍成圓狀的12個(gè)小半圓的大圓盤。僅從外形看，楊址“‘十二支’陶盤”非缽非盆非罐，僅呈圓環(huán)狀，明顯不是實(shí)用陶器；按照前述研究思路，其周邊所畫12個(gè)半圓，應(yīng)象征12個(gè)太陽，實(shí)際是對“歲星”即木星圍繞太陽轉(zhuǎn)一周等于12年的象征（也可理解為象征12個(gè)月亮，實(shí)際是對月亮1年繞地球轉(zhuǎn)12周的象征），故結(jié)合《史記》等文獻(xiàn)記載看，它應(yīng)是黃帝族已經(jīng)實(shí)施“‘干支’紀(jì)時(shí)法”并進(jìn)而形成“黃帝考定‘星歷’”史實(shí)的首要物證。

在筆者看來，除了對該陶盤的這種理解外，它在當(dāng)時(shí)不可能有別的用途。試想距今5 500—5 000年左右，生產(chǎn)力水平很低，巫教氛圍極濃，制備此陶器且在其上施畫，絕對不是鬧著玩兒或進(jìn)行美術(shù)創(chuàng)作，而只能是一種具有重大價(jià)值的文化行為。中國考古學(xué)家一般都認(rèn)為，史前的精制彩繪陶器，都是“禮器”[13]。楊址里的人們，制造這么一個(gè)陶盤，又費(fèi)時(shí)費(fèi)力地仔細(xì)在上面彩繪上12個(gè)緊靠著的半圓，然后燒制成型，只能是在當(dāng)時(shí)靠天吃飯的時(shí)代背景下，為了農(nóng)業(yè)豐收而制備的一件紀(jì)時(shí)用禮器。而“12”這個(gè)數(shù)字，一方面已經(jīng)超過了以10進(jìn)位的最大數(shù)10，在當(dāng)時(shí)頗神秘神圣；另一方面，對楊址先民而言，12之?dāng)?shù)除了表達(dá)對天空星辰觀察的結(jié)果外，當(dāng)時(shí)也不可能以如此隆重的形式表達(dá)其它寓義。更何況，陶盤上的12個(gè)太陽（或月亮）又被精心施彩畫出，圍成圓形，故它首先只能是當(dāng)時(shí)先民觀察太陽星辰運(yùn)行結(jié)果的象征，12個(gè)太陽則應(yīng)象征木星圍繞太陽轉(zhuǎn)一周等于12年，或者，進(jìn)而把一年分成12個(gè)月后做成的紀(jì)時(shí)禮器，并非日常用品。

無獨(dú)有偶。在河南鄭州市大河村遺址第三期，也曾出土了兩個(gè)殘缺彩陶缽，用想像復(fù)原，其上也都繪有12個(gè)太陽圍成的圓環(huán)[14]。大河村文化第三期存世時(shí)間晚于楊址，且與楊址同屬仰韶文化區(qū)，受廟底溝文化影響很深，在時(shí)空上可能屬于晚于楊址數(shù)百年的黃帝“有熊國”[15]366。鑒于中華遠(yuǎn)古這個(gè)時(shí)段出土“12個(gè)太陽”或類似形象者，僅限楊址和大河村，故參考楊址“‘十二支’陶盤”，估計(jì)大河村出土的這兩個(gè)殘缺彩陶缽上繪制的12個(gè)太陽（或月亮），也表達(dá)著豫中先民對“‘干支’紀(jì)時(shí)”方式的推崇。楊址“‘十二支’陶盤”與它的區(qū)別在于，前者不僅時(shí)間在前，且是直接用來進(jìn)行紀(jì)時(shí)教育的圣物，而后者不僅時(shí)間靠后，且把12個(gè)太陽（或月亮）繪制于作為日用器皿的陶缽腹內(nèi)，可能是以楊址為中心的廟底溝文化“‘干支’紀(jì)時(shí)”方式逐漸從都邑傳播至此地的物證。從專用禮器發(fā)展水平看，作為圣物的楊址“‘十二支’陶盤”，當(dāng)然比大河村陶缽更專門化也更高檔。

三、黃帝族群的太陽神崇拜與“十二支”的寓意

為進(jìn)一步說明“‘十二支’陶盤”中12個(gè)太陽形成的過程及其智慧，精準(zhǔn)定性“‘十二支’陶盤”，本文在此不能不從史前中華先民的太陽神崇拜講起。太陽與靠天吃飯的先民日常生活關(guān)系甚為密切。沒有太陽，就沒有莊稼生長，就沒有飯吃，這是最簡單的道理。所以，在全球史前族群中，最早都這樣那樣地存在著太陽神崇拜現(xiàn)象[10]4。

（一）黃帝族群最早是太陽神崇拜者

以楊址為中心的黃帝族群是太陽神崇拜者，至少有兩個(gè)證據(jù)。一是從考古與文獻(xiàn)記載結(jié)合方面看，《史記》的《五帝本紀(jì)》《封禪書》和《孝武本紀(jì)》，均謂黃帝有“迎日”行為，而楊址北部環(huán)壕西門則出土了一批陶制禮器，這有可能是黃帝族當(dāng)年在西門方向舉行“送日祭典”的遺物[1]324-325。這也暗示，楊址環(huán)壕東門方向可能也是黃帝“迎日”處。此外，楊址北區(qū)出土的一件彩陶上，還繪有“鳥日圖”[2]18，這也可能是黃帝族群崇拜太陽的考古物證。因?yàn)椋诤幽范蛇z址和關(guān)中泉護(hù)遺址等南北史前大遺址中，往往出土“鳥日圖”[16]，可知中華先民曾普遍信奉太陽是被鳥兒駝著飛過天空的神話，故史前“鳥日圖”表達(dá)的只能是對太陽神的崇拜。二是從甲骨考古看，甲骨文中仍有關(guān)于商王“出日”“入日”的記載，可見直至殷商時(shí)期，迎送太陽對先民仍是神圣儀式[17]。故推知遠(yuǎn)早于殷商的黃帝時(shí)期有迎送太陽禮儀，合情合理。

文獻(xiàn)記載黃帝族是太陽神崇拜者，最有名者應(yīng)是《國語·晉語》。它說炎帝黃帝皆為少典的兒子?！妒酚洝烽_篇第一句話也照著這樣說。其實(shí)，從唐代司馬貞開始，學(xué)者們已經(jīng)意識到，其中的“少典”就是“日神”。丁山先生謂，“少典”之“典”字“從日”，其“言日主也”，故“少典生黃帝炎帝的故事，正是說炎黃二帝都是日神的子孫”，由此也可知，“中國古代當(dāng)然也盛行過拜日教”[18]。徐旭生先生則引唐人司馬貞之說，謂古人早已感覺到古籍所講“某生某”之記，“與個(gè)人的血統(tǒng)關(guān)系無干”，應(yīng)是對某種文化傳統(tǒng)的表達(dá)[9]35。

（二）“十二支”是黃帝族對木星—地球運(yùn)行的模擬符號

明乎于黃帝族最早也是太陽神崇拜者，就不難明白“十二支”其實(shí)就是黃帝族對木星—地球運(yùn)行的模擬符號。

1.文獻(xiàn)對先民仔細(xì)觀察日月星辰的記載?！渡胶＝?jīng)》的下述相關(guān)記載，并非專對史前關(guān)中黃帝族群而言，但它記載的情況，對思考關(guān)中黃帝族群曾仔細(xì)觀察日月星辰狀況也很有參考意義。《山海經(jīng)》載：“大荒之中，有山，名曰大言，日月所出?！贝送?，還有名曰“合虛”“明星”“龍山”“月山”“常陽之山”等者，也都是“日月所出”①。對此，呂子方先生曾說，“這是遠(yuǎn)古的農(nóng)人每天觀察太陽出入于何處，用來定季節(jié)以便耕作的資料，這是‘歷法的前身’”，“多山地帶的人，自然就以山為日月出入的表尺”[19]。此處的“歷法前身”定性準(zhǔn)確?！渡胶＝?jīng)》以神話形式保存了中華史前先民建立歷法前仔細(xì)觀察日月星辰的努力，為我們定性楊址“‘十二支’陶盤”提供了思考的文獻(xiàn)前提?！妒酚洝ぬ旃贂穼ο让褡屑?xì)觀察各種星辰及其在不同季節(jié)出現(xiàn)的不同顏色、形狀和后果等，也有很具體的描述，如謂“辰星之色：春，青黃；夏，赤白；秋，青白而歲熟；冬，黃而不明”等，是先民不止觀察日月，同時(shí)也在努力觀察各種星辰運(yùn)行，以求建立歷法的另一種文獻(xiàn)記錄。

2.對太陽型“十二支”的兩種理解?，F(xiàn)在的問題是，地球圍繞太陽每年轉(zhuǎn)1圈；站在地球上的先民觀察太陽，也只能看到太陽每天升起又落下，四季分明，周而復(fù)始，于數(shù)字12和制造“‘十二支’陶盤”何干？據(jù)筆者所知，圍繞這一難題，古今至少出現(xiàn)了對太陽型“十二支”的兩種理解。

第一，認(rèn)為它是對太陽一天升降情況的分段表述。洪丕謨先生就持此觀點(diǎn)。他很具體地解釋了“十二支”是“取意于樹木”而對一天中太陽從早晨升起，直到落下，夜晚漆黑情景的分段描述[20]。這類解釋，從古至今流傳，但都說不清楚，為什么必須對太陽一天的升降情景分成“十二支”？為什么不能是13、11 或 6、7、8、9？最近，王小盾先生運(yùn)用語言學(xué)資料，結(jié)合對先民迎送太陽禮儀的研究，又重申了對“十二支”的這種傳統(tǒng)理解，并進(jìn)而提出，“十二支”是對太陽運(yùn)行的模擬符號[21]。這雖然比傳統(tǒng)儒生解釋精細(xì)得多，但它仍不能面對上述質(zhì)疑。

第二，根據(jù)《左傳》《國語》等文獻(xiàn)關(guān)于“歲星”即木星運(yùn)行特征的記載，認(rèn)為“十二支”實(shí)際是對木星12年圍繞太陽轉(zhuǎn)一圈的表達(dá)。它與地球一年繞太陽轉(zhuǎn)一圈形成了比較，可以被轉(zhuǎn)化成紀(jì)年方式，先民們遂沿赤道把天空分成12等分，用其中1分表示一年，從而根據(jù)木星位置，就能知道任意一年是“十二支”中的哪一年。雖然今日已知木星繞太陽1周僅為11.86年，但“十二支”卻是先民當(dāng)時(shí)觀察天空星辰獲得的一種較精準(zhǔn)的紀(jì)年方式，是中華先民紀(jì)年創(chuàng)造的體現(xiàn)[22]。這種紀(jì)年方式，后來也被推用來劃分一年為12個(gè)月，一日為12個(gè)時(shí)辰，以及再后來還衍生出了一年24節(jié)氣，等等。前述郭沫若、竺可楨、徐旭生、馮時(shí)等先生對“十二支”的思考，總思路是對的，它的確應(yīng)該首先是對木星12年圍繞太陽轉(zhuǎn)一圈的觀測結(jié)論或模擬符號。

現(xiàn)在看，“十二支”并非像洪丕謨先生所講，只是對太陽運(yùn)行的模擬符號，而是對地球運(yùn)行比木星快12倍的一種模擬符號。古今許多人文學(xué)人不太了解天體運(yùn)行，同時(shí)又往往截取后世人們用12時(shí)辰表述一天時(shí)段劃分的既有成果而無視12時(shí)辰源自的思路，故說“十二支”只是對太陽一天升降情況的表述，顯系誤解。由以上分析不難看出：楊址“‘十二支’陶盤”證明“十二支”最早是黃帝族對地球—木星運(yùn)行的模擬符號。

四、黃帝“考定‘星歷’”與“‘十二支’陶盤”

權(quán)威典籍對“黃帝考定‘星歷’”闡述得還是較為精準(zhǔn)全面的。許順湛先生認(rèn)為：“《史記·歷書》中說，‘蓋黃帝考定星歷’?！端麟[》引《世本》及《律歷志》說，‘黃帝使羲和占日，常儀占月，臾區(qū)占星氣，伶?zhèn)愒炻蓞?，大撓作甲子，隸首作算數(shù)，容成綜此六術(shù)而著調(diào)歷也。’這段話說明黃帝為了考定星歷，組織了一大批知識分子，各有分工，最后由容成綜合六術(shù)而著成《調(diào)歷》?！堵肥贰な柝罴o(jì)·黃帝》說，黃帝‘設(shè)靈臺，立五官以敘五事，命臾區(qū)占星，計(jì)苞授規(guī)；命羲和占日，尚儀占月，車區(qū)占風(fēng)，隸首定數(shù)，伶?zhèn)愒炻桑髶险鬃?；命容成作蓋天’”，“特別是‘容成作蓋天’一句，正與濮陽仰韶文化45號墓‘蓋天說’形狀相符合，真是妙極了”[15]157。許先生這里講的“蓋天說”，指河南濮陽仰韶文化45號大墓，顯示出早于楊址的仰韶先民，已經(jīng)朦朧意識到天像張開的傘，蓋在大地上，日月星辰隨天蓋而運(yùn)動，不是沒入地下。以此為基，再看許先生所引文獻(xiàn)，可知“黃帝考定‘星歷’”，包括確認(rèn)“干支’紀(jì)時(shí)法”，確實(shí)綜合了數(shù)學(xué)、天文和紀(jì)年等各領(lǐng)域的創(chuàng)造。現(xiàn)就其中“占星氣”、造“十‘天干’”、“作‘甲子’”和考定“星歷”幾項(xiàng)，略加釋說。

1.“占星氣”。一個(gè)“星”字，顯示先民制定歷法前，明顯不只是觀察太陽，而是對天上所有星辰進(jìn)行觀察。發(fā)現(xiàn)木星前述運(yùn)行特征，就是先民“占星氣”的結(jié)果?！啊А毡P”可能就是“占星氣”的實(shí)用型“科研產(chǎn)品”。

2.造“十‘天干’”。《史記·歷書》謂“黃帝考定‘星歷’，建立‘五行’，起消息，正閏余”，所說后三件事情，都是“黃帝考定‘星歷’”的直接前提。其中，“建立‘五行’”，其實(shí)又與造“十‘天干’”是一件事情的兩個(gè)環(huán)節(jié)，已經(jīng)說清“黃帝考定‘星歷’”也與確認(rèn)“‘干支’紀(jì)時(shí)法”難解難分。古今學(xué)界對造“十‘天干’”和“建立‘五行’”的具體時(shí)間、人物和技術(shù)途徑等問題，包括發(fā)現(xiàn)“十二支”與造“十‘天干’”“建立‘五行’”的具體時(shí)間先后等問題，爭議很久且很激烈。在筆者看來，其實(shí)其中許多是在搞繁瑣哲學(xué)。有學(xué)者認(rèn)為，作為哲學(xué)的“‘五行’學(xué)說”，最終是戰(zhàn)國鄒衍建立的[23]。筆者不想否定它，但認(rèn)為它并不能排除作為哲學(xué)“‘五行’學(xué)說”的最初表現(xiàn)形態(tài)——黃帝時(shí)期即已形成了作為紀(jì)時(shí)方式的“五行”排序。文化人類學(xué)認(rèn)為，遠(yuǎn)古先民形成數(shù)字崇拜有許多原因，包括先民的“人身直觀”[24]，由此也可推知，黃帝時(shí)期形成關(guān)于紀(jì)時(shí)方式的“五行”排列，很可能最早就源自先民對自己一只手上五個(gè)手指頭的直觀；與此直觀并呈者，是“十‘天干’”排列，它也可能是先民對自己一雙手上十個(gè)手指頭的直觀。范文瀾等先生就持此觀點(diǎn)，且都認(rèn)為造“十‘天干’”在前，建“十二支”在后。林桂榛先生依之認(rèn)為“‘支干’因‘五行’而立之”，說黃帝歷法就是“‘五行’太陽歷”[25]，也可成立?？磥?，前述郭沫若先生關(guān)于“十天干”由甲、乙、丙、丁等逐次形成并始現(xiàn)于商代的看法，并非最終定論。

3.“作甲子”。郭沫若先生謂發(fā)明“五行”“十‘天干’”是一件事，發(fā)明“十二支”是另一件事，這種思路是對的。要把“五行”“十‘天干’”和“十二支”加以排列匹配，形成“‘干支’紀(jì)時(shí)法”，包括發(fā)現(xiàn)12和10的最小公倍數(shù)為60，形成六十甲子概念，更是另一件事。黃帝“作甲子”反映了中華先民數(shù)字組合應(yīng)用智慧的一大提升，給建立“星歷”提供了堅(jiān)實(shí)的組合數(shù)學(xué)基礎(chǔ)。

4.“黃帝考定‘星歷’”和“正閏余”。明乎上述各種發(fā)明及其始原，現(xiàn)在再看《史記·歷書》關(guān)于“黃帝考定‘星歷’”的記載，就覺得其論應(yīng)當(dāng)非虛。因?yàn)橹贫v法是大事，綜合各種相關(guān)成果，決定制定歷法應(yīng)采用的方案和技術(shù)路徑等，當(dāng)時(shí)均應(yīng)與世俗王權(quán)和宗教教權(quán)緊密關(guān)聯(lián)。而在當(dāng)時(shí)，只有宗教改革后兼攝世俗王權(quán)和宗教教權(quán)于一身的黃帝，才具有這種權(quán)力和能力。美國漢學(xué)家費(fèi)正清等認(rèn)為，在中國遠(yuǎn)古，只有“總祭司”才有權(quán)力制定歷法[26]，而黃帝通過宗教改革[27]，恰恰身兼世俗王權(quán)和宗教教權(quán)，是巫王一體者，故只有黃帝才可“考定‘星歷’”。為什么叫“星歷”？是因?yàn)樗畛跏歉鶕?jù)木星運(yùn)行而制定?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》黃帝“順天地之紀(jì)，幽明之占”的記載，也表明是黃帝綜合各方，制定了“星歷”。因?yàn)?，所謂“順天地之紀(jì)”，實(shí)際講的就是黃帝按照對天地觀察形成的“‘干支’紀(jì)時(shí)法”，最終制定了“星歷”；所謂“幽明之占”，據(jù)《史記·歷書》解釋：“撫十二節(jié)，卒于丑。日月成，故明也。明者孟也，幽者幼也，幽明者雌雄也。雌雄代興，而順至正之統(tǒng)也?！币庵^“幽明之占”即按“十二支”紀(jì)時(shí)，把其“丑時(shí)”看成一天的終結(jié)，這樣，時(shí)間的新陳代謝也就被表達(dá)清楚了?！稌x書·律歷下》稱此“星歷”為“黃帝歷”，是準(zhǔn)確的。黃帝族群是中國星歷的最早制定者。筆者注意到，《史記·歷書》關(guān)于“黃帝考定‘星歷’”的記載，緊緊聯(lián)系黃帝宗教改革著筆，這應(yīng)被理解為“黃帝考定‘星歷’”是黃帝宗教改革的組成部分。以前在疑古思潮影響下，學(xué)界許多人不僅對黃帝其人將信將疑，更將“黃帝考定‘星歷’”視作荒謬，即使相信者，也對其科學(xué)水平評價(jià)偏低或無視，包括對河南大河村黃帝“有熊國”彩陶的“十二個(gè)太陽”如何深入理解，也言之渺渺。當(dāng)然，這種情況的存在，也與此前學(xué)界不知道楊址系“黃帝都邑”，以及不知道楊址“‘十二支’陶盤”與“黃帝考定‘星歷’”史實(shí)相關(guān)?，F(xiàn)在，楊址被識別定性和其中“‘十二支’陶盤”出土，也該是糾正上述誤解和淺解的時(shí)候了。

還應(yīng)提及的是，《史記》的《封禪書》和《孝武本紀(jì)》，已經(jīng)借方士公孫卿之口，把黃帝“考定‘星歷’”中“正閏余”的具體內(nèi)容說得一清二楚。公孫卿說：“黃帝迎日推策，后率二十歲得朔旦冬至，凡二十推，三百八十年?！边@其實(shí)是以巫教神話語言講，黃帝每隔19年，就對所考定“星歷”中的“朔旦”和“冬至”兩個(gè)關(guān)鍵節(jié)氣的時(shí)間加以校正，此即“正閏余”。其中19年為周期，應(yīng)與木星圍繞太陽轉(zhuǎn)一圈為11.86年相關(guān)。為了糾正把11.86年當(dāng)成12年形成的時(shí)間誤差，故須每隔19年校正一次“朔旦”和“冬至”節(jié)氣發(fā)生的具體時(shí)刻，以便“推策”者推算“‘干支’紀(jì)年”方法的誤差并加以糾正。困惑古今學(xué)人的“黃帝迎日推策”之記，一直只被解為巫術(shù)行為，卻不料它原來包含著這樣的科學(xué)內(nèi)容，令人唏噓。由此也可悟出，距今5 500—5 000年前的楊址反映的“黃帝考定‘星歷’”，僅從歷法精準(zhǔn)上看，其科學(xué)水平也很高。當(dāng)然，《史記》并未更仔細(xì)地說明黃帝歷為“19年7閏”，究竟是當(dāng)時(shí)的黃帝歷尚未把握“19年7閏”呢，還是太史公漏記了？筆者估計(jì)應(yīng)當(dāng)是前者，因?yàn)辄S帝歷由初立到走向?qū)Α?9年7閏”的完全把握，應(yīng)該需要時(shí)日。前述李約瑟先生認(rèn)為中國“19年7閏”的置閏方法始用于距今2 600年，距楊址呈現(xiàn)的黃帝歷時(shí)間長達(dá)3 000年左右，恐嫌過長。李論顯然未包含對二里頭遺址出土物所含歷法及陶寺觀象臺應(yīng)有成果的呈現(xiàn)。

5.作為圣物的“‘十二支’陶盤”?！啊А毡P”的具體用途究竟是什么？根據(jù)黃帝時(shí)期巫教盛行情況設(shè)想，它當(dāng)時(shí)是作為傳遞“‘干支’紀(jì)時(shí)法”的宗教圣物而存在的。它首先可能是包括黃帝本人在內(nèi)的大巫師們的教學(xué)用具。為說明這一點(diǎn)，我們不妨參考一下美洲印第安人的相關(guān)習(xí)俗。

據(jù)摩爾根記載，印第安易洛魁部落中，設(shè)有一種圣物叫“貝珠帶”，這是一種用高檔紫色、白色貝珠且由珠繩編織而成的珍貴帶子，用途是大巫師們的教學(xué)用具?！坝靡茁蹇说脑拋碚f，（部落）聯(lián)盟的制度和原則‘已經(jīng)談進(jìn)了’這些貝珠帶中，這時(shí)（即老酋長去世和新酋長履新時(shí)——引者）為了教導(dǎo)新任職的酋長，（大巫師）就拿出來（貝珠帶）‘朗誦’，即加以解釋。一個(gè)巫師，不必是酋長，將這些貝珠帶一條條地拿起來，在兩排酋長中間來回走動，朗誦貝珠帶中所記載的事實(shí)。按照印第安人的看法，這些貝珠帶通過一個(gè)解釋者，能夠把當(dāng)年‘談進(jìn)其中’的章程、條規(guī)和事例原原本本地再‘談’出來；關(guān)于這些，貝珠帶是唯一的文件”。“其意義在于，一定的珠串與一定的事實(shí)相聯(lián)系，從而把各種事件排成系列，并使人準(zhǔn)確記憶。這些‘貝珠帶’和‘貝珠條’是易洛魁人唯一的文件，但是需要有經(jīng)過訓(xùn)練的解釋者。這些人能從貝珠帶上的珠串和圖形中，把記在帶子上的各種記錄解釋出來。奧嫩多加部落中的一個(gè)酋長被任職為‘貝珠帶守護(hù)者’，另外還‘起用了’兩名助理酋長協(xié)助他。他們和酋長一樣，都要精通貝珠串的解釋。在巫師對這些珠帶和珠串作解釋的講話中，就連貫地?cái)⑹隽寺?lián)盟形成以來的各種事件”，“這樣，‘起用’酋長的會議，就成為一個(gè)教育的會議，它使聯(lián)盟的機(jī)構(gòu)和原則及其形成的歷史，在易洛魁人的心中永世常新”[28]。

鑒于印第安人遠(yuǎn)祖與黃帝族同種同源[1]353，所以，可把楊址“‘十二支’陶盤”也設(shè)想成一種中華式的“貝珠帶”。作為彩陶禮器，它應(yīng)該是大巫師們向履新酋長或族人進(jìn)行星歷教育的教具。從這個(gè)特制教具可以直觀生動地看出，歲星（即木星）在天空循環(huán)一周，相當(dāng)于用12個(gè)太陽標(biāo)志的12年，等等。

6.“黃帝歷”來自巴比倫嗎？在楊址及其中“‘十二支’陶盤”未出土前，最早承認(rèn)中國遠(yuǎn)古存在天文學(xué)意義上的“十二支”概念者，包括英籍中國科技史研究大家李約瑟博士。但他卻認(rèn)為，“當(dāng)然不能由此得出結(jié)論說，中國的天文學(xué)觀測可追溯到公元前3000年，因?yàn)橛行┬敲赡苤苯訌陌捅葌惸抢锝邮苓^來”[29]。李約瑟的這種見解，可能來自前述郭沫若先生?，F(xiàn)在楊址出土的“‘十二支’陶盤”，以確鑿的考古出土物證明，中國的天文學(xué)觀測不僅可追溯到距今5 000年前，而且與“黃帝考定‘星歷’”互為因果。傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為全球出現(xiàn)最早的巴比倫文化，距今約6 000—5 000年[15]93，與楊址以及以它為中心的中華廟底溝文化大體同時(shí)，故認(rèn)為古巴比倫文明在華夏文明之先，且給華夏輸入“十二支”，這種說法現(xiàn)在看來是缺乏確證的，應(yīng)予糾正。估計(jì)當(dāng)時(shí)二者各自獨(dú)立地發(fā)現(xiàn)了“十二支”現(xiàn)象并制定了各自歷法，后來彼此也形成了交流，包括古巴比倫吸取了黃帝歷中“19年7閏”的置閏方法。

五、“后羿射十日”與歷法改革

何新先生提出，“后羿射十日”神話，表達(dá)的是中華史前的一次“歷法改革”[10]165-174，現(xiàn)在來看是比較精準(zhǔn)的定性。后羿是大汶口文化的后裔[30]，看來該文化傳統(tǒng)與廟底溝文化不同，一直采用著“十‘天干’紀(jì)時(shí)”方式②。所謂“后羿射十日”，表述的正是后羿廢除傳統(tǒng)的“十‘天干’紀(jì)時(shí)”方式的史實(shí)。由此推想，后羿時(shí)期的中原，曾出現(xiàn)了源自黃帝族群的“‘天干地支’紀(jì)時(shí)”法，與源自大汶口文化的“十‘天干’紀(jì)時(shí)”法的碰撞。鑒于前者的先進(jìn)性，后羿斷然廢除舊傳統(tǒng)，轉(zhuǎn)而采用了“黃帝‘星歷’”。因此，傅斯年先生說史前中原文化發(fā)展最初是“西勝東之事多”[31]，恐怕至今無錯。至少，“黃帝歷”就比大汶口文化“十‘天干’紀(jì)時(shí)”方法先進(jìn)。

據(jù)著名考古學(xué)家李伯謙先生考證，河南省新密市新砦遺址，應(yīng)即后羿族群生活的考古對應(yīng)物。據(jù)說，后羿進(jìn)入中原后，曾奪取了夏朝太康的政權(quán)，后來又被夏人奪回③。查新砦遺址分三期，第一、二期絕對年代在公元前2025年到公元前1750年之間[32]。如它果然或有一期是后羿族居地，則“后羿射十日”神話被作為歷法改革看，在實(shí)施時(shí)間上應(yīng)是沒有問題的。另外，該神話除了含有上述歷法改革的內(nèi)容外，也可能還與當(dāng)時(shí)或爾后的政治斗爭相關(guān)，包括也可能表達(dá)著周人對商族的不滿[33]等，此不贅述。

（本文撰寫中，陜西省考古研究院前院長王煒林先生曾在考古現(xiàn)場介紹過相關(guān)情況，特致謝意）

注 釋：

①最近，張國安先生提出，《大荒經(jīng)》與《山海經(jīng)》最初并非一書，前者是商代經(jīng)典。參見張國安《終結(jié)“疑古”》第584—756頁，人民出版社2017年版。本文暫依據(jù)傳統(tǒng)看法。

②據(jù)王大有先生介紹，使用“十‘天干’紀(jì)年”即“十月太陽歷”的先民，用扶桑樹（或榑木）標(biāo)示該歷法。至今，在南美洲秘魯?shù)牟槲倪z址還能看到這種“十‘天干’”的考古證據(jù)。參見王大有《殷地安之謎》第174—176頁，中國時(shí)代經(jīng)濟(jì)出版社2007年版。

③參見中央電視臺第十頻道2018年8月1日早7時(shí)《中原考古》節(jié)目。