李心峰

(中國(guó)藝術(shù)研究院,北京 100029)

在今天的儒學(xué)研究當(dāng)中，關(guān)于儒家的倫理道德學(xué)說(shuō)、政治學(xué)說(shuō)等的研究比較充分。相比較而言，關(guān)于儒家的藝術(shù)思想、儒家的藝術(shù)理論，雖然也有一些哲學(xué)家、美學(xué)家、藝術(shù)學(xué)家和儒學(xué)家在對(duì)其進(jìn)行研究，但是這方面的研究有一點(diǎn)處于邊緣狀態(tài)，沒(méi)有得到應(yīng)有的重視。至少?zèng)]有得到研究儒家倫理道德和政治思想的學(xué)者們足夠的重視。

對(duì)于儒家的藝術(shù)思想、藝術(shù)理論，筆者有這樣一個(gè)基本看法：對(duì)于儒家藝術(shù)思想、藝術(shù)理論的評(píng)價(jià)，過(guò)去人們一般會(huì)說(shuō)儒家的藝術(shù)思想、藝術(shù)理論是儒家學(xué)說(shuō)的“一個(gè)組成部分”或“一個(gè)重要組成部分”，這種說(shuō)法貌似給予儒家的藝術(shù)思想、藝術(shù)理論比較高的評(píng)價(jià)，但實(shí)際上是太平淡、太空洞化、太套話化了，并沒(méi)有清晰地闡釋清楚儒家藝術(shù)思想、藝術(shù)理論在儒家學(xué)說(shuō)當(dāng)中究竟處于什么樣的位置、什么樣的地位，其與儒家整體思想、學(xué)說(shuō)究竟是一種怎樣的關(guān)系等問(wèn)題。我們認(rèn)為，儒家的藝術(shù)思想、藝術(shù)理論恰恰是儒家學(xué)說(shuō)當(dāng)中最核心的一個(gè)部分。換句話說(shuō)，儒家那些最重要、最核心的思想、學(xué)說(shuō)，假如離開(kāi)了儒家的藝術(shù)思想，是根本說(shuō)不清楚、說(shuō)不完整、說(shuō)不透徹的。

儒家的藝術(shù)理論主要包括哪些內(nèi)容？儒家的藝術(shù)理論、藝術(shù)思想，當(dāng)然是非常豐富的，可以說(shuō)已經(jīng)形成了一個(gè)非常龐大的理論體系，產(chǎn)生了十分豐富的藝術(shù)理論觀點(diǎn)。但是最為重要、最為核心的觀點(diǎn)，還是要到孔子的《論語(yǔ)》當(dāng)中去尋找。走進(jìn)曲阜的孔子研究院，一進(jìn)大門(mén)，就能看到兩個(gè)牌坊，第一個(gè)牌坊上面寫(xiě)著“志道據(jù)德”，第二個(gè)牌坊上寫(xiě)著“依仁游藝”。這兩句短語(yǔ)，出自孔子《論語(yǔ)·述而》如下一段話：“子曰：‘志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！边@可以說(shuō)是儒家思想中非常核心、非常重要的一個(gè)基本理念。其實(shí)，這也是儒家藝術(shù)理論的一個(gè)最重要、最核心的理念。這里講的是志道、據(jù)德、依仁，最后要“游于藝”。就是說(shuō)，儒家的人格養(yǎng)成和道德修為，不經(jīng)過(guò)“游于藝”的階段，是不完整的，甚至達(dá)不到它最高的境界。所以，我們的儒學(xué)研究，以后應(yīng)該更多關(guān)注儒家的藝術(shù)思想、藝術(shù)理論的研究。當(dāng)然，《論語(yǔ)·述而》中所說(shuō)的“游于藝”的“藝”，跟我們今天所說(shuō)的“藝術(shù)”是有區(qū)別的，不完全等同于我們今天所說(shuō)的“藝術(shù)”，但是，一般認(rèn)為，這里所謂的“藝”，包括當(dāng)時(shí)所說(shuō)的“六藝”即禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)，這是沒(méi)有什么問(wèn)題的。而當(dāng)時(shí)所說(shuō)的“六藝”里邊，包括今天被稱(chēng)之為音樂(lè)和書(shū)法的“樂(lè)”與“書(shū)”，這都是與藝術(shù)有關(guān)的?？傊瑢?duì)于儒家而言，不管是“道”還是“德”，還是最核心的理念“仁”，都離不開(kāi)“藝”來(lái)提升完善它的境界。

儒家另外一個(gè)重要的藝術(shù)觀念就是《論語(yǔ)·泰伯》所記述的“子曰：‘興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。’”即詩(shī)使人興起、感奮，自覺(jué)地進(jìn)行修身，但立身的根本卻在于禮，即“不學(xué)禮，無(wú)以立”(《論語(yǔ)·季氏》)。然而，僅僅掌握了君子所必備的禮的修養(yǎng)，對(duì)于一個(gè)“成人”來(lái)說(shuō)，仍不完整、全面，還需要經(jīng)過(guò)最后一個(gè)階段的陶冶，即通過(guò)對(duì)“樂(lè)”的學(xué)習(xí)掌握，將詩(shī)與禮樂(lè)融會(huì)貫通，才能說(shuō)最后完成了一個(gè)人的培養(yǎng)過(guò)程?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》中所說(shuō)的“若臧仲武之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣”，意義與前文所說(shuō)基本一致，也是把禮樂(lè)的修養(yǎng)的養(yǎng)成作為“成人”形成的最后階段。之所如此，是由于這種樂(lè)的修養(yǎng)是在確立了禮這一立身的根本的前提下得以養(yǎng)成的，所以樂(lè)實(shí)際上是把禮這種外在的制約升華為內(nèi)在的需求，由理性的強(qiáng)制變?yōu)楦行缘挠鋹?，由必然王?guó)進(jìn)入自由王國(guó)。這無(wú)疑是人的生存境界的升華?？傊?，就是把這個(gè)“樂(lè)”即今日所謂藝術(shù)[注]拙作《中國(guó)三代藝術(shù)的意義》曾論及先秦時(shí)期所使用的“樂(lè)”與現(xiàn)代意義上的“藝術(shù)”一詞之間的關(guān)系：“在中國(guó)古代，有一個(gè)概念與今日所說(shuō)的‘藝術(shù)’一詞意義相當(dāng)接近。這就是先秦時(shí)期所使用的‘樂(lè)’這一概念。正如郭沫若所指出的那樣：‘中國(guó)舊時(shí)的所謂“樂(lè)”(岳)它的內(nèi)容包含得很廣。音樂(lè)、詩(shī)歌、舞蹈，本是三位一體可不用說(shuō)，繪畫(huà)、雕鏤、建筑等造型美術(shù)也被包含著，甚至于連儀仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋。所謂“樂(lè)”(岳)者，樂(lè)(洛)也，凡是使人快樂(lè)，使人的感官可以得到享受的東西，都可以廣泛地稱(chēng)之為“樂(lè)”(岳)。但它以音樂(lè)為其代表，是毫無(wú)問(wèn)題的。大約就因?yàn)橐魳?lè)的享受最足以代表藝術(shù)，而它的術(shù)數(shù)是最為嚴(yán)整的原故吧?！?郭沫若：《公孫尼子與其音樂(lè)理論》，郭沫若：《青銅時(shí)代》，重慶：文治出版社，1945年3月，第163頁(yè)。)應(yīng)該說(shuō)，三代所謂‘禮樂(lè)’中的‘樂(lè)’，是可以包括所有藝術(shù)形式在內(nèi)的，或至少可以指稱(chēng)以音樂(lè)為代表的各種藝術(shù)樣式吧?！币?jiàn)李心峰：《藝術(shù)學(xué)論集》，北京：北京時(shí)代華文書(shū)局，2015年，第342-343頁(yè)。，看作是人格的最后的完成。這也就是說(shuō)，對(duì)于一個(gè)全面發(fā)展的人而言，最后要成于“樂(lè)”。只有“成于樂(lè)”，這種人格的養(yǎng)成才能真正達(dá)到完整，真正達(dá)到完善。[注]徐復(fù)觀先生把“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”這句話看作是孔子把“樂(lè)”放在了比“禮”更高的位置上。他說(shuō)：“禮樂(lè)并重，并把樂(lè)安放在禮的上位，認(rèn)定樂(lè)才是一個(gè)人格完成的境界，這是孔子立教的宗旨。所以他說(shuō)出了‘興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)’(《論語(yǔ)·泰伯》)的話?！币?jiàn)徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，長(zhǎng)春：春風(fēng)文藝出版社，1987年，第4頁(yè)。這既是儒家最核心的倫理道德思想，也是其核心的藝術(shù)思想。就是說(shuō)，儒家的“禮”或“仁”，離開(kāi)最后的“成于樂(lè)”，是不完整的，也不能最后完成通往仁學(xué)和禮學(xué)的道路。

儒家藝術(shù)理論的另一個(gè)重要內(nèi)容是禮樂(lè)一體、仁美統(tǒng)一的思想?？鬃永^承周代的禮樂(lè)制度和禮樂(lè)思想，提出自己的禮學(xué)思想體系，一個(gè)重要特點(diǎn)是用他所創(chuàng)立的“仁學(xué)”來(lái)闡釋和補(bǔ)充他的禮學(xué)。這種仁學(xué)有兩個(gè)要點(diǎn)：一是政治上主張推行仁政，二是在個(gè)人倫理道德上提倡建立在宗法血緣關(guān)系基礎(chǔ)上的“愛(ài)人”。他認(rèn)為，只有實(shí)行了仁，才能推行其理想中的禮樂(lè)制度。如他說(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”(《論語(yǔ)·八佾》)“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己， 而由人乎哉？”(《論語(yǔ)·顏淵》)

孔子經(jīng)常將禮樂(lè)并提，把禮樂(lè)作為衡量天下有道無(wú)道的一個(gè)標(biāo)志：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。”(《論語(yǔ)·季氏》)

在他看來(lái)，禮樂(lè)與國(guó)家政事密切相關(guān)、相互作用：“事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中?！?《論語(yǔ)·子路》)

而對(duì)于禮與樂(lè)的關(guān)系，孔子嚴(yán)格按照是否合乎禮這一標(biāo)準(zhǔn)評(píng)價(jià)“樂(lè)”的價(jià)值和人們所從事的樂(lè)舞活動(dòng)。他贊美《關(guān)雎》“樂(lè)而不淫，哀而不傷”(《論語(yǔ)·八佾》)，是由于在他看來(lái)《關(guān)雎》所表達(dá)的情感符合于禮；他批評(píng)季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”(《論語(yǔ)·八佾》)則是由于季氏做為士大夫違背禮樂(lè)等級(jí)制度，僭用了天子才能用的“八佾”的樂(lè)舞。他譏笑“三家者以《雍》徹”，即孟孫、叔孫、季孫三家在祭祖時(shí)唱著為天子而作的《雍》詩(shī)來(lái)撤除祭品這一越禮行為時(shí)說(shuō)：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”(《論語(yǔ)·八佾》)

由于孔子所繼承和竭力維護(hù)的禮樂(lè)思想和制度，是行將成為歷史的周代奴隸主貴族階級(jí)思想制度的反映，這使孔子在藝術(shù)上往往體現(xiàn)出一種向后看的保守性。他理想的藝術(shù)是舊時(shí)代的雅頌之聲、《韶》《武》之樂(lè)，而對(duì)于一些民間的或新興的樂(lè)舞藝術(shù)，則持一種厭惡或排斥的態(tài)度。比如“顏淵問(wèn)為邦。子曰：‘行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則《韶》《舞》，放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！?《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)對(duì)鄭國(guó)的新興的、民間的音樂(lè)取抵制的態(tài)度。“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者?！?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)則說(shuō)出了他排斥鄭聲等的理由。《孝經(jīng)·廣要道》記載的孔子的話“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)；安上治民，莫善于禮”，集中地反映了孔子對(duì)禮與樂(lè)以及禮樂(lè)與政治倫理的密切關(guān)系的思想。

儒家藝術(shù)理論再一個(gè)重要的思想是“中庸”“中和”的藝術(shù)觀。“中庸”思想是孔子思想的基本內(nèi)容之一，也是儒家思想的重要特色?？鬃釉f(shuō)：“中庸之為德也，其至矣夫！”(《論語(yǔ)·雍也》)所謂中庸，也就是“過(guò)猶不及”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)的意思。這一思想用之于藝術(shù)領(lǐng)域，便是對(duì)藝術(shù)中存在的各種矛盾進(jìn)行調(diào)合，達(dá)到對(duì)立因素的和諧統(tǒng)一：不只樂(lè)與禮應(yīng)該和諧統(tǒng)一，禮樂(lè)與治國(guó)安民的國(guó)家政事應(yīng)該和諧統(tǒng)一，而且個(gè)體與社會(huì)也應(yīng)該和諧統(tǒng)一，即所謂“群”(和而不流)；不只藝術(shù)作品的內(nèi)容與形式、美與善應(yīng)該和諧統(tǒng)一，即所謂“文質(zhì)彬彬”、盡善盡美，而且作品所表達(dá)的思想感情也必須適中適度、無(wú)過(guò)無(wú)不及，即所謂“樂(lè)而不淫，哀而不傷”?！抖Y記·經(jīng)解》曾引孔子的話說(shuō)“溫柔敦厚，詩(shī)教也”，“恭儉莊敬，禮教也”，可以說(shuō)相當(dāng)?shù)湫偷乇磉_(dá)了孔子中庸的禮樂(lè)思想。早在孔子之前，人們對(duì)于藝術(shù)之“和”便有廣泛而深入的探討。孔子中庸藝術(shù)觀既是對(duì)此前中和藝術(shù)觀的繼承，又是對(duì)它的改造和發(fā)展，并成為中國(guó)古典藝術(shù)論的基本觀念之一。

孔子關(guān)于藝術(shù)功用的系統(tǒng)論述，也是儒家藝術(shù)思想中的重要組成部分?？鬃訉?duì)于藝術(shù)功用的論述，在其藝術(shù)論中占有很大比重，而他對(duì)藝術(shù)功用的看法，與其禮樂(lè)藝術(shù)觀是密不可分的?？鬃雨P(guān)于樂(lè)要符合于禮，禮樂(lè)要為國(guó)家政事、倫理道德服務(wù)的思想，實(shí)際上便是孔子對(duì)于藝術(shù)功用的一個(gè)重要規(guī)定。除此之外，他還討論了藝術(shù)所具有的其他功能作用。在《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》篇中，孔子提出詩(shī)具有“興觀群怨”的功能：“詩(shī)，可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名?！笨梢哉f(shuō)提出了一個(gè)相當(dāng)系統(tǒng)的詩(shī)歌藝術(shù)的功能理論：所謂興，在這里不是指作為詩(shī)之手法的“引譬連類(lèi)”之興，而是指作為詩(shī)之功能之一的感發(fā)志意、使人興起修身的“興”。所謂觀，講的是詩(shī)對(duì)于認(rèn)識(shí)社會(huì)、考察民風(fēng)民俗、民心向背的認(rèn)識(shí)作用；所謂群，就是講詩(shī)能使個(gè)體的人與社會(huì)相溝通；所謂怨，則是指“怨刺上政”。

與孔子禮樂(lè)觀和藝術(shù)功能論相聯(lián)系，孔子還大量涉及藝術(shù)的文與質(zhì)、美與善、內(nèi)容與形式的關(guān)系問(wèn)題，對(duì)這一藝術(shù)理論中的基本問(wèn)題做了相當(dāng)深入的思考。首先，孔子的理想是上述矛盾對(duì)立的兩個(gè)方面達(dá)到高度的統(tǒng)一狀態(tài)。他論君子時(shí)認(rèn)為“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！?《論語(yǔ)·雍也》)

孔子關(guān)于內(nèi)容與形式應(yīng)高度統(tǒng)一的理想在他對(duì)《韶》《武》的評(píng)價(jià)中充分表現(xiàn)出來(lái)：“子謂《韶》盡美矣，又盡善也；謂《武》盡美矣，未盡善也?！?《論語(yǔ)·八佾》)孔子對(duì)于《韶》的盡善盡美與《武》的盡美未盡善的比較，還有一點(diǎn)值得我們注意，就是他實(shí)際上把藝術(shù)作品的美與善、形式與內(nèi)容明確區(qū)分開(kāi)來(lái)，看到藝術(shù)的形式之美既有與內(nèi)容之善相統(tǒng)一的情形，也有不相統(tǒng)一的情形。而不相統(tǒng)一的情況，有時(shí)是內(nèi)容之善勝于形式之美；有時(shí)則是形式之美勝于內(nèi)容之善。不管怎樣，孔子已經(jīng)看到了形式對(duì)于內(nèi)容、美對(duì)于善的相對(duì)獨(dú)立性，對(duì)于藝術(shù)理論的歷史發(fā)展具有重要意義。不過(guò)，應(yīng)該說(shuō)，當(dāng)藝術(shù)的內(nèi)容與形式發(fā)生矛盾時(shí)，孔子的基本態(tài)度仍是反對(duì)形式壓倒內(nèi)容的形式主義?！白釉唬骸Y云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？’”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)?？梢?jiàn)他是極力反對(duì)對(duì)于禮樂(lè)的形式主義理解的。他常常表現(xiàn)出一種重視內(nèi)容的傾向。如他評(píng)價(jià)《詩(shī)》時(shí)認(rèn)為“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：‘思無(wú)邪?！?《論語(yǔ)·為政》)便完全是從內(nèi)容角度評(píng)論的。有時(shí)甚至認(rèn)為形式只要足以表達(dá)意思就可以了，即所謂“辭達(dá)而已矣”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。但他的中心思想，還是主張內(nèi)容與形式、美與善高度統(tǒng)一的盡善盡美的境界。

由孔子所代表的儒家藝術(shù)理論，徐復(fù)觀先生將其概括為“孔門(mén)為人生而藝術(shù)的精神”[1]。我們很認(rèn)同徐先生的這一概括。在筆者看來(lái)，儒家的這種為人生而藝術(shù)的藝術(shù)理論或藝術(shù)精神，有一個(gè)最突出的特點(diǎn)，就是與西方近代康德所代表的藝術(shù)觀形成鮮明的對(duì)照——西方近代以來(lái)的藝術(shù)觀就是把藝術(shù)與生活割裂開(kāi)來(lái)，把藝術(shù)看作一個(gè)單獨(dú)的自律的小宇宙，追求它的純粹性，追求它的內(nèi)在的自身的發(fā)展動(dòng)力。而儒家的藝術(shù)思想不是把藝術(shù)與人生相割裂，而是要把它溝通起來(lái)，相互交融。另外，儒家的藝術(shù)思想就是禮樂(lè)交融的思想，禮和樂(lè)之間有它的內(nèi)在的一致，當(dāng)然也有區(qū)別，但是禮離不開(kāi)樂(lè)，樂(lè)離不開(kāi)禮，這是它的一個(gè)基本的觀點(diǎn)。這一思想，對(duì)于西方近代以來(lái)自律論的藝術(shù)觀點(diǎn)是一個(gè)巨大的反撥，而且西方近代以來(lái)的自律論的藝術(shù)觀在今天來(lái)看，它的弊端已經(jīng)越來(lái)越明顯了?，F(xiàn)在全世界都在反思和解構(gòu)這樣一種康德式的自律論的、純藝術(shù)的藝術(shù)觀念。但是，應(yīng)該用什么樣的思想來(lái)反思和解構(gòu)它呢？可以說(shuō)，儒家的禮樂(lè)交融的思想，是一種可喜的、必要的矯正和補(bǔ)充，是一副十分有效的解毒劑。

回到儒家藝術(shù)思想、藝術(shù)理論的價(jià)值與意義上來(lái)，可以認(rèn)為，儒家的藝術(shù)思想、藝術(shù)理論，包括上述的這些基本觀念，具有普遍的意義和永恒的價(jià)值。來(lái)看今天的藝術(shù)觀念、藝術(shù)理論，越來(lái)越強(qiáng)調(diào)藝術(shù)與人生的相互的溝通交流，也就是我們古代所倡導(dǎo)的藝術(shù)人生化、藝術(shù)生活化，同時(shí)也是人生藝術(shù)化或者是生活藝術(shù)化。這一點(diǎn)具有非常寶貴的價(jià)值，甚至具有人類(lèi)普遍適用的價(jià)值，也可以說(shuō)具有永恒的價(jià)值。正如徐復(fù)觀所言：“由孔門(mén)通過(guò)音樂(lè)所呈現(xiàn)出的為人生而藝術(shù)的最高境界，即是善(仁)與美的徹底諧和統(tǒng)一的最高境界，對(duì)于目前的藝術(shù)風(fēng)氣而言，誠(chéng)有‘猶河漢而無(wú)極也’之感。但就人類(lèi)藝術(shù)正常發(fā)展的前途而言，它將像天體中的一顆恒星樣的，永遠(yuǎn)會(huì)保持其光輝于不墜?！盵1]

日本著名的比較哲學(xué)和比較美學(xué)學(xué)者今道友信在他的美學(xué)代表作《東方的美學(xué)》中說(shuō)過(guò)這樣一句話：“讀一讀《論語(yǔ)》就會(huì)發(fā)現(xiàn)，它的內(nèi)容至少有三分之一是關(guān)于藝術(shù)的大文章，人們果真是理解的嗎？”[2]這句話很值得我們思考：《論語(yǔ)》至少三分之一以上的內(nèi)容都在討論藝術(shù)，而且是討論藝術(shù)的“大文章”！這個(gè)觀點(diǎn)我們認(rèn)為非常有道理。為什么呢？因?yàn)樵诮竦烙研趴磥?lái)，我們所說(shuō)的禮樂(lè)的“樂(lè)”屬于藝術(shù)的范圍沒(méi)有問(wèn)題，在他看來(lái)，“禮”也屬于藝術(shù)的范疇。因?yàn)檫@個(gè)“禮”，其實(shí)就是禮儀、典禮。而所有的典禮，他認(rèn)為都是生活的藝術(shù)形態(tài)，是一種“典禮藝術(shù)”。假如我們認(rèn)同他的這一觀點(diǎn)，就可判斷他有關(guān)《論語(yǔ)》至少有三分之一的篇幅都在討論藝術(shù)的說(shuō)法所言不虛！[注]徐復(fù)觀《中國(guó)藝術(shù)精神》也指出：“對(duì)禮的基本規(guī)定是‘敬文’或‘節(jié)文’。文是文飾，以文飾表達(dá)內(nèi)心的敬意，即謂之‘敬文’。把節(jié)制與文飾調(diào)和在一起，即能得其中，便謂之‘節(jié)文’。在多元的藝術(shù)起源說(shuō)中，‘文飾’也正是藝術(shù)起源之一。因此，禮的最基本意義，可以說(shuō)是人類(lèi)行為的藝術(shù)化、規(guī)范化的統(tǒng)一物?！?徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，長(zhǎng)春：春風(fēng)文藝出版社，1987年版，第3頁(yè)。)總而言之，我們研究儒學(xué)，研究孔子，研究《論語(yǔ)》，對(duì)于其中的藝術(shù)思想、藝術(shù)理論理應(yīng)給予更多的重視、更系統(tǒng)的研究、更深入的闡釋。