張 帆

（北京外國語大學 藝術研究院，北京 100089）

一、中國戲曲與水崇拜

水，是人類賴以生存的最重要的自然物質之一，也是萬物之源。古希臘人稱水為Arche，意即“萬物之母”；東方國家的古代哲學也持相似的水宇宙觀。印度最古老的詩集《梨俱吠陀》中有《水胎歌》篇，詩中寫道：“在天、地、神和阿修羅之前，水最初懷著什么樣的胚胎，在那胚胎中可以看到宇宙間的一切天神?！保?］在中國，水是構成世界的五行之一，是萬物之本源。人類的祖先，大多傍水而居。世界四大文明古國，無一不發(fā)源于大河流域。幼發(fā)拉底河和底格里斯河共同營造了不朽的古巴比倫文明；尼羅河則成為偉大的古埃及文明的溫床；恒河生發(fā)了無與倫比的古印度文明；黃河與長江孕育了五千年燦爛輝煌的中華文明……從仰韶文化、細石器文化、印紋陶文化、大溪文化、屈家?guī)X文化等史前文化遺址出土的陶器上可見，大量條紋、渦紋、水波紋、漩紋、曲紋、漩渦紋等各種水紋圖飾遍布其上，充分說明了我們的祖先對水的依賴和崇拜。

我國是傳統(tǒng)農業(yè)大國，古人很早以前就認識到水對人類生活尤其是農業(yè)生產的巨大作用，以至于人類的生殖繁衍，也與水密不可分?！渡胶＝洝肪砥摺昂Ｍ馕鹘洝敝杏涊d了一個神奇的被水環(huán)繞的“女子國”，郭璞注云：“有黃池，婦人入浴，出即懷妊矣?！保?］《詩經》中有大量表現(xiàn)男女于水邊歡會的詩歌，包括《周南·關雎》《鄭風·溱洧》《墉風·桑中》《衛(wèi)風·氓》《周南·漢廣》《魏風·汾沮洳》《陳風·衡門》《邶風·柏舟》等十數(shù)首。這種情況的出現(xiàn)并非偶然，它體現(xiàn)了古人對水的生殖崇拜。

明傳奇《金雀記》第十七出“乞巧”中，賈淑妃即在七夕行“水泊化生”之戲以求子。《詩經·鄭風·溱洧》描寫鄭國一對青年男女三月上巳在水邊歡會的場景，然而表面上絲毫看不出它實際描寫的是祓禊儀式。實際上，以祓除不祥為基本目的的祓禊活動，最終指向對水的生殖崇拜。中國戲曲有不少以三月祓禊為背景的愛情題材作品，如元雜劇中白樸的《裴少俊墻頭馬上》、石君寶的《李亞仙花酒曲江池》、喬孟符的《李太白匹配金錢記》，等等。傳奇中如《觀音魚籃記》中“祝金寵壽”一出，演三月三日，張、金兩家同去求子，并且指腹為婚。這也是水主生育思想的一種表現(xiàn)。再如《金雀記》第六出《議姻》，也發(fā)生在上巳節(jié)這一天。雜劇《雙鶯傳》中亦有“鬧嚷嚷八月中，七月七、九月九、三月三，待何時、待何時驀遇兩個真正才華，十分情趣。玉人兒，委他做風流婿”［3］的唱詞。這些都是祓禊與婚姻、求偶相關的例證。

在水生萬物的正能量之下，作為事物的另一面，水以其浩瀚無邊、變幻莫測讓人類覺得困惑和不安，大規(guī)模的洪水暴發(fā)常常給人們帶來滅頂之災。所以水崇拜有兩個方面的意義，一是對水的敬仰，二是對水的畏懼。對水的畏懼一般產生在三種情況下。第一是捕魚為生的漁民，他們的生活來源來自水中，而江海、湖泊、河流中似乎存在某種黑暗的力量，會讓他們在捕魚時遇到危險，舟覆人溺。第二是來往于水路上的貨船、客船，難以預測的漩渦、激流、狂風巨浪隨時可能讓它們葬身水底。第三是傍水而居的人們，洪水會淹沒他們的田地、吞噬他們的居所和生命。楊潮觀《吟風閣雜劇》有《李衛(wèi)公替龍行雨》一劇，演李靖代龍往河東行雨，他見旱情嚴重，便將龍母囑托的瓶中甘露盡皆灑向人間，致使河東發(fā)大水，千畝良田被淹，萬戶無家可歸。這便是古人將大自然的水患歸于龍等水神向人間發(fā)難的體現(xiàn)。

在人類不能合理解釋這些水患發(fā)生的原因以及不知道如何解決時，就虛擬出了水怪、河神等掌管水的神怪。蘇聯(lián)哲學家普列漢諾夫就曾指出：“人把自然界的個別現(xiàn)象和力量加以人格化。為什么呢？因為人用同自身類比的方法來判斷這些現(xiàn)象和力量：在他們看來世界似乎是有靈性的；現(xiàn)象似乎是那些與他們本身一樣的生物，即具有意識、意志、需要、愿望和情欲的生物的活動結果。這些生物就是靈?！保?］如上古神話中的河神“冰夷”，水神“天吳”，海神“禹虢”等，都是人面獸身，人面鳥尾或人頭蛇軀的怪物。也有將水患的成因歸咎于“失政”等人為原因，如《魏書·靈征志》引《洪范論》說：“大水者，皆君臣治失而陰氣蓄積盛強，生水雨之災也?！保?］人世間的不平、冤屈等會引起自然界相對的反應，元雜劇《竇娥冤》中，含冤而死的竇娥臨終發(fā)三樁誓愿——血飛白練、六月降雪、亢旱三年，其中兩樁都與水有關，這同樣是中國古人天人合一的樸素觀念。

在對待洪、澇這兩種由水帶來的災害的態(tài)度上，絕大部分古人出于敬畏選擇禮遇與祭祀。如元雜劇《柳毅傳書》的主人公柳毅， 民間認為他是洞庭湖水神。據(jù)清東軒主人《述異記》卷上說：“洞庭神君相傳為柳毅。其神立像，赤面，獠牙，朱發(fā)，獰如夜叉，以一手遮額覆目而視，一手指湖旁，從神亦然。舟往來者必臨祭，舟中之人，不敢一字妄語，尤不可以手指物及遮額，不意犯之，則有風濤之險。”［6］柳毅本一文弱書生，遇龍女后被洞庭神君召為婿，龍王因為柳毅相貌過于斯文，不能懾服水怪，所以“付以鬼面，晝戴夜除”，時間長了，面具和臉漸漸合二為一。另據(jù)山東濰坊柳氏后人手抄《柳毅傳》殘本內容，唐代時柳毅被敕封為河平王，即為黃河水神。而在江蘇民間，則稱他為柳將軍，掌管天下江河湖海。明隆慶四年（1570），時任淮安知府的陳文燭在其《柳將軍廟記》中記載了柳毅顯靈的事件：“隆慶辛未夏五月，淮泗大溢，黎民昏墊。秋八月，水復溢，環(huán)城不消。士民告余曰：水神有柳將軍者。余檄山陽縣令具主設牲，同禱于淮之濱。水夜退尺許，士民神之。告余曰：將軍捍水患，宜廟祀之。”［7］

也有選擇以對抗的態(tài)度震懾水患（水神）的。如《天中記》記載：“（陳茂） 拔劍訶罵水神，風即止息。”［8］再如《駢志·丙部下》云：“（王閎）拔劍斫水，罵伍子胥，風息得濟?！保?］元雜劇《張生煮?！分校瑥埳鸀橛埮偵?，借仙姑法器逼龍王同意婚事，實際上就是人們這種對抗水神精神的體現(xiàn)。

二、平河安瀾演劇

祭祀水神，除血食外，多以戲劇饗之。江蘇南通沿海地區(qū)的漁民常在海灘搭臺唱戲，是時在海灘上支起一張大漁網，上掛鯨魚肋骨和羊頭骨，有兩層意味，一是以羊鮮供奉海神，一是祈禱海神保佑漁民能從海中得到更多收獲。浙江海寧春熙門內有一座海神廟，位置在慶成橋北，橋南建“歌舞樓三楹，以娛水仙”［10］。江浙一帶常為水神演戲，在蘇州木瀆曾有“大網船二，遇風打入田圩，水驟退，船閣不得出……舟人急乃持香虔禱胥王廟，乞借神力，下午驟雨水漲高二尺，船遂入湖……兩船演劇謝神”［11］。對于這一地區(qū)的漁民來說，在“出洋”“回洋”時，向例請昆班演戲酬神，連演三天三夜，以祈禱大海風平浪靜以及滿載而歸。每年羊府菩薩生日時也需奉戲，必演《掃花》《仙園》《慶壽》三折戲。［12］據(jù)舟山一帶民間傳說，羊府菩薩是清乾隆年間一個姓羊的船老大，此人水性極好又仗義好俠，救過無數(shù)落海之人，死后被玉帝封為“羊府大帝”，因此被當?shù)貪O民視為保護神。

對于商船來說，人們也同樣需對海神供奉戲劇，出洋之前均會許愿演劇，祈求海神保佑。倘若遇到風浪，化險為夷后必至海神廟還愿。上海南市的商船會館戲樓原正對天后宮，舊時每年農歷三月二十三日天后誕辰，商號均要請戲班在此演劇敬神。天仙茶園全班曾在此作場，演出《大賜?！贰逗芍榕洹贰逗３睂m》等劇。［13］可見，為水神所演的劇目，一般都是吉祥戲或與水有關的戲，以契合祀神的主題。有意思的是，祭祀火神也會用以水為主題的劇目，如寧波昆班至遭火之家演戲酬謝火神菩薩時，常演《水斗》《下?！返葎。?4］，以水克火，這大約是五行觀念的一種體現(xiàn)。

水神似乎比其他神靈更喜看戲，明人殷奎《強齋集》中“張將軍廟”條，描寫了陜西某地祭祀渡口水神張飛的過程，云：

咸陽縣中春寂寂，官寺民居皆瓦礫。巋然一殿渭河邊，暮雨荒垣翳蓬荻。人言此廟祀張侯，作創(chuàng)年深失來歷。但見舟人漁子事之謹，常具盤餐致私覿。七月二日慶生朝，十隊水嬉飛畫鹢。露臺百戲競娛神，變幻魚龍走巫覡。口稱將軍主吾渡，渡口流傳多偉績。盲風怪雨白浪翻，過客乞靈無沒溺。況聞生時在當陽，據(jù)水橫矛氣如霓……［15］

陳夔龍在《夢蕉亭雜記》中回憶其任河南巡撫時說：“余于光緒癸卯秋，抵豫撫任。省中有大王廟四，曰：金龍四大王廟、黃大王廟、朱大王廟、栗大王廟。將軍廟一……巡撫蒞新，例應虔誠入廟行禮。越日，黃大王到。河員迎入殿座，余初次瞻視，法身長三寸許，遍體著淺金色。酷嗜聽戲，尤愛本地高腔。歷三日始去。后巡視南北各要工，金龍四大王、朱大王均到?！保?6］引文中所描述的黃大王與朱大王，與白大王、栗大王生前都是清代的水利官員，死后被尊為水神。實際上在開挖河道的過程中，河工經?？匆娚?、蝎虎、蛤蟆等物，都將它們視為水神，尊為“將軍”“大王”。黃、朱、白、栗四位大王實際上是四種顏色的蛇。而金龍四大王指的是宋末謝緒，因排行第四而得名，宋亡時投水死，曾顯靈幫助明太祖朱元璋在水戰(zhàn)中打敗了元兵，朱元璋稱帝后封為金龍四大王，主管黃河與運河漕運。

這種在秋季演戲酬河神的活動，一般被稱為“安瀾戲”，也叫“平河戲”。所謂“安瀾戲”，顧名思義，即防汛之戲。每年農歷九月霜降前后，雨季結束，黃河、淮河等水道的防汛工作將結束，一般由官府水利河防部門出面組織演出，邀請戲班到河堤邊上演出安瀾戲。戲臺為臨時搭建草臺，一般坐南朝北，對面設一神棚，中有供桌，桌上放一個尺余長、三寸高的木盒，木盒正面開一拱門，中鋪黃裱紙，此為“大王”看戲之處。安瀾戲一般連演三天，劇目根據(jù)流域不同一般以當?shù)氐胤綉驗橹?。如河南安瀾戲主要唱河南高調、濮陽大平調、梆子、柳子等。劇目有《桃黛綠扇》《鍘趙王》等。

薛福成《庸盦筆記》卷四“水神顯靈”條記載了一件更為有趣的水神嗜戲的例子，這回水神不是看戲，而是附身于戲子身上。同治七年（1868），李鴻章率軍于黃河、運河兩岸合圍太平天國起義軍。李鴻章調長江水師舢板炮船北上，船隊至山東臨清張秋附近時，因河水變淺而遭擱淺。李鴻章遂率眾赴大王廟進香，途中遇黨將軍。黨將軍即黨得住，據(jù)說是順治朝的一位黃河堤工。順治二年（1645），黃河在荊隆口決堤，堵口無法合龍，黨得住以身填堵口，水患終平。黨得住因此也被尊為水神，稱黨將軍，法身也是蛇形。黨將軍也被稱為楊四老爺，似乎與四川廣元射箭提陽戲的地戲中《出楊四老爺》中的神祇是同一人：

江邊鑼鼓響叮當，楊四老爺本姓楊，家住陜西百水江。楊四老爺少將軍，年登七歲我為神，桅桿高上打跟斗，風波浪里顯神通。玉皇見吾神通大，把吾撥在水當心，此木原來木中王，魯班制下巧花船。十五歲上當楊四， 二十歲掌龍船，上使船頭使不去，他去筆山問魯班，魯班說與楊四聽，朝天看見鳥在飛，前后架起橈對舞，沿河兩岸走如飛。也在陽州寫買賣，也在主家掃瘟癀，船頭高來要錢財，船頭低來要刀頭。說要開來就要開，口口聲聲要錢財。不要挨來，一股麻線拿漿來，麻瘟帶在麻州去，痘瘟帶在痘州城。說要走來就要走，一走一走在椒子口，天船就要天船送，地船就要地船行，說要開來就要開，船開不等岸上人，五谷包子上了載，瘟癀濕氣載出門……一堂愿信了得清，金錢寶馬火中化，領你愿信我回程。［17］

李鴻章拜完黨將軍后，“河水驟涌，船隨水進，所向無阻”［18］。

李鴻章當即許愿，戰(zhàn)后會給大王加封號，好生祭祀。交戰(zhàn)之時，李鴻章欲引水決堤不戰(zhàn)而勝，“忽對岸堤上有一蛇長十丈余，首如七石巨缸，鱗彩燦爛，三昂其首，驟聞天崩地塌之聲，則捷地壩陷矣。運河水滔滔滾滾灌入減河，賊果北竄，阻水不得皮，望洋嘆恨而去”［18］。李鴻章大獲全勝，卻忘了自己所承諾的給大王加封號一事。待其任天津總督時果然“畿輔大水”。接下來的事情更為神奇：

一日，天津吏民歡言黨將軍見于河干，請郡守、縣令往迎之。縣令讓以坐轎，不肯入；郡守乃以坐轎讓之，送入大王廟中。既而大王、將軍陸續(xù)踵至，津民連日焚香演劇以侑之。已逾兩月，李公謂屬史曰：“今值饑饉之年，物力艱貴，與其耗之演劇，不如賑濟饑民?！庇麑⒋笸酢④娝椭痈?。正在商議，外間尚未知也。一優(yōu)人忽自廟中戲臺跳至臺下，大言曰：“我黨得住也，李少荃與我有舊，本是一會之人。戊辰之役，我為出力不少。滅賊成功，得有今日。乃既不為我請封，今者演劇為樂，復欲驅我，何太無情誼也？”言畢，優(yōu)人偃臥于地，良久乃醒。問以前事，茫然不知。于是，屬吏力請李公聽其演劇，凡三閱月，而大王、將軍乃漸去。津民復相與醵錢重修大王廟，煥然一新。［18］

清陳琮《永定河志》卷八“葦場淤地”條載：“雍正四年，自郭家務改河，經水利府動帑二千八百六兩三錢一分四厘……所征租銀，按年批解道庫。除每年動支石景山南北惠濟廟、固安縣東西惠濟廟、南頭工玉皇廟、北二工河神祠安瀾演戲共銀三百兩三角……”［19］可見，大凡河流改道等工程必在新河段上設水神廟、河神廟等與水有關的廟臺，都有安瀾戲的酬神演出，且其費用并非民間自籌，而由政府水利部門支付。

除上述為水神演戲的例子外，還有為其專門組織較大規(guī)模賽會的。阮大鋮在《牟尼合》中寫道，四月八日，龍?zhí)了陆ㄥ埓髸?，用楊柳凈水灑龍神像。儀式之外有撮弄的、賣解的、耍拳的……還有跳獅子、盤杠子等百戲表演：

［雜扮回回跳獅子上］【水底魚】金鼓鏜鏜，流蘇引獸王，好送文殊菩薩，乘坐往蓮邦。［跳罷下介］

［雜扮盤杠子人上］【前腔】筋斗翻將，婆羅門禮梵王，蜻蜓高豎，鷂子又飛翔。［舞罷下介］［20］

《古本戲曲叢刊》五集署名“青要山樵”著《洛神廟》中有洛神祠大會的情節(jié)，洛神會中有打把式賣藝的，有扮故事的，還有社鼓等演出活動。洛水是流經洛陽的主要河流，歷史上常常泛濫成災。洛水神在歷史上有多種說法，但以宓妃為主。宓妃的傳說，最早記述見于屈原的《離騷》，而曹植的《洛神賦》則更為有名：“臣聞河洛之神，名曰宓妃?！湫我?，翩若驚鴻，婉若游龍?！保?1］大約在唐代晚期時，宓妃被附會為伏羲之女。杜光庭《墉城集仙錄》卷五“洛川宓妃”條載：“洛川宓妃，宓犧（伏羲）氏之女也，得道為水仙，以主于洛川矣。常游洛水之上，以眾女仙為賓友，自以游宴為適，或祥化多端，亦猶朝云暮雨之狀耳?！保?2］洛神也有消災除病的職能，《太平御覽》等古籍所載晉武帝時“太妃嘗有小疾，祓于洛水”［23］。而在《洛神廟》中，巫友娘托付丈夫去洛神廟祈禱自己病情康復?？梢妱≈新迳襁@種祛病的能力，源自人們對水能祓除不祥長久以來的習慣認知。

三、祈雨祭祀演劇

正所謂“凡神所棲舍，具威儀簫鼓雜戲迎之，曰‘會’。優(yōu)伶伎樂，粉墨綺縞，角抵魚龍之屬，繽紛陸離，靡不畢陳，香風花靄，迤邐日夕，翱翔去來，云屯霧散，此則‘會’之大略也。”［24］在河北，每遇大旱之年，人們會組織起來向龍神求雨。里社間設有專門的“雨神會”，一般設會首數(shù)人，主持各項事務，另設管賬一人。會中所有經費，除由會首承擔外，不足部分由各村按田畝多少分攤。會首一般是當?shù)赜忻拇髴簦€有地區(qū)則是隨機挑選的。由會首組織鄉(xiāng)民祈雨，“倘雨降而田禾得其大惠者，即擇于農暇時特為定演梆戲一臺，令各村均到會進香，以示酬答”［25］。河北的祈雨戲，有的地方在平地上搭臺唱戲，也有的地方在干涸的大坑里唱戲。搭臺前，均須童子掃地或掃坑。唱祈雨戲前要先將神棚搭好，把所求的神靈從廟里請出來，戲班樂手吹打開道，用八抬大轎抬著神像游鄉(xiāng)。巡游完畢后即將神像安置在神棚內，然后才能開戲。祈雨成功后一般還需要再唱一場還愿戲。［26］

祈雨戲中比重最大的，是禱龍祈雨的演出活動。《呂氏春秋·召類》中就有記載：“以龍致雨。高誘注：龍，水物也，故致雨。”［27］隨著佛教傳入中國，佛教中的龍王和中國傳統(tǒng)信仰中的龍結合在一起，祀龍祈雨之風便從漢代開始漸盛。董仲舒《春秋繁露》云：“春旱求雨……于邑東門之外，為四通之壇，方八尺……擇巫之潔清辯利者以為?！约滓胰諡榇笊n龍一，長八丈，居中央。為小龍七，各長四丈，于東方，皆東向，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之……”［28］《文獻通考》卷七十七“郊社考十”中也記有造龍祈雨儀式：“劉教致雨，具作土龍，吹律，及諸方術無不備設?！保?9］從這些記載可見，無論是雩祭還是祀龍，古代的祈雨儀式活動中都有舞蹈或者管樂伴隨。隨著戲曲藝術的形成和成熟，它也被納入祈雨儀式中，并作為娛樂龍神的主要手段。

從我國民間祈雨演劇活動的地理分布情況來看，總體上呈北多南少的狀況。北方干旱，因此求雨活動要明顯多于南方。黑龍江農村在組織祈雨戲演出時，人們會在龍王廟前搭臨時草臺，邀班演戲。一般會寫“油然作云，沛然下雨；敬之其神，求之有靈”的臺聯(lián)和“風調雨順”之類的橫批。開演前，各戶門側，設缸盛水，以瓜蔓、黃瓜之類，制成二龍吞水形狀，以表祈雨之意。祈雨儀式開始時，村民們齊集廟臺，頭戴編織好的柳條圈，披麻蓑衣，赤腳挽褲，奉香火，敲鑼擊鼓，齊燃鞭炮。由四人抬出龍王泥塑，沿村落繞行一周，然后將龍王泥塑放回廟中供奉，由道士擊磬誦經，人們紛紛頂禮膜拜。若演戲期間就已降雨，演員們會情緒倍增，而群眾則冒雨不散，以示虔誠。求雨戲一般演三日或五日不等，演出劇目一般與廟會戲劇目相同，但必須插演《御碑亭》《臨江驛》《游湖借傘》等與水有關的劇目。［30］吉林的求雨戲，與黑龍江大致相同。演出前人們頭戴柳條帽圈，手持各種接雨器具祈雨。若七日內得雨，則演戲三天至半月。費用由當?shù)鼐用駭偱?。?1］

內蒙古烏蘭察布一帶舉行祈雨演出前，會按傳統(tǒng)習俗的慣例在河邊舉行隆重的祭龍儀式。儀式分為四個主要部分。首先是“披龍衣”。村民于演戲當日清晨，會用一副鑾駕請出龍王廟中的龍王牌位或神像，于鼓樂齊鳴聲中，由旌旗引路，官吏與百姓光頭赤足，手捧火燭，徒步行至水灘或山泉處，斜置凈瓶于水中，跪拜焚紙，將事先扎好的龍骨架拿到河邊，把繪制好的“龍皮”在龍骨上披扎整齊。其次是“飲龍”。將龍頭低垂于河面，并擺動龍身各部位，以示龍飲水。再次是“跑龍”。人們高舉長龍在河邊旋繞舞動，表現(xiàn)龍已喝足了水，準備好觀看人們?yōu)樗鼫蕚涞母鞣N演出活動。跑龍后演出即可開始，演畢即舉行最后一個儀式——“放龍”。人們再次回到河邊，把整條龍投入河中，放任自流，以示龍歸大海，保佑來年風調雨順。［32］

華北地區(qū)的祈雨戲對演出劇目有較為明確的規(guī)定。一般不能唱《劉全進瓜》、《大上吊》、《巫魂傳》、《斬竇娥》（山西除外）、《劈棺》一類悲情戲。因為人們認為這類戲的內容大多不太吉利，擔心會影響祈雨的效果。而《九件衣》《明公斷》《算糧》《夜宿花亭》《打宮門》《牧羊圈》《烏玉帶》《穆桂英下山》等充滿喜劇色彩的小戲則是祈雨戲的首選劇目。同時，對所演劇種也有要求。如悲劇色彩較強的“耍孩兒”，也被禁止在祈雨戲中演出。［33］

山東地區(qū)如遇天旱不雨，由鄉(xiāng)村名流或族正出面，編柳條為轎，將敬奉之龍王或關帝之泥胎塑像曝曬日下，眾村民編柳條為圈戴在頭上，大吹大擂，鐃鼓喧天，行香，跪地求雨。其過程不許扇扇，不許遮陽。求雨戲所演劇目中須有龍王爺或關帝爺相關的內容，一般演出六天，多為日場。如祈雨成功，四鄉(xiāng)村民以為鄰村求雨之功，感激萬分，一齊出人力協(xié)助、四處尋戲班，并均攤集資作為演戲費用，感謝龍王爺、關帝爺降甘露，兆豐年，接演謝雨戲。謝雨戲演出時間一般為六日，多為夜場演出。所演劇目大多是為龍王爺、關老爺表功的劇目。［34］

湖南民間若遇大旱年，人們于各家門前自設水桶，插楊柳枝或結草為龍，焚香跪道，禱于龍王廟或諸真人“肉身”以求雨。由地方鄉(xiāng)紳或祠堂首事出面斂資辦會，演戲侑神。常演《岳傳》中之《天門交代》一折，即名“求雨譜”。其意與四川求雨戲“搬東窗”近似，視岳飛為雨神。觀者每人燃香一根持手中，戲完時齊向天拋去以祈雨。一旦得雨，人們還要給廟里送匾、修廟、重塑金身等，謝雨的酬神演戲更盛。［35］

浙東一帶每逢天旱，要請昆班演龍王戲以祈雨。當?shù)赜旋埻鯊R的就在廟里演，沒有的就在祠堂演。一般演兩天兩夜。演戲前，先扎一座楊樹亭子抬到河邊，捉些蝦蟹魚水族放在亭子里，再抬去龍王廟，供在神座前，謂之“接龍頭”。演出劇目一般必須包括《西游記》《岳傳·天門交代》《哪咤鬧?！贰端鹕健返?。［36］

還有一些地方民間并不祀龍，反而認為這些天災是孽龍在作亂。如黔南、黔北一帶，若逢天旱或者水災造成糧食歉收，當?shù)厝吮阏堦枒虬嘌莩觥抖山瞪瘛返葎?，是為厭?zhèn)龍神之意。這與許多地方將龍王、關老爺神像置于太陽下曝曬同理。

除龍王之外，民間雨戲所娛之神還有觀音、城隍、關帝、許真君、天妃、岳飛，等等。明傳奇《四喜記》中，第七出“久旱祈神”云：

［外］父老聽我道：多時不雨，皆我不職之過。詩云：旱既太甚，如炎如焚。今日乃遭此毒。聞得城隍廟與許真君觀里十分靈應，你們在此祈禱。［37］

元至順《鎮(zhèn)江志》云：“關王廟，在江口坊豎圖土山之側。大德三年，縣尉孫琳鼎建。天歷元年，封顯靈義勇武安英濟王。夾注云：‘大德三年秋旱，縣尉孫琳祈雨有應。飛蝗渡江，又禱于神，禾稼無傷，乃率眾建廟焉?！保?8］據(jù)《中國戲曲志·內蒙古卷》記載，在伊克昭盟一帶，若春播后出現(xiàn)旱情，必于農歷五月十三關老爺磨刀日（傳自于《磨刀伏蛇精》等民間故事，據(jù)說關羽磨刀就會下雨）前后，邀請戲班唱祈雨戲。會首點戲時必點《渭河水》，因有河必有水，祈雨必有望。［39］雜劇《關云長大破蚩尤》中，關云長戰(zhàn)勝了使鹽池水枯竭的蚩尤，天下重又風調雨順，即有關羽是雨神的意味。在山西潞城賈村《迎神賽社禮節(jié)傳薄》的第四部分“啞隊戲”角色排場單二十五個中，可以看到《關大王破蚩尤》一單：“三帝真君駕頭，寇準，金紫園，歸使臣，城皇，土地，千里眼，順風耳，急腳鬼，宰相王欽，張?zhí)鞄?，鬼怪（八個），炳靈公，風伯，雨師，雷公，電母，四揭地神，關公，關平，周倉，五岳陰兵，降蚩尤，上，散?！保?0］人們演此隊戲是為了祈求山西的保護神關圣帝君，擒殺帶來旱災的妖魔蚩尤，祈禱來年雨水充足、五谷豐登。

除對上述神祇的直接求雨外，消滅致旱的惡靈，如旱魃、蚩尤、商羊等也是求雨的一種主要方式。關于驅除旱魅的記載古已有之，如張衡在《東京賦》中寫道：“……然后凌天池，絕飛梁。捎魑魅，斮獝狂。斬蜲蛇，腦方良。囚耕父于清泠，溺女魃于神潢。殘夔魖與罔像，殪野仲而殲游光?！保?1］《神異經》中則描述了旱魃的樣貌：“南方有人，長二三尺，袒身，而目在頂上，行走如風，名曰魃，所見之國大旱，赤地千里，一名旱母。”［42］旱魃到底從而何來呢？《山海經·大荒北經》記載：“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水，蚩尤請風伯、雨師縱大風雨。黃帝乃下天女曰魃。雨止，遂殺蚩尤，魃不得復上，所居不雨?！保?3］旱魃是因為黃帝戰(zhàn)蚩尤而被召來的，所以像上述山西的一些地區(qū)，以斬殺蚩尤求雨，與斬旱魃同義。《斬旱魃》多用于盛夏祈雨演出。山西雁北的民間賽戲多在祈雨時演出，所以也稱“水賽”。其中就有《斬旱魃》，當?shù)厝擞纸小跺広w萬牛》。其實該劇跟《斬旱魃》是兩個不同的劇目?！跺広w萬?！分v的是忤逆子趙萬牛殺父之事。劇情演到人們要捉拿趙萬牛時，他跑入后臺，換裝為短褲、束紅腰帶、光膀子、頭戴鮮羊肚子，手捧一碗羊血，從臺上逃到臺下。從此刻起便是《斬旱魃》的內容了：旱魃被“四大天王”執(zhí)大鍘刀追趕，從臺上追到臺下，群眾與四大天王一起追趕，邊追便用磚石砸打旱魃。旱魃跑遍全村后無處容身，只得返回賽臺，俯首就擒。旱魃被擒后，人們縛之游街示眾，之后再返回賽臺，斬殺之。這兩劇在當?shù)赝换鞛橐徽?，大約因為是人們認為趙萬牛殺父之事惹得天怒人憤，才會有旱魃出來作祟；所以斬殺了趙萬牛，旱魃就不會來了，當?shù)匾膊辉儆泻登椤?/p>

重慶銅梁求雨演出活動中，“抬龍女”和“斬旱魃”同時進行。人們把將扎制好的龍女抬入廟中供奉，并沿街追逐旱魃，最終將躲藏于陰暗之處的旱魃捉住，釘在廟宇的龍柱上示眾。

安徽貴池的儺舞《打赤鳥》也是一種祈雨的儀式演出。表演時一位戴有白色角面具的人手舉木雕赤鳥道具，作高低回環(huán)飛翔狀；另一戴黑臉面具的人手持彈弓作追鳥、射鳥狀。兩人繞場數(shù)周，最后鳥被擊落。全舞共分四段，每段都有唱詞?！洞虺帏B》儺舞應該是起自古老的日鳥合一的神話母題?！渡胶＝浌{疏》記載:“《淮南子·精神訓》云‘日中有踆鳥?！哒T注:‘踆鳥，猶蹲也，謂三足烏。’”［44］王充《論衡·說丑》也有類似記載：“日中有三足烏?！保?5］當?shù)厝苏J為太陽是帶來干旱的主要原因，且赤鳥之“赤”字象征著火?！洞虺帏B》中有詞云：“赤鳥赤鳥，賀！年年下來害我禾苗，賀！”［46］便是把莊稼歉收的原因歸結于赤鳥造成的天旱不雨。所以打下赤鳥即可止火，也就會帶來雨水。此外，從《打赤鳥》的唱詞中可見明顯的相互矛盾之處，既有“官人差我放飛禽”句，又有“見了飛禽就要打”句。所打自然是赤鳥，所放也許是一足鳥。一足鳥即商羊，先秦魯國童謠云：天將大雨，商羊鼓舞。《說苑》也有記載：“其后齊有飛鳥，一足，來下止于殿前，舒翅而跳。齊侯大怪之，又使聘問孔子?？鬃釉唬骸嗣萄颍备婷袢ぶ螠锨?，天將大雨’，于是如之，天果大雨。”［47］可見，一足鳥與三足烏恰恰相反，它的出現(xiàn)會給人間帶來甘霖。因此，貴池儺舞《打赤鳥》是從滅日、求雨兩個方面同時進行的祈雨儀式。

還有一些特殊劇目具備祈雨的功效。在四川的一些地區(qū)，特別是川北農村，常用搬目連的方式來求雨。據(jù)川北大木偶第四代傳人李泅元介紹，過去川北一帶每逢大旱不雨之時，就常請大木偶戲班去搬目連，要一直演到下雨才給錢。1919年，綿陽縣忠興場久旱不雨，就請享譽川北的“太洪班”在場外河壩搭臺唱過幾天目連戲。在川東達縣，天旱不雨，必搬目連。［48］四川民間有與“搬目連”規(guī)模相近的“搬東窗”，也是天旱祈雨戲。所謂“搬東窗”，即搬演川劇《岳飛傳》大戲，從“降天鵬”起演至“風波亭”止，最多可演48天。民間傳說岳飛死后被封為雨部正神，專司人間雨露，故逢天旱要祭祀岳飛，又稱“雨醮戲”。一說岳飛含冤而死，天怒人怨，釀成旱災。演岳飛戲為之鳴冤正名，感天落雨。據(jù)老藝人介紹，“搬東窗”也可演到48本之多。［49］四川三臺縣的馬壕戲，常在《搬目連》后加演《搬東窗》，寒林、旱魃一起捉。

綜上所述，祈雨演劇是安瀾戲的對應面，體現(xiàn)了水崇拜的兩面性，而對二者的關注說到底是對中國戲曲與水崇拜關系的考量。中國戲曲從襁褓時期至今日，都與水崇拜或水神信仰有千絲萬縷的聯(lián)系。這主要體現(xiàn)在：一是古人的水上演出在形式上具有親水性的特點，其戲場可統(tǒng)而言之“水臺”。在臺與水的地理位置關系上有環(huán)水、跨水、臨水三種不同形態(tài)。根據(jù)水體大小可分為池臺、河臺、湖臺、江臺四類，另有橋臺、船臺兩種。二是演出內容除戲曲外還包含聲伎、樂伎、百戲雜技，甚至還包括游戲等。三是戲曲文本中有大量與水有關的情節(jié)、內容，這些都基于人們的水崇拜心理，緣起于古代與水有關的祭祀歌舞，以及受到文人“樂水”文化傳統(tǒng)的影響。

古人與水有關的演出活動，始終未被歷朝歷代的學者所重視而加以系統(tǒng)研究。其原因大約在于：首先，陸地上的演出空間本已眾多，且為主流；其次，中國南北地理特征的差異，造成少水的北方地區(qū)欠缺開展水上演樂活動的環(huán)境條件，因此其具有較為明顯的地域性；再次，史料中的相關記載除與皇室開展的水上演出活動有關外，大多語焉不詳、零亂星散，很難根據(jù)一定的規(guī)律歸納整理；最后，現(xiàn)在所能見到的留存下來的水上演出活動相當之少，不能提供足夠的事實資料。只有通過宏觀與微觀相結合、史料爬梳與田野考察互為補充的研究方法；以戲劇學為主，同時結合社會學、民俗學、文藝學、人類學、建筑學、園林學等交叉或相關學科的研究方法與視角，才能對中國戲曲與水崇拜這一主題做出更為全面、系統(tǒng)的解讀。