王者賢

（復(fù)旦大學(xué) 中文系，上海 200433）

“紫姑”是中國(guó)古代民間信仰中的一個(gè)俗神，主司坑廁。婦女慣于上元夜迎祭，以卜蠶桑農(nóng)事以至休咎。此風(fēng)至少在唐代已漸，隨之被納入藝術(shù)表達(dá)的范疇，詩(shī)詞、筆記中多有述及。至清代，“紫姑”形象及信仰儀式實(shí)踐在兩種性質(zhì)判然有別的戲劇——月令承應(yīng)戲《紫姑占?！泛臀娜穗s劇《紫姑神》中得以呈現(xiàn)。彭恒禮《從儀式到演劇——論迎紫姑儀式與戲劇扮演的關(guān)系》［1］、趙云彩《明清時(shí)期紫姑神信仰與戲曲活動(dòng)考述》［2］及孫燁《陳棟戲曲作品及戲曲理論研究》［3］第二章對(duì)此二種劇目已有關(guān)注。彭文側(cè)重解說(shuō)《紫姑占?！返膬x式性因素，趙文以其為民間習(xí)俗在宮廷的戲劇呈現(xiàn)。關(guān)于《紫姑神》，趙文、孫文都認(rèn)為陳棟在《異苑》故事框架下進(jìn)行增益改編，是失意文人的自我寄托；孫文分析了該劇的藝術(shù)特色。既有研究對(duì)紫姑戲的原型、本事流變和民俗儀式意味有所發(fā)明，立足文本的讀解及對(duì)戲劇這一載體表現(xiàn)、加工俗信之特征的探討則尚有深入空間。本文擬對(duì)此展開(kāi)論述。

一、清代上元節(jié)俗中的“紫姑”信仰及其書寫

在清代上元節(jié)是一個(gè)大型的綜合性節(jié)日，集祭祀、慶賀、娛樂(lè)、飲食、社交等于一體，又有掌故可循。嘉、道間人顧祿所撰筆記《清嘉錄》，取晉陸機(jī)“山澤多藏育，土風(fēng)清且嘉”［4］（《吳趨行》）義為題，備述吳郡歲時(shí)土俗?！皥A子油”“放煙火”“走三橋”“鬧元宵”“打燈謎”“三官素”“驗(yàn)水表”等并為上元節(jié)俗。案語(yǔ)中敘“紫姑”之來(lái)歷、儀式及前代記載較詳，茲錄于下：

望夕，迎紫姑，俗稱“接坑三姑娘”。問(wèn)終歲之休咎。

案：劉敬叔《異苑》：“紫姑，姓何名媚，字麗娘，萊陽(yáng)人。壽陽(yáng)李景之妾。不容于嫡，常役以穢事。于正月十五日，感激而死。故世人以是日作其形，夜于廁間或豬欄邊迎之。祝曰：‘子胥不在。曹姑歸去。小姑可出戲?！佟靶」每沙鰬颉保瑯?biāo)點(diǎn)本作“小姑可出”，“戲”與下文“提豬”連屬。似誤，今改。提豬覺(jué)重者，則是神來(lái)，可占眾事?！崩钌屉[詩(shī)：“羞逐鄉(xiāng)人賽紫姑?！薄舶矗毫x山詩(shī)題名《正月十五夜聞京有燈恨不得觀》，作于唐會(huì)昌五年（845）的蒲州永樂(lè)（今山西永濟(jì)）。據(jù)舊注，以儀仗、鼓樂(lè)、雜戲迎神出廟，周游街巷謂“賽會(huì)”［5］537，則可想見(jiàn)“賽紫姑”在北方鄉(xiāng)野人家的鬧熱景況?！炒孙L(fēng)唐時(shí)已然。又朱鹿田《元夕看燈詞》：“紅裙私拜紫姑前?！庇中苋宓恰墩率逡埂吩?shī)：“深夜行歌聲絕后，紫姑神下月蒼蒼?！庇挚浊褰渡显吩?shī)：“群兒嬉戲尚未寢，更看紫姑花滿頭?！庇址妒渡显o(jì)吳下節(jié)物》詩(shī)：“箕詩(shī)落筆驚?！弊阢痢肚G楚歲時(shí)記》：“正月望夕，迎紫神以卜?！鄙虼嬷小秹?mèng)溪筆談》：“正月望夜，迎廁神?！薄独バ潞现尽芬嘁允迦铡坝瞎?，問(wèn)休咎”。范《志》則以十二月十六日“祭廁姑，男子不得至”。今俗已非。［6］62—63

顧氏所援《異苑》文字與今本略歧，中有刪改和其他記載的闌入①如紫姑的故里、名姓來(lái)自《顯異錄》的附會(huì)，“壽陽(yáng)李景之妾”綜合了蘇軾《子姑神記》等其他記載。，但大義不差。與成于南朝宋人之手的《異苑》同時(shí)或稍后，“廁神”有怪物說(shuō)（“大耳深目，虎鼻豬牙，面色紫而斒斕”）、男性說(shuō)（后帝/郭登/劉安等）、女性說(shuō)（帝嚳之女/“失天中”的婦人/戚夫人等）諸種，但“紫姑”名號(hào)的接受度最高，至唐逐漸立定。②關(guān)于“紫姑”指稱及其信仰的異說(shuō)、流變，前輩及時(shí)賢已有詳論。代表性研究有黃石：《“迎紫姑”之史的考察》《再論紫姑神話——并答婁子匡先生》，收于《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社1999年版，第303—321頁(yè)；黃景春：《紫姑信仰的起源、衍生及特征》，《民間文學(xué)論壇》1996年第2期；馬書田：《中國(guó)民間諸神》第七章“生活保護(hù)神”第十“廁神”，團(tuán)結(jié)出版社1997年版，第275—282頁(yè)；巫瑞書：《“迎紫姑”風(fēng)俗的流變及其文化思考》，《民俗研究》1997年第2期；林繼富：《紫姑信仰流變研究》，《長(zhǎng)江大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2008年第1期；郭麗：《說(shuō)“紫姑”》，《古典文學(xué)知識(shí)》2010年第3期；等等。紫姑以卑微見(jiàn)憐的侍妾身份升為廁神，民間心理發(fā)揮了作用，這也使其自成神始就受人親近。今本《異苑》在“占眾事”下有“卜未來(lái)蠶?！保?］45語(yǔ)，是其與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)相關(guān)之佐證；其可標(biāo)榜女性魅力的特征，也有被豐富、渲染的可能。作為俗神，紫姑的職能在后世流傳中不斷泛化，一定意義上具備了家庭保護(hù)神之性質(zhì)。

民間紫姑信仰的實(shí)踐，主要憑依紫姑忌日即上元節(jié)當(dāng)日的儀式，古已有之。求諸《異苑》約有以下關(guān)鍵詞：制神偶，念祝詞，奠酒果（據(jù)今本補(bǔ)），問(wèn)眾事。至宋又與廣義的扶乩聯(lián)結(jié)③在宋代有關(guān)扶箕降仙的記載中，所降之仙多為“紫姑”，在不少箕仙詩(shī)中有反映。詳參何蕾：《宋代“箕仙詩(shī)”考論》，《宗教學(xué)研究》2017年第2期。，紫姑神像有時(shí)被糞箕、筲箕等替代，“溷廁之間必須靜，然后能致紫姑”［8］的莊重性也漸失落。清代各地風(fēng)土志和文人筆記中關(guān)于迎禱紫姑儀式的記述雜沓④擇錄三則縣志記載如下：“婦女于人日初更，取凈筲箕，蒙以烏帕，插花其上，掛于內(nèi)堂檐下。俟元宵夜，婦女取下，迎置內(nèi)堂，安簸箕中。設(shè)幾筵茶果祀之。祀畢，令二女以指舁箕，前縛一箸，如降乩狀，有問(wèn)則視其點(diǎn)頭數(shù)以卜之。問(wèn)畢，焚香送之?！保ā叮ㄇ。┩h志》卷三） “是夜（筆者按：正月十五夜），小兒女等各取桃梗卜一年休咎?！保ā叮螒c）洪雅縣志》卷三）“中秋夕……婦女于起更后，各在室中檐廊下設(shè)茶酒向月拜祝，置簸箕幾上，盛以米，更用筲箕覆而插箸其端，蒙以絹幅。令十一二歲女兒立兩旁，輕托箕，弦移時(shí)箕忽自動(dòng)，有禱則箸點(diǎn)畫米中，次數(shù)、方向悉應(yīng)如響，亦略近古人七夕乞巧之意?！保ā叮ü饩w）上猶縣志》卷二），可見(jiàn)已是一個(gè)廣布全國(guó)尤其是江南地區(qū)的“保留節(jié)目”，且自由度很高。從儀式時(shí)地看，固以元夕為主，十四、十六日及三日（“小年朝”）、七日（“人日”）、八日、九日亦見(jiàn)，甚至有其他月份的不定時(shí)日；也非囿于廁邊或豬欄，如內(nèi)堂檐廊。從儀式內(nèi)容看，在《異苑》四環(huán)的基礎(chǔ)上擴(kuò)充，多是婦人、童女以束作女人形的竹帚或插箸蒙帕的筲箕、飯籮之類像紫姑，設(shè)筵祭祀，使其卜占眾事，“陰晴豐歉年齒壽夭財(cái)利”［9］悉盡。雖不乏奉酒果、誦神歌之恭敬，卻也出現(xiàn)了“祀以馬糞”［10］的歡謔鼓歌。另有投石于廁、焚香問(wèn)月等變式。無(wú)怪乎顧氏云“今俗已非”。呼名也更繁多，時(shí)人知其不過(guò)是“紫姑”余意，同實(shí)異名矣。⑤《節(jié)序同風(fēng)錄》“迎紫姑”條記有“馬頭娘子”“何三姑”“廁姑”“戚姑娘”。俞正燮《癸巳存稿》中也有“田三姑娘”“灰七姑娘”的補(bǔ)充。他如“茅娘”“門臼姑（娘）”“飯籮仙”“簸箕神”“罐笿神”“笊籬姑姑”“捉月姑”種種。

不晚于唐，“紫姑”信仰已進(jìn)入藝術(shù)表達(dá)的范疇。下文論《紫姑神》“旦”角時(shí)，將追溯形塑“紫姑”的典型之例，此處僅就與信仰儀式關(guān)合密切者略說(shuō)?！白瞎谩弊顬槌Ｒ?jiàn)的入詩(shī)/詞模式是：在上元書寫中，作為具有泛化占卜功能的神靈為人迎祭和祝禱。盡管知識(shí)階層已見(jiàn)儀式的虛妄性，所謂“窮達(dá)何勞問(wèn)紫姑”［11］（陳造《元夕遣懷二首 其二》）。粗檢清人詩(shī)文集，錢謙益《燈樓行壬寅元夕賦示施偉長(zhǎng) 其六》、陳維崧《月邊嬌 己未長(zhǎng)安元夕》、朱彝尊《春從天上來(lái) 元夕》、高士奇《戊申元旦》、查慎行《鳳池吟 上元村居》、方孝慓《上元夜 其二》、趙維藩《上元前一日立春值雨》等俱以“紫姑”為可卜眾事的節(jié)俗意象，類“鬧紫姑”“問(wèn)紫姑”“卜紫姑”“紫姑頻卜”“憑伊卜”“頻向紫姑占”之辭不免滑熟。陳維崧《白丁香花賦 有小序》悲悼萎去的半樹(shù)紫花，嘆“倏紫姑之不見(jiàn)，俄紫玉之成煙”［12］，妙合“紫”字，卻已脫略本事。頗可留意的是直接觀照儀式者，如程之鵕《觀女郎迎紫姑》詩(shī)（《練江詩(shī)鈔》卷三）、俞樾《正月初五夜小兒女迎紫姑神戲作》詩(shī)（《春在堂詩(shī)編》卷十一），袁翼、姚燮更作有四六體《迎紫姑祝辭》（《邃懷堂文集》駢文卷十六）、《元夜卜紫姑神告祝文》（《復(fù)莊駢儷文榷》卷三），袁辭作：

姑前身仙媵，未昧靈臺(tái)；再世貞香，久皈凈土。斑竹既已崇祠，桃花豈猶墮溷？乃棲真圊廁，含垢豬欄，騶護(hù)郭遘，箓司后帝，卜如杯珓，伴以葦姑。伏愿早浣牏裾，式歆椒酒，不聞獅吼，但煮鸧羹。綠珠井內(nèi)，去代簫娘；紫玉墳中，惜無(wú)韓重。易衣吞棗，我非作賊之王敦；隔幔傳經(jīng)，卿是知詩(shī)之鄭婢。［13］

“前身”“再世”的同情中有所寄情。寶廷《紫姑曲》亦似祝詞，以“迎紫姑，迎紫姑”［14］領(lǐng)起，自嗟家室維艱，乞求助佑，但對(duì)紫姑身世不見(jiàn)哀憐。

“紫姑”信仰在清代最具特色的文藝表達(dá)樣式，還是前此不曾依傍的戲劇。

二、鬧熱中的“草率”儀式——清宮月令承應(yīng)戲《紫姑占福》

“承應(yīng)”，指樂(lè)伎應(yīng)宮廷或官府之召表演侍奉，“清宮承應(yīng)戲”是清朝宮廷內(nèi)戲曲表演的專名，主要由南府內(nèi)學(xué)承擔(dān)。其中“月令承應(yīng)”是依據(jù)具體月令節(jié)日編演與節(jié)俗相關(guān)的時(shí)新戲。該詞首見(jiàn)于嘉慶間禮親王昭梿《嘯亭續(xù)錄》 卷一“大戲節(jié)戲”條：

乾隆初，純皇帝以海內(nèi)升平，命張文敏制諸院本進(jìn)呈，以備樂(lè)部演習(xí)，凡各節(jié)令皆奏演。其時(shí)典故如屈子競(jìng)渡、子安題閣諸事，無(wú)不譜入，謂之月令承應(yīng)。［15］

又有“法宮雅奏”“九九大慶”兩種。王芷章認(rèn)為月令承應(yīng)“演于禮祀百神之際，主在樂(lè)神”，而后兩種“有古俳優(yōu)之意，主在樂(lè)人”［16］58。觀點(diǎn)似可商榷。有必要說(shuō)明的是，“月令承應(yīng)”的說(shuō)法盡管被后世廣泛接受，但幾乎不見(jiàn)于清昇平署檔冊(cè)，后者慣以“節(jié)戲”或“承應(yīng)節(jié)戲”代之。另有研究者指出，國(guó)家圖書館藏乾隆時(shí)期五色精抄安殿本《節(jié)節(jié)好音》所收的元旦、上元、燕九、賞雪、祀灶、除夕6類劇目皆稱“節(jié)戲”。［17］

總體來(lái)看，節(jié)戲“情節(jié)都比較簡(jiǎn)單，通常是仙女、道童等根據(jù)節(jié)令內(nèi)容載歌載舞，唱詞多為歌頌皇恩浩蕩或是神佛仙道見(jiàn)人間豐年盛世，百姓歡慶，便降下祥瑞等等”［18］。今存者所涉節(jié)令除自然意義上的（如立春、冬至）、宗教意義上的（如燕九、浴佛、中元）和政治意義上的（如賞荷、賞雪、頒朔等）以外，更多的是具有民俗學(xué)意義的歲時(shí)節(jié)日，如元旦、上元、花朝、寒食、端午、七夕、中秋、重陽(yáng)、臘日、祀灶和除夕等。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，傅惜華先生編著《清代雜劇全目》卷九《月令承應(yīng)戲》中，依上元節(jié)慶編演的戲曲共計(jì)有《東皇布令》《斂福賜民》《懸燈預(yù)慶》《捧爵娛親》《景星協(xié)慶》《燈月交輝》《天橋幻渡》《嘉夜戲游》《賡歌拜舞》《挾客觀燈》《村社酬神》《月宮耀彩》《學(xué)士傳觴》《行營(yíng)享士》《品茶□□》《蔡襄題□》《海不揚(yáng)波》《太平王會(huì)》《紫姑占福》《萬(wàn)花向榮》《御苑獻(xiàn)瑞》《繁禧懋賜》《良游緣阻》等23種。［19］481—490僅觀題目，便可大致知曉其風(fēng)格和表現(xiàn)內(nèi)容。這些戲不僅在節(jié)日當(dāng)天搬演，亦有節(jié)前、節(jié)后演者，但在《南府戲檔》《穿戴題綱》《昆戲目錄》等文獻(xiàn)的記載中略見(jiàn)分歧。如《清升平署志略》著錄且認(rèn)為是“上元前一日承應(yīng)”［16］60—61的《景星協(xié)慶》，或本《南府戲檔》所注。然《昆戲目錄》作“上元 ”［19］487。

《紫姑占?！?，無(wú)名氏撰。《穿戴題綱》注云：“節(jié)令，上元?！保?9］487《前清內(nèi)廷演戲回憶錄》注云：“正燈?！保?0］先依升平署鈔本，略敘情節(jié)：逢上元日，三官（天、地、水府）屬下的張?jiān)?、張靈源二真人奉旨下降人間賜福，路遇紫姑神并其輔神，探問(wèn)她們有何本事。紫姑神等答以“向玉閣繡房，報(bào)與它新年福穰”［21］228。二張以“圣母”在上，風(fēng)易俗移，令紫姑一行廣增人間福祉。此時(shí)眾婦女正游賞燈市，知紫姑神至，與眾小兒迎拜并向其祈福，戲終?！蹲瞎谜几！吠蠖鄶?shù)清宮節(jié)戲一樣，為單折短劇。《開(kāi)團(tuán)場(chǎng)節(jié)令等總目錄》《節(jié)令宴戲大戲軸子目錄》注云：“一刻五?！保?9］487《清宮文獻(xiàn)》整理出的“同治六年（1867）至光緒十九年（1893）間內(nèi)學(xué)劇目”［22］390及“光緒十九年（1893）至光緒三十四年（1908）間承應(yīng)劇目總集”［22］399所示時(shí)長(zhǎng)同。細(xì)繹戲文，其關(guān)乎民間紫姑信仰及儀式者，有以下三點(diǎn)可注意。

一是關(guān)于紫姑形象。一則是紫姑成神前的凄慘遭際全被隱去，甫一出場(chǎng)便是依花附木、歡賞元宵的風(fēng)光女神。這顯然是由上元承應(yīng)戲的演出場(chǎng)合和受眾決定的：用于筵宴之際①除少數(shù)為神誕而演、較為嚴(yán)肅的“獻(xiàn)戲”外，清宮承應(yīng)戲基本都是應(yīng)宴而設(shè)的，故“月令承應(yīng)”不僅可統(tǒng)以“節(jié)戲”呼之，也時(shí)有廣義的“宴戲”之稱。故宮博物院編《昆弋各種承應(yīng)戲》中，《紫姑占福》就被排在“承應(yīng)宴戲”中，緊承其后的是《景星協(xié)慶》《燈月交輝》《萬(wàn)花向榮》《御苑獻(xiàn)瑞》，俱為上元?jiǎng)∧?。，主要供帝后妃嬪、皇室成員和“奉旨聽(tīng)?wèi)颉钡某紓冇^賞。二仙所唱第一支曲【桂枝香】云：

乾坤清曠，燈明月朗。遙看嘉氣扶輿，多則是福緣無(wú)量。［21］227足已為全戲的升平氣象定調(diào)。月令慶典諸承應(yīng)，大抵用高腔演唱，于排場(chǎng)、砌末也盛大考究。盡管此出戲的演出實(shí)況暫無(wú)文獻(xiàn)可征，然其喜慶喧騰如在耳目。二則是紫姑神以群體形象現(xiàn)身——“七姑、竹姑、葦姑、箕姑、帚姑、針姑引紫姑上”［21］227，這一設(shè)計(jì)實(shí)屬巧妙。“紫姑”為主神，其余輔神則用了紫姑故事流傳中的后起俗名，皆與婦女生產(chǎn)生活中的工具有關(guān)。程岱葊撰《西吳蠶略》卷上“占驗(yàn)”條稱：“湖②筆者按：或?yàn)檎憬?、嘉、湖三府。以春初迎盧姑卜蠶，即古紫姑遺意。”［23］其筆記《野語(yǔ)》卷六亦有“盧姑”條。又《清嘉錄》“百草靈”條云：“婦女又有召帚姑、針姑、葦姑，卜問(wèn)一歲兇吉者?！保?］63俞樾《茶香室四鈔》卷一“上元日箕帚諸卜”［24］也可作旁參。另值一提的是，在其時(shí)風(fēng)土志對(duì)迎神儀式的記錄中，“紫姑”多為扎制的神偶或蒙有衣裙的筲箕；《紫姑占?！返膽騽“嵫葜袇s透露出，以真人扮演紫姑在清代民間不無(wú)存在的可能，前者或只是因襲前代文本的復(fù)述。

二是關(guān)于迎神儀式。整出戲自“紫姑占?！毖堇[而成。彭恒禮分析其“儀式性”體現(xiàn)在：排在元宵演劇的首位，地位高于其他普通劇目；劇情簡(jiǎn)單，幾無(wú)沖突，重“占福”的儀式性功能；迎、拜紫姑儀式是劇情的一部分。筆者在肯定其儀典性質(zhì)的基礎(chǔ)上，認(rèn)為戲文所呈現(xiàn)的儀式實(shí)有“草率”之嫌：（一）紫姑在婦人們“非非非非想”［21］230的科諢調(diào)笑后，幾乎是自動(dòng)現(xiàn)身，并未被某些儀式行為或頌詞神歌接迎，甚至缺少必要的過(guò)渡；（二）婦人小兒僅對(duì)紫姑神行簡(jiǎn)單的拜禮，不設(shè)酒食之類以示敬奉；（三）紫姑占福的同時(shí)，婦兒一派鬧熱戲謔，儀式的嚴(yán)肅性被神、人不辨的娛樂(lè)性全然沖蕩。當(dāng)然，從整體來(lái)說(shuō)，仍與周貽白評(píng)承應(yīng)戲所謂的“雖亦取材故事，但均為頌祝而設(shè)，詞句既備極華贍，名目皆義取吉祥，與其謂之戲劇，毋寧視作儀式”［25］相合。

三是關(guān)于祝禱之辭。知紫姑臨降，眾婦人爭(zhēng)先道“我們大家求一求”［21］230，唱【江水撥掉（棹）】曲：

各把衷情訴：先求樂(lè)歲穰。我兒夫何日青云上？我要鴛鴦?dòng)览宪饺貛?。怕投懷白燕空懸想，更盻斷紫標(biāo)黃榜。告神靈，這幾樁，望明示莫隱藏。［21］230

“樂(lè)歲穰”即對(duì)年豐的訴求雖是排在首位的，但僅此一項(xiàng)并不能滿足祝禱的婦人。“這幾樁”生動(dòng)地反映出，故事源頭的“廁神”已然化身無(wú)所不能的“家神”，包攬了財(cái)神、祿神、和合二神等其他意愿神的職能。此與紫姑信仰流變中民眾出于實(shí)際功利對(duì)其神能的附會(huì)相一致，又與上元演劇凸顯太平世界、千祥云集的官方意旨契合。

三、儀式內(nèi)外豐盈的“紫姑”形象——陳棟雜劇《紫姑神》

陳棟（1764—1802），字浦云，會(huì)稽（今浙江紹興）人，有雜劇《苧蘿夢(mèng)》《紫姑神》《維揚(yáng)夢(mèng)》三種，見(jiàn)于其門人周之琦編《北涇草堂集》卷六至卷八（即《北涇草堂外集》三卷），近人鄭振鐸據(jù)嘉慶間劍南室刊本輯入《清人雜劇二集》?！蹲瞎蒙瘛芬槐舅恼?，作于乾嘉之間。吳梅評(píng)陳棟作品道：“余詣力北詞，垂二十年，讀浦云作，方知關(guān)、王、宮、喬遺法，未墜于地，陰陽(yáng)務(wù)頭，動(dòng)合自然，布局聯(lián)套，繁簡(jiǎn)得宜，雋雅清峭，觸批如志，全書具有，吾非阿好也?！保?6］霜厓先生尤其稱賞《苧蘿夢(mèng)》，以《紫姑神》《維揚(yáng)夢(mèng)》亦佳。

《紫姑神》出于文人手筆，其情節(jié)及表現(xiàn)力明顯更為豐富。正目云：“蠢郎君喬做風(fēng)流客，狠主母重開(kāi)妒婦津，賜香丸巧釋紅顏憾，鬧元宵喜賽紫姑神?！保?7］265其劇情如下：土財(cái)主魏子胥討得一維揚(yáng)女子喚阿紫者為妾。阿紫容貌姣好，才藝卓群。子胥大婦曹姑因妒生怒，以阿紫為“禍水”，令之居于廁邊小屋，不許與子胥相見(jiàn)。（第一折）此后阿紫飽受奴役凌辱，致疾。上元之夜，阿紫坐起號(hào)哭遭際，出門望空拜禱，只求一死。繼而風(fēng)起樹(shù)折，月輪驟掩，阿紫昏厥，子胥欲探望被斥回。管家婦一番撫慰，欲拜佛求神，阿紫直諷靈爽，半夢(mèng)半醒間求死得償。（第二折）阿紫被埋于糞窖邊，“孤魂慘淡，日夕悲啼”［27］269。東華帝君明了情由后奏聞上帝，封阿紫為“紫姑神”，前去巡查人家溷廁，授桑弓、桃箭處分妻妾間不平事，又賜神丹，異香遍體。紫姑遂至萬(wàn)香園衙門赴任，統(tǒng)領(lǐng)諸廁神廁鬼。（第三折）其后因有功，加銜司香天女。又逢上元，人間迎祭紫姑，婦人、童女拜求蠶花，紫姑應(yīng)允。復(fù)至己葬身處，清洗濁穢，撒香以示神靈不昧，又替一受凌小妾懲處妒婦。（第四折）

以下就戲劇對(duì)“紫姑”形象的塑造及“迎紫姑”儀式的表現(xiàn)展開(kāi)具體論述。

首先，從“阿紫”到“紫姑”，人、神形象立體豐盈。一般認(rèn)識(shí)里，坑廁為污穢之所，居此的神靈無(wú)關(guān)詩(shī)意。但在《異苑》中，紫姑已具備了“善射鉤，好則大舞”［7］45的藝能，至蘇軾《子姑神記》《天篆記》，于“起舞中節(jié)”外又補(bǔ)入“詩(shī)數(shù)十篇，敏捷立成，皆有妙思，雜以嘲笑”［30］407及“箸篆字，筆勢(shì)奇妙”［30］408的文才。《清嘉錄》首節(jié)所引李商隱詩(shī)是對(duì)民間“賽紫姑”儀式的直接記錄，其同樣提涉“紫姑”的《圣女祠》《昨日》二詩(shī)，則實(shí)現(xiàn)了對(duì)此形象的藝術(shù)提純：“逢迎異紫姑”［5］1875，“昨日紫姑神去也”［5］1959，以“紫姑”直喻所懷想者、所愛(ài)者，其本居何位、掌管何職、何日為人迎送無(wú)甚緊要——紫姑更近沾潤(rùn)仙風(fēng)的神女，而非鄉(xiāng)人追趨的俗偶。這種“以詩(shī)裁事”的加工模糊了“廁神”身份①清以前，像“奈何瑤臺(tái)伴，辱近紫姑闥”（胡寅：《謝楊珣梅栽》，《斐然集》卷二）將“紫姑”的溷廁之位提說(shuō)者頗為罕見(jiàn)。，使其從原始迎祭儀式中獨(dú)立出來(lái)。另當(dāng)注目者是“紫姑”有別于前述節(jié)俗意象的入詩(shī)/詞模式：在“男子擬閨音”的抒情中，藉問(wèn)詢紫姑寄相思幽意，紫姑一變?yōu)檠笠缰腔叟c情感的高級(jí)神明。如陸游樂(lè)府《古別離》，寫荒園秋夜，妻室懷念久征未歸的良人，空嘆“紫姑吉語(yǔ)元無(wú)據(jù)，況憑瓦兆占?xì)w日”［29］。歐陽(yáng)修《驀山溪 新正初破》、朱敦儒《好事近 春雨細(xì)如塵》詞的下片，寫閨中女子將對(duì)客子征人的思念和擔(dān)憂訴諸紫姑，“應(yīng)卜紫姑神，問(wèn)歸期、相思望斷”［30］“卻上紫姑香火，問(wèn)遼東消息”［31］。較之義山筆下的神女更食人間煙火，似有通達(dá)人心的無(wú)限柔情。至清人曹學(xué)詩(shī)作《程瀣亭邵泉落花詩(shī)序》，有“冷露凄涼小圃，紫姑曾祭深閨”［32］，仍接此脈。

陳棟雜劇中，阿紫承襲了紫姑故事及文人書寫對(duì)其美貌、仙才的形塑。上場(chǎng)詩(shī)念罷，自報(bào)家門云：

奴家維揚(yáng)女子阿紫的便是。生來(lái)聰明伶俐，做得一手好針黹。凡是彈箏擘阮的事，經(jīng)著俺手無(wú)不出人頭地。兼且小的時(shí)節(jié)在學(xué)堂聽(tīng)見(jiàn)學(xué)生們念些詩(shī)賦，也還勉強(qiáng)都背得出謅得來(lái)。目下一十四歲，長(zhǎng)成得苗條俊俏。心中自己思想，俺的本領(lǐng)容貌將就算得一個(gè)佳人了。［27］265

除上引材料外，似亦糅合了《夢(mèng)溪筆談》所記王綸家中那位“自腰以上見(jiàn)之乃好女子，其下常為云氣所擁，善鼓箏，音調(diào)凄婉，聽(tīng)者忘倦”［33］云云的紫姑形象。作為浦云個(gè)人筆下的藝術(shù)再造，尚有三點(diǎn)可作發(fā)揮。（一）重情、重禮。自思舛途，阿紫“悄地臨風(fēng)拜二親，紛紛淚滿巾。……怎忍將親女兒拋將陌路人”［27］266，但對(duì)貪求一百兩銀子而將己賣為妾的鄰母，她仍心懷感戴，臨別不忘行拜禮。至子胥家中，她在接受為主母嫌忌的事實(shí)后，情愿子胥不來(lái)親熱，“到了死去時(shí)候還好把香噴噴女孩兒身子交還爹媽”［27］267。既成神，已是“紫姑”的她望見(jiàn)故里揚(yáng)州城，唱“望故鄉(xiāng)煙光如畫，記兒時(shí)風(fēng)景都佳”［27］273，一吐對(duì)美好過(guò)往的留戀，全然是凡間少女的溫柔意緒。（二）屈志于妒婦，阿紫的心理發(fā)生過(guò)微妙的變化。對(duì)比兩段唱詞：

【賺煞】……你將幼鵠雛鸞生逼窘，也難禁我身邊自有芳芬，勝氤氳寶鴨香薰。［24］267（第一折）

【斗鵪鶉】……大娘呵，我這里心自安，情也甘。再不想到蘭麝國(guó)偷過(guò)，向旃檀林小站。［27］267（第二折）一在初聽(tīng)得曹姑安排時(shí)，一在既經(jīng)現(xiàn)實(shí)折磨后。從極富反抗精神，到縱有怨念也是一腔幽憤，無(wú)力反抗，只道“人間不須形久淹”［27］268，視死作“錦片樣前程”［27］268。又，第三折中帝君問(wèn)“你情愿再生人世么”，紫姑答云“愿兒生生世世勿作嬌美之物”［27］270，激憤語(yǔ)中已棄逐自然人性對(duì)美的追求。盡管全戲以紫姑暢快淋漓地加銜天女、代妾報(bào)仇為結(jié)，但那已是借助神力，終非阿紫本我。陳棟在有意無(wú)意間，暴露出了文人面對(duì)封建政治的脆弱性和幻滅感。（三）廁神身份未被遮蔽。這是與承應(yīng)戲《紫姑占?！窐O不同處。在魏家，阿紫美則美矣，但其與坑廁的關(guān)系早已預(yù)伏——“安置廁邊一間小屋，終日驅(qū)使那污穢不堪的事”［27］267，死后埋至糞窖旁。封神初，紫姑先巡理溷廁，統(tǒng)領(lǐng)“后諦”“黃衣女子”等廁神廁鬼，至加銜后的上元夜復(fù)返葬身處，撒香去穢。拔俗的藝文氣質(zhì)與終難跳脫的溷廁之位，可作戲劇張力之一端。

其次，“迎紫姑”儀式得到了較為緊湊、完整的戲劇呈現(xiàn)。第四折中，上元夜鼓樂(lè)喧天，紫云衙中盛妝華服的紫姑口中道出，“天下人家都設(shè)酒筵致祭”［27］272，點(diǎn)明這一信仰儀式在民間的隆重性。繼而起程陽(yáng)間，唱過(guò)【新水令】【駐馬聽(tīng)】【沉醉東風(fēng)】三支時(shí)景曲后，儀式在一片鑼鼓聲中拉開(kāi)帷幕。簡(jiǎn)括其過(guò)程如下：

眾童女上，唱迎紫姑神歌：“曹姑不在家，子胥去閑耍，小姑回來(lái)吃碗茶。”歌畢，白：“咱們奉爹媽之命到東廁邊迎請(qǐng)紫姑神。呀，臺(tái)盤重了好些，神道來(lái)了也?！背案柘?。

*旦（紫姑）引隊(duì)上，唱【雁兒落】【得勝令】，因歌得憶前事。引隊(duì)下。

眾婦人上，唱迎紫姑神歌，敘社鼓、彩車并之盛況后，乞請(qǐng)“紫姑先到儂家去”“桑葉青時(shí)蠶好眠”。迎下。

*旦引隊(duì)上，唱【沽美酒】以示回應(yīng)，“俺只教陰陰桑柘留不得些兒罅”［27］272—273。

可見(jiàn)，整個(gè)過(guò)程對(duì)迎神主體（童女、婦人）、迎神方式（設(shè)祭、唱迎神歌）、神降征兆（臺(tái)盤變重）、拜神意圖（祝禱蠶花）、拜神結(jié)果（紫姑應(yīng)允）都有明示，期間幾乎沒(méi)有旁枝插入。較之清代風(fēng)土志中的復(fù)雜記載，戲劇呈現(xiàn)的儀式過(guò)程更接近原始文本。“*”所示的兩環(huán)，將求諸實(shí)際不會(huì)現(xiàn)身的紫姑請(qǐng)至臺(tái)前，既烘托了戲劇氛圍，又使人、神在儀式中的互動(dòng)性強(qiáng)化，紫姑有裨于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)及為人親近的俗神特征更得顯揚(yáng)。

再次，戲劇的結(jié)構(gòu)也饒有意味。民間信仰實(shí)踐的展演只占整本戲的一折，前三折著意于紫姑由人至神的經(jīng)歷及情感變化，也是最能打動(dòng)今人之所在。如果說(shuō)《紫姑占?！返闹攸c(diǎn)在儀式（盡管受承應(yīng)戲性質(zhì)的影響，較為草率），則《紫姑神》之主腦全在“旦”這一腳色，有元雜劇中較具代表性的一人唱曲、眾人配戲的演出體制的遺存。而在儀式表演結(jié)束后，劇作者又綴以一段稍嫌冗余的“戲中戲”，即已加封天女的紫姑替侍妾懲處妒婦，“大快人心”［27］274。王長(zhǎng)安參依繆朗山對(duì)西方古典戲劇的五幕戲劇的描述，認(rèn)為中國(guó)戲劇在布局上將戲劇過(guò)程前壓，在中后部形成高潮，完成“結(jié)”“解”的全部程序后，“安排一個(gè)既非高潮亦非低潮的情緒回旋，作為全劇收煞”；“說(shuō)它不是高潮，是因?yàn)樵谒啊狻淹瓿?；說(shuō)它不是低潮，又因?yàn)樗匝由熘韧那榫w。似乎不作這般延宕便難以收煞”［34］?；蛞部捎靡越忉尅蹲瞎蒙瘛返纳鲜鎏幚?。紫姑所司之權(quán)理民間妻妾事，在前代書寫中未見(jiàn)，即便是其作為俗神的職能已經(jīng)泛化。這不妨看作是陳棟為弱者發(fā)聲，在情感的共通和慰藉中渴望得幸君王的藝術(shù)表白。

結(jié) 語(yǔ)

“紫姑”故事及其信仰儀式實(shí)踐流播于清代的上元節(jié)俗中，承應(yīng)戲《紫姑占?！贰㈦s劇《紫姑神》敷衍為戲文。前者屬儀典戲范疇下的演劇，儀式表現(xiàn)有草率之嫌。喜慶鬧熱中，想見(jiàn)帝后妃嬪“一聆夫和平雅唱，詠嘆淫佚之音，宜乎耽之，悅之”［35］的觀戲狀態(tài)。其藝術(shù)價(jià)值低于歷史價(jià)值，但讓我們看到了承應(yīng)戲?qū)γ耖g儀式的展現(xiàn)，或說(shuō)民間信仰流入宮廷所必須經(jīng)過(guò)的擇汰。后者則以“紫姑”形象為主線，不無(wú)身世寄寓的抒寫更顯藝術(shù)本位，封神的經(jīng)過(guò)、儀式的展演充滿文人想象。兩出戲建立在對(duì)前代記載和形塑傳統(tǒng)的接受之上，又因戲劇的體量、表現(xiàn)形式和編創(chuàng)者的意圖相異趣，但俗神信仰的行為原則，如心誠(chéng)則靈、泛謂、從眾、和諧、實(shí)用等①相關(guān)論述詳可參見(jiàn)鄭土有：《中國(guó)民俗通志·信仰志》“概說(shuō)”部分，山東教育出版社2005年版，第22—25頁(yè)。依托儀式，尤其是其祝詞部分，都有形象化、戲劇化的呈示，也可見(jiàn)雅、俗間的巨大張力和戲劇內(nèi)部風(fēng)格的多樣與統(tǒng)一。限于篇幅和筆者能力，有關(guān)清廷對(duì)民間紫姑信仰的實(shí)際態(tài)度、陳棟可能親歷或經(jīng)眼的迎紫姑儀式及記載、兩部戲之間（包括此時(shí)期民間的紫姑戲）有無(wú)存在影響關(guān)系等問(wèn)題未及深究?！白鳛橐环N表演行為，戲曲首先離不開(kāi)一個(gè)‘場(chǎng)’——表演行為發(fā)生的空間和時(shí)間，而這個(gè)‘場(chǎng)’就是民俗文化。”［36］戲劇與民俗之關(guān)系，尤其是戲劇對(duì)民俗信仰儀式的表現(xiàn)功能及民俗因素滲入對(duì)戲劇形態(tài)的影響，有待進(jìn)一步思考。