武 迪 吳佳儒

（中央民族大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，北京 100081）

一、寧波串客的含義及源流

“串客”一詞較早見于清康熙年間孔尚任編創(chuàng)的傳奇《桃花扇·拒媒》，“小人是長班，只認(rèn)的各位官府，那些串客、表子，沒處尋覓”［1］108。王季思認(rèn)為此處“串客”“即清客。串，指串戲”［1］113。按“串客”與“表子”并列看，“串客”意即在貴胄豪門里客串表演戲曲的清客。

至于乾隆時期，“串客”代指“票友”的記載更加豐富，如戲曲家唐英《面缸笑》云：“不敢瞞老爺，實回了罷，小的們是一起梆子腔的串客?！保?］從這段說白可以看出這些在衙門中行走的仆役們是喜愛唱梆子腔的非樂籍愛好者。另如李斗《揚(yáng)州畫舫錄》記載：“汪穎士，本海府班串客……應(yīng)如（陳應(yīng)如）本織造府書吏，為海府班串客，因入是班。次之，周新如以《四聲猿》《狂鼓史》得名；又次之，則朱文元。文元小名巧福，為程伊先之徒，演《邯鄲夢》全本始終不懈?！保?］曹雪芹《紅樓夢》第六十六回寫道：“他家請了一起串客，里頭有個作小生的叫作柳湘蓮?！保?］上述材料所說的“串客”，均代指非樂籍、非專業(yè)的戲曲表演者——票友。

嘉道年間刊行的謝堃《春草堂詩話》曾對“串客”一詞如此解釋：

今人善歌曲者，下地演劇謂之串客。串當(dāng)作爨，蓋宋徽宗見爨國人來朝，衣裝、鞵履、巾裹、傅粉墨，舉動如此，使優(yōu)人效之，以為戲。故金院本名目有《斷朱溫爨》、《變二郎爨》、《三跳澗爨》、《水灑梅花爨》等劇。當(dāng)時無名氏詩曰：何事霓裳天上曲，任他人作爨聲歌。［5］

謝堃將“串客”定義為“善歌曲者，下地演劇”，所謂“下地演劇”即表演者尋找地盤從事賣藝活動。按，謝氏所說“串”之起源于“爨”，為宋代優(yōu)人仿爨國人之裝飾等進(jìn)行表演的情況看，“串客”的最初含義應(yīng)是模仿、客串表演之意。而將“串客”視為一種地方戲的說法，可從清代余治《得一錄》的記載中找到痕跡：“（花鼓淫戲）吳俗名攤簧，楚中名對對戲，寧波名串客班?！保?］晚清時期，江浙一帶串客演出頗為盛行，其中以寧波地區(qū)最具代表性。時人稱“串客淫戲，江浙等省皆有，而以寧波為尤甚”［7］574。

串客戲作為寧波地方戲中最具代表性的一種，與寧波的田頭山歌、馬燈班的“走穴”“客串”等早期表演形態(tài)有著密切關(guān)聯(lián)。它的起源可追溯到清代中期寧波鄞縣等地農(nóng)民、手工業(yè)者休閑時在田間、垅頭哼唱的小調(diào)。這類起源自民間的田頭山歌，大多是通俗、淺白的唱詞，適合普通民眾即興演唱?！捌鸪跻蝗霜?dú)唱，后逐漸演變?yōu)閮扇藢Τ男问郊此^‘對山歌’”［8］。對唱的形式仍舊比較粗陋、簡單，但比田頭山歌已有了長足的進(jìn)步。演唱內(nèi)容多集中在男女愛情、民間故事等方面，并與寧郡風(fēng)俗有著密切聯(lián)系。到了乾嘉時期，民間開始出現(xiàn)了仿效吳地攤簧對田頭山歌、對山歌等進(jìn)行改良的嘗試。當(dāng)時的藝人將唱新聞、對山歌與馬燈調(diào)等結(jié)合在一起，主要依托馬燈班進(jìn)行演出，同治、光緒年間串客從中分離出來形成了獨(dú)立的藝術(shù)門類。由此可見，串客起初是一批非專業(yè)的演唱者、愛好者。這些表演者在日常表演過程中逐漸產(chǎn)生了一定的影響力，于是走街串巷、接受邀請在婚喪嫁娶等民間事務(wù)中進(jìn)行表演活動，“搞些客串之類的即興節(jié)目”［8］，逐漸為寧波人所廣泛接受，并形成了具有固定表演模式的地方戲，后來人們即以“串客”代指這種從非專業(yè)表演者的表演活動脫胎而來的地方戲。

綜上所述，串客最初代指那些模仿職業(yè)戲曲表演者而從事相關(guān)演出活動的非樂籍、非專業(yè)表演者。隨著寧波地區(qū)的田頭山歌、對山歌結(jié)合了馬燈調(diào)等民間曲藝不斷發(fā)展、完善，最終成為寧波地區(qū)的一種具有代表性的地方戲。

二、寧波串客戲的表演形式、內(nèi)容及其他

作為寧波的一種地方戲，串客戲的表演形式、內(nèi)容以及唱腔都經(jīng)歷了一個由簡單到復(fù)雜的演變過程。串客戲一般采用一生一旦對唱演出的形式，稱為對唱戲，與早期的“對山歌”相似。其演出最初是由男性票友來承擔(dān)的，兩人同臺，一人反串。后來，逐漸有女性票友參與到串客表演中來的情況。“至于春秋佳日，鄉(xiāng)間報賽，演劇酬神，所演淫戲亦時有之，甚至有一男一女扮演花鼓淫戲，萬人空巷。”［7］617演出時所用裝束，一般來說，生角身著長袍馬褂，戴瓜皮帽，旦角則施粉黛，戴方巾等。“只見紅裙綠襖，抹粉涂脂者與花臉奴翼比鶼鶼”［7］210，正是串客演出時男女妝容的真實描寫。串客演出時，還有琴師樂吏在旁伴奏：

寧郡游手好閑之徒，每于街頭巷口，席地而坐，拉胡琴敲撲板，名曰串客，又號灘頭。作靡靡之音，唱淫奔之曲……更有中年盲婦，于夕陽將墜之時，敲鑼打鼓，蹀躞往來，演唱桑間濮上之淫詞，穢語村言，不堪入耳。［7］749

這段材料將串客演出時所用樂器，諸如胡琴、撲板、鑼鼓等悉皆點(diǎn)明，并且指出參演人員除統(tǒng)治者所認(rèn)為的“游手好閑之徒”外，中年盲婦等身體殘疾的人亦可以通過串客戲表演謀生。

從唱腔上看，寧波串客戲在晚清時期已發(fā)展出一套較為系統(tǒng)的體制。演出時，“先有用于每段第一句的未定型的‘上云’，用于每段當(dāng)中部分的‘清板’，用于每段末句伴奏小鑼的‘下云’”［8］；其后又發(fā)展出角色登場前的起板、試身段、靜場時所使用的套語，等等。具體演唱時，多使用寧波本地方言，“串客戲者，最易于敗俗，裝演男女二人，操土音而百般戲謔”［7］157，所謂“操土音”，即演員采用寧波方言進(jìn)行演出。與串客戲相似的花鼓戲也存在操土音的情況，如《鄂垣竹枝詞接錄》中便有“花鼓咿呀操土風(fēng)，繪聲繪色誘愚衷”的說法，正反映出各地方花鼓戲以及串客可能多是采用當(dāng)?shù)胤窖酝琳Z進(jìn)行表演的事實?！肚逶婅I》中所收錄的同治年間潘際云《串客班》，則對當(dāng)時的串客戲演出情況進(jìn)行了勾勒，詩云：

獸鐶深掩密不通，三更堂上蠟炬紅。弟子傳呼曲師至，登場未唱笙歌濃。始拍子母調(diào)，繼學(xué)優(yōu)孟冠，姑蘇織袍千金值，一夕買至眉眼歡。生旦凈丑兼末外，曼聲闊口隨分派。有時主仆或倒呼，不然叔侄同交拜。演之?dāng)?shù)月登高臺，或夸鄰境名班來。主人殷勤再三請，歌喉一串氍毹開，拋黃金、涂粉面，下場拭洗重相見。旁人莫言工不工，即非公子亦富翁。［9］

從這段描寫可知當(dāng)時串客戲演出的一些情況：首先，如串客分為生、旦、凈、末、丑等角色，演出時傅粉登場并有曲師為其伴奏，使用的樂器包括笙簫、鑼鼓等。演唱形式多樣，有反復(fù)吟唱同一曲調(diào)的子母調(diào)，又有仿效他人裝扮進(jìn)行的表演。參與表演的演員主要是票友，因此會出現(xiàn)角色臨場隨意分派的情況，并有富貴人家的子弟登臺參演，甚至有主仆、叔侄同臺客串的可能。串客班的演出雖多以票友為主，但與當(dāng)時的名班相比亦不遜色，甚至可以在同一地方持續(xù)表演數(shù)月之久。根據(jù)上述材料，串客戲在民間的表演情況和火爆程度可見一斑。

此外，寧波串客戲的演出，有時還會出現(xiàn)與其他藝術(shù)形式如啞戲相結(jié)合的情況。如《淫戲宜禁》所載：

此外竟有啞戲名目，又名大頭戲，演戲之人糊紙為假面具，行演皆鄉(xiāng)村蠢賤故事，并不開口唱曲……茲聞有段塘無恥之徒，暗結(jié)串客腳色，藉以正燈祭為名，在城中各廟開演……其開演之時，間以啞戲，雖未唱曲，然其所演之狀……與串客戲正復(fù)何所差別？［7］723

啞戲是指演戲之人演出時佩戴用紙糊成的假面具，在舞臺上并不開口歌唱，而是展示各式姿態(tài)。啞戲之所以以“啞”為名，可能存在兩種情況：一是“只說不唱”，表演時并非全然無聲，而是僅有說白而沒有唱段；二是“不說不唱”，僅用神態(tài)動作來演繹故事情節(jié)，類似后來的無聲電影。寧波地區(qū)逢新年正月燈祭之時，時有百姓集合串客進(jìn)行表演，間以啞戲助場。

串客演唱內(nèi)容多涉及男女私情、風(fēng)花雪月，甚至淫穢情色。《串客宜禁》中指出：

串客者何？其人名不隸于樂籍，而獨(dú)愛淫詞艷曲，每一登臺扮演，無非描寫兒女私情，雨逗云挑，恣為褻狎。閨中弱質(zhì)，情竇初開，往往因此而失節(jié)敗名……［7］736

另一則《串客宜禁》也提出同樣的看法：

串客者，客串也。無賴游民，名不隸乎梨園，而偏喜學(xué)習(xí)歌唱，每當(dāng)晚涼時節(jié)，沿街列坐，各逞歌喉，其曲無非男女私情，傷風(fēng)敗俗。［7］737與此同時，上述兩條材料都指出了串客戲演員的“票友”性質(zhì)——他們本不屬樂籍，是所謂的“獨(dú)愛淫詞艷曲”“偏喜學(xué)習(xí)歌唱”的“無賴游民”，他們在晚涼時節(jié)登臺表演，演出內(nèi)容無非兒女私情，且伴有狎邪、淫褻的動作和姿態(tài)，對普通百姓特別是青年男女影響很大。

串客所唱之曲大多是為統(tǒng)治者所忌諱并極力禁毀的“靡靡之音”“淫奔之曲”，流傳至今的曲目如《拔蘭花》《賣草囤》《繡荷包》《庵堂相會》《蕩河船》《女告私情》等均為演唱男女愛情的。如“《賣草囤》講述的是尼姑不顧戒律與人私通產(chǎn)子的故事；《繡荷包》講述的是青年婦女對情郎的思慕之情；《庵堂相會》講述的是農(nóng)村青年婦女信守諾言的愛情故事”［10］，諸如此類的串客戲曲目，尚有許多。將質(zhì)樸而純真的男女之情，演唱出來本無可厚非，但另有些作品將閨閫秘事、床笫之事搬演于舞臺之上，于眾目睽睽之下宣淫誨色，自然難免讓統(tǒng)治者對其防范、抵觸，乃至禁毀。

寧波串客戲的演出，時間、場合多不限定，具有較強(qiáng)的隨意性和流動性。無論春夏秋冬，也無論城市鄉(xiāng)村、廟宇樓館皆可開演。如《四明瑣記》中曾提及寧波城中演戲的情況，“即如新老城隍廟、真武廟前以及城廂內(nèi)外各社演戲熱鬧之處”，處處淫聲艷語、吆五喝六。不僅是寧波城中，在寧波府治下的鄞縣等地串客也極為普遍，鄞縣（今鄞州）縣令沈?qū)毢阍蜍妱?wù)下令禁戲，提及“所有民間演唱、城廂內(nèi)外神戲，無論在廟在街，均應(yīng)暫行停止”的情況，這條材料正可從一個側(cè)面佐證當(dāng)時串客在寧波府縣的盛行情況。除寧波府縣城中之外，鄉(xiāng)間僻壤、田野村莊皆有串客演出，每逢春秋佳日則更甚。如“近屆各鄉(xiāng)秋成告豐……（串客）俱于五鄉(xiāng)碶、丁家山等處演唱”［7］300；“此風(fēng)（串客）日甚，初猶在窮鄉(xiāng)僻壤，漸移至附郭郊圻，近則南門內(nèi)白龍王廟亦膽敢雇延串客，麇聚多人”［7］730，諸如此類，不一而足。從這些材料可看出晚清時期寧波地區(qū)串客戲的盛行程度。

寧波串客戲在當(dāng)?shù)匚等怀娠L(fēng)，客觀上與當(dāng)時寧波地區(qū)迎神賽會、春祈秋報等民俗事項有著密不可分的關(guān)系。串客表演除日常散見于郡城、鄉(xiāng)村之外，更多情況下，或是在新年正月之際，或是在春種秋收之時，或是在迎神賽會之日，用于娛神和自娛之用，因而極受百姓的歡迎，反過來也促使串客戲在寧波城內(nèi)外進(jìn)一步地散播開來。

新年正月間，正是一年中的農(nóng)閑之時，寧波百姓觀看串客表演已成風(fēng)氣，“每屆新正，四鄉(xiāng)均演串客戲”［7］243。加之當(dāng)?shù)赜姓聼艏赖娘L(fēng)俗，此俗之目的或為祭祀先祖以求保佑兒孫，或祈求新年順?biāo)?、農(nóng)事興旺等，本與串客演出無甚關(guān)系。然而，借燈祭而大肆搬演串客也并不稀見，時人稱“無恥之徒，暗結(jié)串客腳色，藉以正燈祭之名，在城中各廟開演，招人觀看”［7］723。正月前后，凡有賽會、廟會等活動，寧波城鄉(xiāng)亦均有串客演出，這與寧波舊俗有關(guān)，每逢節(jié)祭寧波百姓有抬神游行祈福的活動，不少鄉(xiāng)民借祭神之名大肆搬演串客戲。寧波鄞縣縣令徐國柱曾飭令：“寧郡風(fēng)俗每于二三月間各鄉(xiāng)村演戲賽會……鄉(xiāng)村廟會毋許花籠賭博、扮演串客?！保?］291從徐國柱所發(fā)告示看，寧波鄞縣各地在每年的正月及前后時期會興辦大量廟會，而串客戲便是常見的娛樂活動，既成風(fēng)俗，可見其由來已久。

春耕、秋收是農(nóng)業(yè)文明的兩個重要事件，每逢春秋朔望之時，寧波人也好通過舉辦廟會、賽會等活動來祈福，廟會的具體活動種類很多，如“演唱花鼓淫戲……更有扎成龍燈……輕浮子弟更熏香剃頭面，抹粉涂脂，扮為采茶女子及蚌精之類等”［7］585，其間便有大量串客表演?！翱こ琴悤?，每有雇用娼妓扮演雜劇以及唱演串客花鼓淫戲等情”［7］26，寧波府憲高英曾查訪城鄉(xiāng)發(fā)現(xiàn)：

各縣民間歷屆春祈，舉行各種神會，或裝設(shè)抬閣，或扮演故事，逞奇斗巧，招搖過市……更有一種廟會，亦每以春祈為名，敬神演劇，習(xí)俗相沿。［7］81

此則材料雖未提及“串客”字樣，但在當(dāng)時寧波民間確有借春祈之名演劇的情況。對于這種在春秋佳日排演串客戲、扮演戲曲的情況，“原可聽從民便”，官吏、鄉(xiāng)紳也明了個中緣由，“春祈秋報，酬神演戲，固屬閭閻恒情”是“在所不禁”的［7］77，但也呼吁百姓在酬神、觀戲時保持克制，“況敬神在于誠敬，豈必定演夜戲始謂仰答神庥”［7］77—78，反對夜間演戲，擾民滋亂。應(yīng)該說，按民間風(fēng)俗，每逢節(jié)祭，百姓觀賞戲曲、雜技表演本無可非議，寧波串客也借此機(jī)會不斷發(fā)展、壯大起來，深深扎根在普通民眾間，獲得了長久的生命力。作為串客演出的主要場合——廟會、賽會也因此獲得了更多的人氣。更有趣的是，寧波串客戲不僅以廟會、賽會作為表演場合，還有“斗會名目，日間假托諷經(jīng)，夜間唱淫曲”［7］723之舉，可見其演出時間和形式尚有可變通處。但無論如何，串客戲畢竟多為男女對唱，演員多施以粉黛、濃妝艷抹，時有風(fēng)騷之舉，演唱故事又多是男女私情、床笫之歡，更有涉及僧尼道士的種種亂象，有宣淫導(dǎo)亂之嫌，因此不得不引起統(tǒng)治者的警惕并對其極力打壓。

晚清時期，當(dāng)?shù)毓倮舳嘤袑⒋团c民間賭博共舉，視為寧波惡習(xí)的行為。清末又有官吏將“花會、花龍、廟會、串客”四事視為寧波惡習(xí)并加以嚴(yán)禁。所謂“花龍”，即“棍徒租屋聚眾賭博，抽頭借以漁利”［7］86，可見晚清時將串客、賭博等同視為寧波惡習(xí)的現(xiàn)象絕不少見。更有甚者，將串客與賭博共榮共損的特殊關(guān)系加以剖露，“（串客、賭博）二者同惡相濟(jì)，開賭之處必有串客，而有串客之處賭亦更多”［7］737。串客戲、賭博作為寧波民間的兩種常見的娛樂活動，在廟會、賽會中最為常見，在民眾中有很大的影響：一方面，串客戲本就是寧波當(dāng)?shù)氐囊环N地方戲，從鄞縣等地的田頭山歌、唱新聞等發(fā)源而來，在寧波地區(qū)最為盛行；另一方面，晚清時期寧波賭風(fēng)甚熾，在江浙一帶最為典型?！皩幙べ€風(fēng)甲于他處，麻雀花籠其名不一”［11］，“寧波賭風(fēng)甲于浙省，馬吊牌九，名目不一”［12］，寧波賭風(fēng)之盛由此可見一斑。寧波民眾借賽會、燈祭，廣招串客，搬演曲目，而人流集中之處，往往又有聚眾賭博的行為。麇聚賭博反過來又招攬好事之徒，雜以串客、淫戲等活躍氣氛。“西鄉(xiāng)鄞江橋、百梁橋等處，又有賭棍租地、搭廠聚賭，花龍牌九，并招串客演劇，哄動游人”［13］，“不法賭徒借廟會為名，明目張膽，扮演串客，日夜糾眾聚賭，花籠牌九，哄騙多端”［7］53。可以說，串客戲在寧波的廣為傳布，客觀上起到了聚合人群的效果，而賭博也需要串客為其服務(wù)以活躍賭局氣氛、增強(qiáng)娛樂性，兩者之間形成了一種奇特的共生關(guān)系。

二、串客戲在寧波遭禁情況及其影響——以宗源瀚禁戲為中心

晚清時期，串客戲在寧波地區(qū)曾一度遍布城市內(nèi)外。在統(tǒng)治者眼中，串客演唱男女愛情等淫詞艷曲，引誘鰥夫、嫠婦思圖淫褻之事，并存在大規(guī)模群眾聚集、引發(fā)各類民事和刑事案件的可能性，又與賭博共生，有助長賭風(fēng)之嫌，因此地方有司、鄉(xiāng)紳等極力反對串客戲，并希圖通過種種手段加以禁毀。1900年寧波鄞縣縣令徐國柱所出示禁，羅列了串客演出時的種種亂象，最能說明其遭禁緣由：

串客……糾合十余無賴，略置行頭，或在人家，或在廟宇，演唱淫戲，滿口污語，百般丑態(tài)，以致愚夫愚婦觸目動心，鰥夫因而圖奸，嫠婦因而失節(jié)，傷風(fēng)敗俗，莫過于此……爾等須知聚眾賭博，大干例議，演唱淫詞，亦有應(yīng)得之罪，豈容干犯，自罹法網(wǎng)。［7］72

具體來看，參與到禁毀寧波串客戲中的不僅有地方府縣，還包括民眾自治會等非官方組織。如清末鄞縣的鄞邑自治會就曾稟請寧波府立案，其章程中便有“防淫”“正俗”等條款。

在晚清時期眾多次官私禁毀中，對寧波串客戲在當(dāng)?shù)匕l(fā)展、傳播影響最深遠(yuǎn)，并直接推動串客戲向?qū)幉〝偦?、甬劇轉(zhuǎn)型的事件，當(dāng)屬清末寧波知府宗源瀚任內(nèi)禁毀串客戲。宗源瀚（？—1897），字湘文，江蘇上元人，1878年至1885年間出任寧波知府。《奇觚廎文集》記載：“寧郡負(fù)山傅海，五洲互市，豪猾窟穴把持，滋為奸利，自源瀚至，皆聞風(fēng)斂跡?！保?4］又說宗氏在任“兩次考績皆課最”，可見其施政卓有成效。宗源瀚任內(nèi)多次通過示禁、拘令、懸賞等手段禁毀各類淫戲、廟會、賭博，對串客戲在寧波地區(qū)的生存和發(fā)展造成極大干擾。1878年4月，宗源瀚曾示禁夜戲，禁止民間煙館排演夜戲，以防竊案頻發(fā)。同年5月，鄞縣縣令沈?qū)毢阍裾兆谠村?，發(fā)布飭令：

除飭差查拿外，合亟出示嚴(yán)禁。為此示仰闔邑軍民及諸色人等知悉。爾等須知迎神賽會，理宜誠敬，何得妝飾婦女，并雇娼女扮演雜劇，褻瀆神明？自示之后，務(wù)將各恪遵禁令，如敢故違，定提為首之人到案，照例懲辦，絕不寬貸。［7］10

翌年4月，宗源瀚又發(fā)禁串客戲令，要求所屬各縣認(rèn)真訪拿懲辦串客從業(yè)者，如有發(fā)現(xiàn)，“立刻驅(qū)逐，不遵驅(qū)者，立時拿送到縣”，如有雇用串客演戲之人，一并拘拿問罪，且明令各縣城鄉(xiāng)“自相禁約，永遠(yuǎn)不準(zhǔn)演唱”。［7］12宗源瀚及其下屬頒布的禁令雖明確禁止百姓觀看、參演串客戲，但串客戲、廟會等畢竟是普通民眾日常娛樂、休閑的活動，因而禁令難以貫徹。1880年4月間，寧波南鄉(xiāng)有串客演戲，官府派遣衙役前往拘拿，引發(fā)鄉(xiāng)民聚眾毆差之事。宗源瀚首先拘拿各地地保至署，加以重責(zé)，另派“綠頭勇與湖南勇數(shù)十名，押同地保往拿”，抓捕串客三人到案，各予重責(zé)。隨后，一方面，派差役在治下四處尋訪串客；另一方面，宗源瀚采取恩威并施的手段，發(fā)布公告，懸賞拘拿串客、賭徒，“每獲一名賞給一千文，能獲十名賞十千文，以次遞加”［7］14。

對于宗源瀚禁戲、禁賭的做法，時人曾有評論，一方面為被懲串客藝人申辯，認(rèn)為串客“其初意究非專欲蕩人心而敗風(fēng)俗也。不過習(xí)業(yè)不善，其弊足以致此耳”；另一方面，認(rèn)為宗氏采取懸賞的手段并不能起到禁毀的目的，原因是“民間既群喜而觀此淫戲，而至敢于毆差，區(qū)區(qū)千文之賞格，又豈足以動斯民之心”［7］511。不僅如此，評論者還指出宗氏強(qiáng)令禁止，則“又恐激鄉(xiāng)愚之變”，故而以驅(qū)離藝人為上策。1881年2月，宗源瀚曾遣人拘捕串客藝人，處以重罰。同年3月，宗源瀚又重申懸賞禁令，同時派遣差役走訪寧郡四鄉(xiāng)，在南鄉(xiāng)一帶抓捕了虞雷云等四名串客藝人，處以枷刑示眾三月。同年4月，寧波有斗會活動，日間假托諷經(jīng)，夜間歌唱淫詞之事，宗源瀚傳陰陽生王某到案詢問，據(jù)王某回稟在寧波釘打橋、城西行宮、高橋等地均有串客班活動。宗源瀚遂命鄞縣拘拿為首的“李慶寶、張秋狗、張顯揚(yáng)、包正福及該圖地保到案”［7］181。1882年4月、1883年2月和1885年3月間，宗源瀚因“恐其（串客）故智復(fù)萌”，又先后三次重申查禁串客的懸賞公告，“遍貼城鄉(xiāng)”。1885年3月間慈溪縣有好事者借燈會之名，廣延串客，生員何梅遜前往寧波府向宗源瀚告發(fā)此事，宗氏立遣差役將地保陳尚慶、張松生以及串客藝人小壁嘴、沈阿才等拘拿到案。宗源瀚在寧波府縣大力禁毀串客戲，時間長達(dá)七八年，雖不能將串客淫戲徹底禁毀，但確實極大地干擾和限制了串客戲在寧波的傳播。

1886年宗源瀚右遷之后，繼任者胡元潔依舊奉行宗氏的禁毀政策，他曾說：“串客扮演淫戲，最為地方之害……經(jīng)宗前府嚴(yán)拿懲辦……若不嚴(yán)行拿禁，殊不足以端風(fēng)化而正人心?！保?］25次年2月，《字林滬報》也先后兩次報道寧波一地因宗源瀚嚴(yán)懲禁止，“挽薄俗洗澆風(fēng)”［7］534，使得串客、賭博之風(fēng)“得以少戢”［7］208。由此推之，不難看出宗源瀚主政寧波的七八年間在禁毀淫戲、賭博、串客方面確實卓有成效。直到他離任數(shù)年之后，仍舊有人回憶其當(dāng)初示禁淫戲的做法，并懇請府縣“重申禁令”。

宗源瀚站在統(tǒng)治階級的立場上極力禁毀串客，除所謂整頓風(fēng)俗、提振民心之外，對串客戲的自身發(fā)展和在寧波及周邊地區(qū)的傳播產(chǎn)生了明顯的影響：

首先，宗源瀚在寧波城中屢發(fā)禁令、拘拿串客、嚴(yán)懲藝人，迫使串客藝人將演出場地由城中遷到鄉(xiāng)村地區(qū)勉強(qiáng)求生。自宗氏1878年查禁淫戲，1882年明確嚴(yán)禁串客后，便出現(xiàn)了“（串客）在城市中雖不敢演唱，而鄉(xiāng)間仍未能免”的情況，這種情況一直延續(xù)到宗源瀚離任之后數(shù)年。宗源瀚的繼任者們雖依循前任政策繼續(xù)對串客、賭博加以查禁，但日久禁弛，串客之風(fēng)又漸有抬頭之勢。1888年底之前，串客在寧波城中仍絕少見，但是從文獻(xiàn)中不難看出寧波串客“雖不敢在城市中登臺開演，而鄉(xiāng)村僻壤仍不能弊絕風(fēng)清”［7］727的情況仍舊存在。隨著宗源瀚離任日久，對串客戲、淫戲的禁毀力度漸次下降，寧波串客戲又出現(xiàn)了由鄉(xiāng)村轉(zhuǎn)向郡城的一種回流現(xiàn)象。蔣中崎曾說“到了光緒以后，‘串客班’既風(fēng)行農(nóng)村，也重新回到寧波城里”［18］，此論斷雖大致不差，但卻失于精準(zhǔn)，從現(xiàn)存的文獻(xiàn)看，串客戲因禁毀日弛而向城市回流，是1889年前后的事情?！埃ù蛻颍┏酹q在窮鄉(xiāng)僻壤，漸移至附郭郊圻，近則南門內(nèi)白龍王廟亦膽敢雇延串客?！保?］730到1893年時，串客戲在寧波城中已經(jīng)完全恢復(fù)生機(jī)，甚至有“上元佳節(jié)，竟移官署之旁”的情況出現(xiàn)，令人不得不感嘆“前任宗太守曾出示諭禁，犯者必懲。邇來日久玩生……（串客）依舊登臺演唱”［7］743。宗源瀚任內(nèi)對串客戲的查禁力度之大，對串客戲在寧波地區(qū)的流布的直接影響，從這個側(cè)面亦可窺見一二。

其次，宗源瀚查禁串客戲?qū)@一地方戲的自身發(fā)展產(chǎn)生了巨大的推動作用。寧波串客戲雖在鄞縣一帶起源，并在晚清寧波地區(qū)極為流行，深受百姓的喜愛，但終究只能算作寧波當(dāng)?shù)氐囊环N技藝粗疏、形式單一的地方戲，很難推而廣之。宗源瀚主政寧波時長達(dá)數(shù)年的查禁串客戲的行動，終于迫使串客藝人逃離寧波，向周邊城鎮(zhèn)擴(kuò)散開來。尤其是寧波串客戲走進(jìn)上海并獲得演出成功對串客戲自身發(fā)展具有重要影響。

串客戲入滬的原因較為復(fù)雜，除寧波有司的極力禁毀之外，還有以下三點(diǎn)：其一，寧波距離上海較近，自乾嘉以來，便有不少寧波人陸陸續(xù)續(xù)遷入上海，扎根落戶、置業(yè)經(jīng)商。道光以來，上海又作為通商口岸，經(jīng)濟(jì)、文化事業(yè)都得到極大發(fā)展。這是寧波串客戲之所以在晚清時期遷入上海的一個背景條件。其次，上海地區(qū)對串客戲的查禁力度遠(yuǎn)小于寧波，尤其是公共租界和各國租界內(nèi)的領(lǐng)事等對禁毀戲曲并無太大興趣，因此串客戲演出更是因受到租界的庇護(hù)而堂而皇之、有恃無恐。即使被清政府官方查禁，有司亦會視其初犯而有所寬待。如潘新寶、浦阿四等都在初犯禁忌后被解送還鄉(xiāng)，從輕處罰；二次犯禁后也僅僅是被判杖責(zé)若干。再次，上海當(dāng)?shù)氐膽驁@主伸出的“橄欖枝”是促成寧波串客戲走進(jìn)上海的客觀原因?！吧虾？沈v挪的演出場所比寧波更便捷……除了私人雇唱，還有街巷、茶館、書場、戲園等演出場所。晚清上海茶館林立，為吸引茶客，各茶館莫不招雇藝人演花鼓、唱評彈?！保?0］加之晚清時的上海文明開化的程度較高，市民階層對各類娛樂活動，如戲曲、小說、雜技等都存在極大的需求，都為串客戲在上海的發(fā)展與風(fēng)行提供了基礎(chǔ)條件。值得注意的是，在當(dāng)時上海的租界中存在龐大的浙江人群，據(jù)統(tǒng)計1885年，上海“公共租界中國居民10.9萬，其中浙江人4.1萬，占37.6%，居各省之首”［19］。這些居住在租界中的大量的浙江人無疑為串客戲表演提供了更大的市場和舞臺。

當(dāng)寧波串客戲走進(jìn)上海后，曾一度被滬人視同于花鼓戲。如《申報》就曾刊載“寧郡花鼓戲俗稱為串客”［7］179，又有“寧波之有串客，花鼓戲之流亞也”［7］214之說。所謂“流亞”，即花鼓戲與串客，名雖不同，實乃同類事物之意。從1887年《申報》發(fā)表的《淫戲宜禁》中所說的“寧郡之串客戲猶滬上所謂花鼓戲也”［7］723的情況看，寧波當(dāng)?shù)厮傅拇蛻蚺c上海的花鼓戲在形式上應(yīng)當(dāng)十分接近，使得上海人產(chǎn)生了誤會，由此用上海常見的花鼓戲來指稱串客。

串客戲入滬之后，又受到上海本地流行的其他戲曲藝術(shù)的影響而逐漸發(fā)展為攤簧。如史幸鶴所說：“（串客）是由于深受蘇攤（蘇?。┑挠绊懞捅緮偅麆。?、錫攤（錫劇）已有的‘平、起、落’基本唱腔，為了適應(yīng)形勢，又有別于其他攤簧，于是正名為寧波攤簧?！保?］串客戲發(fā)展為寧波攤簧，是寧波串客遷入上海后所發(fā)生的眾多變化中的一部分。這一變化的發(fā)生與寧波的一個串客班赴滬演出密切相關(guān)——寧波的串客班主鄔拾來于“光緒二十六年（1900）應(yīng)上海馬德芳和王章才之邀，攜杜通芝、李河集、黃阿元等赴滬，在法租界小東門鳳凰臺和白鶴臺兩茶樓獻(xiàn)演，曾轟動一時，由此，鄉(xiāng)間各班亦紛紛涌滬”［20］。因此，學(xué)界通常認(rèn)為“甬?。ù图雌潆r形）雖發(fā)源于甬江，卻發(fā)祥于滬濱”①參見周良材：《甬劇史話·序》，上海三聯(lián)書店2011年版，第1頁。從文獻(xiàn)記載看，光緒十四年（1878）后，就有不少串客藝人從寧波遷往杭州、上海賣藝謀生，如徐得明、裘寶生、王阿耀、洪禮發(fā)、吳阿二等。這些藝人的涌入無疑是寧波串客戲赴滬演出的先聲，甬劇產(chǎn)生、發(fā)展、變化的種子或許就此埋下，而拐點(diǎn)出現(xiàn)的時間可能要比光緒十六年（1880），更早一些。，并將“1880年寧波串客藝人鄔拾來等應(yīng)上海茶館老板之邀赴上海演唱視作甬劇發(fā)展史上的拐點(diǎn)”［10］。應(yīng)該說，鄔拾來等人在上海租界內(nèi)的成功的串客表演對寧波串客自身的發(fā)展有重要意義，他們成功的經(jīng)驗不僅大大地提升了寧波串客戲在上海的知名度，進(jìn)一步打開了寧波串客戲表演在上海的市場；同時作為一種成功的表率吸引了更多的寧波串客藝人赴滬演出。毋庸置疑的是，當(dāng)時不斷涌入的串客藝人為了在上海藝壇更好地立足，謀求生存的機(jī)會，勢必要主動改良串客戲的表演形式、唱腔、唱法，排演符合滬人口味的劇目等，從而揭開了寧波串客戲轉(zhuǎn)型發(fā)展的大幕。寧波串客戲的原始演出一般只需一生一旦登臺，至滬后串客演出更加豐富，劇目更加復(fù)雜，角色設(shè)置更多，原始的演出已不能滿足現(xiàn)實的需要，因此出現(xiàn)了二生或三生，配以二旦或三旦登臺演出的情況，并且有專業(yè)樂師負(fù)責(zé)伴奏，場面更加宏大，進(jìn)一步朝向攤簧演進(jìn)。與之相應(yīng)，寧波串客戲的唱法逐漸開始沿用攤簧唱法，并且融入了更多的花腔，如向二簧學(xué)習(xí)，發(fā)展了男旦的陰陽腔唱法，等等。

總體來看，寧波串客戲在入滬后朝向精細(xì)化、復(fù)雜化的方向不斷前進(jìn)，逐漸演變?yōu)閿偦桑m應(yīng)了江浙滬一帶的文化土壤，開拓了更為廣大的市場。其后，寧波攤簧雖在民國時遭到地方政府的禁毀，被迫改稱“四明戲”繼續(xù)演出，但依然不斷地前行發(fā)展。在20世紀(jì)30年代末通過排演時裝戲，發(fā)展成為“改良甬劇”。1950年正式確立為如今的甬劇，實現(xiàn)了具有跨越式意義的轉(zhuǎn)變。

結(jié) 語

通過以上論述，我們對寧波串客的起源、發(fā)展、演變的過程有較為系統(tǒng)的了解。串客戲起源于寧波當(dāng)?shù)氐奶镱^山歌，最初的串客表演是由農(nóng)民、手工業(yè)者等非專業(yè)藝人在業(yè)余時間完成的；隨著串客表演群體日趨壯大，在寧波的影響力也逐漸擴(kuò)大，終于催生了以串客表演為生的串客班。串客班的演出除接受主人婚喪嫁娶諸事的邀請外，還與寧波正月、春秋佳日的民間廟會、迎神、聚賭等活動交織在一起，形成了一種奇特的共生關(guān)系，成為了一種富有寧波地方特色的民間文化。

總之，寧波串客戲自其形成之初便與寧波本地的民俗文化及其他曲藝有著千絲萬縷的關(guān)聯(lián)。串客表演因被統(tǒng)治者視為誨淫、倡亂的惡習(xí)而遭到寧波有司的禁毀。在晚清諸多針對串客戲的禁毀事件中，尤以寧波知府宗源瀚任內(nèi)的禁毀最具代表性。當(dāng)然，對串客戲禁毀的研究不能僅僅停留在對禁毀事件本身的分析上，還應(yīng)看到寧波串客戲發(fā)展歷程中最嚴(yán)酷的禁毀與最關(guān)鍵的轉(zhuǎn)折均在宗源瀚任內(nèi)出現(xiàn)，串客戲的演進(jìn)與宗源瀚的禁毀之間存在的關(guān)聯(lián)是毋庸置疑的。對串客戲而言，這一集走向毀滅與重獲新生于一體的特殊時期，在其發(fā)展歷程中發(fā)揮極其重要的促動作用：眾多串客藝人因?qū)幙そ麣Ф_始以寧波城為中心向四周輻射開來；另有大批藝人趁勢遷至上海、杭州繼續(xù)從事演出，并積極地借鑒當(dāng)?shù)氐拿耖g曲藝的有益經(jīng)驗，在江浙這片廣袤大地上繁衍、壯大起來，并最終形成了寧波攤簧以及其后的甬劇，這是寧波官府禁毀串客戲在客觀上發(fā)揮的積極作用。