胡希東

一、有關(guān)巴蜀袍哥起源的臆測

袍哥作為隱秘江湖幫會組織，由于清代官府的打壓、資料的缺乏等原因，有關(guān)袍哥起源以及具體的歷史形成一直困擾著學(xué)界，關(guān)于其形成的結(jié)論多為臆測，因此，袍哥起源至今還沒有定論。目前可以將巴蜀袍哥形成論的各種臆測大致歸為兩類：一類將袍哥歸屬于“洪門”幫會組織，突出其民族革命性，并與反清復(fù)明相聯(lián)系；另一類則將巴蜀于清代形成的游民組織啯嚕相聯(lián)系，認(rèn)為袍哥起源于啯嚕。有關(guān)第一類的說法，多見于流傳于民國時期的袍哥典籍，包括民國時期出版發(fā)表的報刊文獻。袍哥作為巴蜀哥老會成員的稱呼，人們把它歸屬于“洪門”(洪幫、紅幫)，為“天地會”一支，并把它的起源與天地會反清復(fù)明聯(lián)系起來。李子峰在《海底》中指出：“‘哥老會’或稱‘哥弟會’，亦為‘天地會’之一支、其成立在乾隆年間。”(1)李子峰：《海底》，《民國叢書》第一編(16)，上海書店(據(jù)1940年版影印)，第33頁，第1頁，第4頁?？滴跻院?，“天地會”為避免清政府注意而改名為“洪門”，其名稱還有“三合會”、“三點會”、“添弟會”、“哥老會”、“閣老會”等，它們均同源于“天地會”。(2)李子峰：《海底》，《民國叢書》第一編(16)，上海書店(據(jù)1940年版影印)，第33頁，第1頁，第4頁。因此，“洪門”為“天地會”之異名，與“三合”、 “三點”、 “哥老”等為同一組織，起因于清廷對漢民族的剃發(fā)、屠殺、苛政，而成為“反清復(fù)明”之組織。從“洪門”開山設(shè)堂時散發(fā)易服即可窺見一斑。(3)李子峰：《海底》，《民國叢書》第一編(16)，上海書店(據(jù)1940年版影印)，第33頁，第1頁，第4頁。從李子峰的《海底》所載可看出，哥老會是天地會之一支，屬于“洪門”組織，其宗旨為“反清復(fù)明”，民族情感異常濃厚。袍哥作為巴蜀哥老會的名稱，同屬“洪門”組織。

衛(wèi)聚賢署名衛(wèi)大法師寫有《袍哥入門》，這是他為新加入的袍哥而寫的啟蒙小書，在民國時期的巴蜀較為通行。袍哥出自巴蜀民間下層民眾互助組織，該書將袍哥的歷史溯源到戰(zhàn)國時期墨子設(shè)立“巨子”制度，秦漢以后的“俠”，明末的東林黨、復(fù)社、幾社，從事反清復(fù)明工作。鄭成功曾加入該組織，占浙閩沿海及臺灣，設(shè)“金臺山令”，開山設(shè)堂，抗擊清廷。在四川，陳近南奉鄭成功赴緬甸拜謁永歷皇帝，因道路不暢而在雅安開山設(shè)堂(4)衛(wèi)大法師：《袍哥入門》，說文社，中華民國三十六年，第3頁，第4頁，第3頁。。該書對袍哥歷史溯源久遠。關(guān)于袍哥溯源于墨子，沙鐵帆也有此種說法：“考諸歷史，此風(fēng)殆開始于春秋時之墨翟歟？史載墨翟有弟子三百，皆可使之赴湯蹈火，具有一種扶弱抑強，急人之急的精神，今之哥老會徒，亦以之相號召，相策勵。又墨徒有所謂巨子，代相傳授，統(tǒng)帥徒眾，此巨子殆即隱然今哥老會中之坐堂大爺也?！?5)沙鐵帆：《四川之哥老會》，《四川縣訓(xùn)》1936年第3卷第6期。衛(wèi)聚賢把袍哥歸為“洪門”，在巴蜀袍哥被稱為“紅幫”。在清代，天地會禁止甚嚴(yán)，乃取“洪”字的三點名為“三點會”(6)衛(wèi)大法師：《袍哥入門》，說文社，中華民國三十六年，第3頁，第4頁，第3頁。，這樣的說法與李子峰《海底》有關(guān)哥老會的說法有些類似。鄭成功去世后，福建與兩廣會員成立天地會、三合會、哥老會繼續(xù)抗清，被稱為紅幫。孫中山曾加入紅幫，且辛亥革命成功得到了各地哥老會的幫助。青幫、紅幫、理門是民國時期盛行的三大幫會，紅幫在兩廣較多，但主要分布在四川，云貴次之。在四川，紅幫也被稱為“漢留”、“袍哥”。(7)衛(wèi)大法師：《袍哥入門》，說文社，中華民國三十六年，第3頁，第4頁，第3頁。

衛(wèi)聚賢寫的《袍哥入門》是巴蜀袍哥啟蒙書，有關(guān)袍哥起源的觀點在民國時期的袍哥文獻中較為普遍。其共同點是突出袍哥的民族性、革命性，將其與反清復(fù)明的民族性、革命性相聯(lián)系。劉師亮的《漢留全史》，將袍哥起源與鄭成功國恨家仇相聯(lián)系。(8)鄭成功的父親鄭之龍，天啟時據(jù)海島為盜，崇禎元年為明室招撫，授歸德將軍。順治二年，鄭之龍奉唐王幫帝于福州，順治三年，清兵取福建，殺唐王，鄭之龍降清。其子鄭成功恥父降仇，乃率其親信數(shù)百人遁入海島，桂王稱帝于肇慶，封鄭成功為延平郡王招討大將軍，連攻舟山及福建等處，軍勢大振，復(fù)取臺灣為根據(jù)地。清帝詔之龍喚子歸降，鄭成功拒之，清帝怒斬之龍，并夷三族。鄭成功既悼明室之亡，復(fù)痛生父之死，更切三族之冤。于是與他部下結(jié)為兄弟，開山立堂。參見李耘夫：《漢留全史》，重慶星星書報雜志社，中華民國二十七年，第1-2頁。順治十八年，鄭成功與其所部兵將，結(jié)為弟兄，將其駐兵之金臺山作為會盟之所，定名金臺山明遠堂。并遣其部將蔡德英等“洪門”五祖向中原發(fā)展，鄭成功還派精明干練者分赴內(nèi)地，宣傳民族主義，組織漢留秘密結(jié)社，開山立堂。(9)李耘夫：《漢留全史》, 重慶星星書報雜志社，中華民國二十七年，第2頁。因此，袍哥又稱“漢留”，這種稱呼極具民族精神與革命思想，并與袍哥推崇劉、關(guān)、張?zhí)覉@三結(jié)義相聯(lián)系。鄧潮浚的《漢留研究》在敘及鄭成功的思想時把鄭成功作為漢留創(chuàng)始人：“他創(chuàng)立的漢流遍及全國，由而保存了民族精神、民族思想、民族意識，及民族革命的組織?！?10)鄧潮浚：《漢留研究》，說文社，中華民國三十六年，第6頁。流傳于民國時期巴蜀民間，署名蕭吉成寫的《補續(xù)漢留海底書》將袍哥也稱為漢留，突出其反清的民族革命性，而認(rèn)為漢留始自明末崇禎蒞位，國運漸衰，因李自成作亂，吳三桂引清兵入關(guān)，異族乘勢入侵強霸中原，順治于北平蒞位，誅明帝而壓迫漢族，以專制而立國法，人民盡受其殃，若立于水火之中，深有滅族之感。其時人民共敬英雄暗藏革命以興漢室，以推翻清廷為宗旨。(11)蕭吉成：《補續(xù)漢留海底書》，中華民國三十五年(新版)，第1頁，第7頁，第7頁。在巴蜀，漢留稱袍哥、光棍等，他說：“凡袍哥稱光棍者，光者明也，棍者直也，一塵不染為之光，直而不屈為之棍，有彎曲者為之拐，不然為之杖，何以能稱棍哉？”(12)蕭吉成：《補續(xù)漢留海底書》，中華民國三十五年(新版)，第1頁，第7頁，第7頁。并說：“漢留稱袍哥者，系同袍色之哥弟也，如軍校稱袍澤者然?！?13)蕭吉成：《補續(xù)漢留海底書》，中華民國三十五年(新版)，第1頁，第7頁，第7頁。

除以上一些專著外，有關(guān)袍哥稱“漢留”、“漢流”、“漢劉”，源于天地會，與鄭成功抗擊清廷相關(guān)，突出其民族革命性等觀點在民國時期較為普遍，這在民國報刊文獻中亦較為常見。任乃強亦指出：“哥老會，一曰袍哥，亦曰漢留，為川、滇、康、黔、陜間秘密結(jié)社之名稱，與江浙閩廣之天地會，三點會，洪門，幫會同出一源。由其發(fā)展之基地與歷史之不同，而異名爾?！鋭?chuàng)始人為鄭成功?！?14)任乃強：《哥老會之策源地——雅州》，《新西康》1946年第4卷第5-6期。他敘及鄭成功退保臺灣創(chuàng)立天地會：“打破貴族，平民，君臣上下，紳民文野之階級觀，以天為父，以地為母，籍示生于其間之人，一律平等，如兄弟然。統(tǒng)分十排，排各有所司掌。手訂律例，規(guī)定新的德行標(biāo)準(zhǔn)，運用宗教儀式，開山結(jié)盟，以忠義相激。欲從平民社會，從新建設(shè)革命力量。是為我國秘密結(jié)會之始?！?15)任乃強：《哥老會之策源地——雅州》，《新西康》1946年第4卷第5-6期。袍哥正是鄭成功派人入川秘密活動的結(jié)果，并把活動地點選在嘉雅一帶：“因保寧一隅，為滿清川督駐扎處，駐軍多，防范嚴(yán)，人心從清已久，不復(fù)思明，不能進行秘密工作。故專力于嘉雅一隅?！?16)任乃強：《哥老會之策源地——雅州》，《新西康》1946年第4卷第5-6期。有關(guān)雅安袍哥的形成有如下背景：

順治十四年文秀(明蜀王劉文秀)回滇，留咸寧侯高承恩鎮(zhèn)嘉雅。順治十五年清軍大舉三路入滇，永歷帝走緬甸。蜀中清軍循地至嘉，高承恩退雅州，拒守不降。其義子郝承裔，川邊人也。謂大勢已去，苦守?zé)o益，勸承恩降。不允。遂殺承恩，率其眾迎降清軍。清帥認(rèn)為總兵，令仍帥眾留守雅安。其眾皆思故明，憎清師。地方民眾尤不服。但苦力弱，不能相抗。此時有鄭近南者(或云鄭所南。鄭為陳之音誤，所為近之字誤)銜鄭成功命抵此，游說承裔雅與部將，及附近民眾，組織天地會。初請軍民團結(jié)，則可保持祿位，不易調(diào)移。迨開山結(jié)盟后，乃以忠義之氣激勵之。諸將士與民眾皆愿抗清。承裔思想亦為之轉(zhuǎn)移，更名承義(謂將承紹高氏之義烈)舉義兵于雅州，遙應(yīng)臺灣。仍奉永歷年號。更出兵東下嘉定，逐殺滿官。川督李國英時駐保寧，以大軍來攻。苦戰(zhàn)踰年，承義敗死，已是順治十八年。(17)任乃強：《哥老會之策源地——雅州》，《新西康》1946年第4卷第5-6期。

郝承裔死后，哥老會徒多向深山野林逃匿，之后才慢慢從深山野林走出，耕墾于雅州附近，或進入城市為商人，但他們?nèi)砸詭蜁迪嗦?lián)絡(luò)。當(dāng)時清廷以嘉定為府、雅安為州，俱駐重兵把守，官吏從北方來，墾民從外省來，皆不習(xí)本地民情風(fēng)俗，而本地人都加入幫會，不曾將其情泄于官府；而幫會中人，也嚴(yán)守秘密，暗相掩護：“不用天地會名義，但相呼以哥弟，故曰哥老會。會黨稱為在袍，亦取詩經(jīng)‘與子同袍，同仇’之義，故又曰袍哥。不敢在言扶明，伹以滿漢示別，故曰漢流，一作漢留也?！?18)任乃強：《哥老會之策源地——雅州》，《新西康》1946年第4卷第5-6期。以上是任乃強敘及袍哥由天地會演變而來及在雅安的形成情況。李沐風(fēng)在《略談四川的“袍哥”》一文中指出：“‘袍哥’就是‘洪幫’，又稱‘漢留’，全國都有，而以四川為尤盛?！?19)李沐風(fēng)：《略談四川的“袍哥”》，《茶話》1947年第12期。諸葛吾指出江南一帶的“洪門”(紅幫)到了四川就變成袍哥：“哥老會就是袍哥，洪門的組織，以大哥為最高權(quán)威，到了四川，他們應(yīng)用‘劉關(guān)張?zhí)覉@結(jié)義共同袍’這一句話，洪門的弟兄就變成袍哥?！?20)諸葛吾：《四川袍哥》，《巨型》1947年第1期(創(chuàng)刊號)。并引用徐彬彬的一段話：“袍哥者，哥老會在長江上游之名稱，效劉備關(guān)羽張飛結(jié)異姓兄弟，共賦同袍之意也?！?21)諸葛吾：《四川袍哥》，《巨型》1947年第1期(創(chuàng)刊號)。

以上觀點，將袍哥起源與“反清”相聯(lián)系，將之歸屬于天地會、哥老會，并注重其民族性、革命性。與這些觀點不同，一些學(xué)者多把袍哥的起源歸為清代巴蜀產(chǎn)生的游民組織啯嚕，因之對以上觀點給予否定。在學(xué)界，較早提出“啯嚕”是初期哥老會觀點的是胡珠生，他分別以如下觀點說明哥老就是啯嚕。首先，就地域言，二者同發(fā)生于四川；其次，“啯?！敝x音 “辜奴”與“哥老”異常音似；更重要的是組織的相似，“啯?！狈帧凹t錢”與“黑錢”，并以“紅錢”為正統(tǒng)；“哥老”分“紅幫”與“黑幫”，并以“紅幫”為正統(tǒng)；“紅錢”、“皆不為盜”與“紅幫”、“戒盜戒賊”較類似，且“啯?！鳖^領(lǐng)稱“冒頂”、“大帽頂”、“坐堂冒頂”與哥老會首領(lǐng)名稱相似，若有差異，那也是“哥老”是“啯?！钡倪M一步發(fā)展形式，并以此得出結(jié)論：“啯?！敝皇歉缋蠒糇g，啯嚕正是初期的哥老會。(22)胡珠生等：《哥老會起源初探》，《新史學(xué)通訊》1952年第12期。日本學(xué)者酒井忠夫認(rèn)為，哥老會來源于四川啯嚕，其來源可以追溯到明末清初外省對四川的大規(guī)模移民。移民入川后，一部分被客民共同體吸收，多數(shù)淪為流棍同地棍合流，被啯嚕接納。啯嚕隨著與入川天地會的接觸，道光、咸豐年間，萬云龍、少林寺的傳說也融入哥老會的傳說之中。進入乾隆時期，四川的移民社會形成兩種社會關(guān)系：以有產(chǎn)階層為核心的會館和流棍化的啯嚕。酒井忠夫還認(rèn)為啯嚕與白蓮教也有關(guān)系，在白蓮教起義時期，啯嚕中有許多人投效于教軍，而被清政府征調(diào)的鄉(xiāng)勇中，有很多是下層農(nóng)民，這些人在中途轉(zhuǎn)變?yōu)閱﹪?，不少人與教軍合流。在白蓮教起義期間，啯嚕在教軍與清軍的激烈沖突中，初次經(jīng)歷到山寨戰(zhàn)，并由此加深了與農(nóng)工商兼業(yè)的單幫經(jīng)濟共同體的體驗，從而在啯嚕的組織內(nèi)，形成了繼承“水滸”傳統(tǒng)的山堂組織。就這樣，隨著啯嚕與天地會、白蓮教等的接觸交流，哥老會的山堂組織逐漸被固定下來。并說哥老會名稱的出現(xiàn)，大約在清咸豐末年。哥老會組織(內(nèi)外八堂)龍頭等稱呼也似乎出現(xiàn)在咸同年間。(23)秦寶琦等：《秘密結(jié)社與清代社會》，天津古籍出版社，2008年，第32-33頁。酒井忠夫較詳細(xì)地闡明了啯嚕作為哥老會起源，以及其吸收天地會、白蓮教等組織形式向哥老會演變的復(fù)雜過程。

與以上觀點類似，蔡少卿認(rèn)為哥老會是以啯嚕為胚型，吸收、融合了天地會、白蓮教的某些特點，在當(dāng)時特定社會條件下迅速發(fā)展起來的游民組織。(24)蔡少卿：《中國近代會黨史研究》，中華書局，1987年，第205頁。吳善中指出，啯嚕在吸收其它秘密宗教組織活動的基礎(chǔ)上形成哥老會：“哥老會實際上是以啯嚕為胚型，廣泛吸收了青蓮教等秘密社會團體的若干組織、活動特點，在新的歷史條件下，逐步‘整合’而成的一個新型秘密合黨?！?25)吳善中：《晚清哥老會研究》，吉林人民出版社，2003年，第14頁。關(guān)于袍哥的起源，啯嚕為其最初源頭是目前大多數(shù)學(xué)者的共識。王純五亦指出，啯嚕是由以川移民為主的游民群眾為求生存、謀互助而自發(fā)結(jié)成的民間秘密組織。(26)王純五：《袍哥探秘》，巴蜀書社，1993年，第8頁。

啯嚕為匪成為清代巴蜀最嚴(yán)峻的社會問題。從以上敘述可知，啯嚕究竟是怎樣具體形成哥老會并最終改稱為袍哥的。以上觀點多為推度、臆測，并不具較強的說服力。從流行于四川資陽一帶的有關(guān)袍哥禮儀規(guī)范的典籍中就嚴(yán)禁防范啯嚕加入，如《外巡風(fēng)令》中袍哥龍頭大爺即對五排管事吩咐道：“內(nèi)巡必要外巡風(fēng)，賢弟巡風(fēng)必秉公。關(guān)口緊要須守重，恐防啯匪到此中?！?27)王洪林：《四川方言會通》，巴蜀書社，2008年，第19頁。既然啯嚕作為袍哥的起源與原型，袍哥組織對啯嚕應(yīng)該是不會防范排斥，但從四川資陽一帶的袍哥典籍中卻出現(xiàn)了袍哥組織防范啯匪，禁絕啯嚕的加入。由此推知，啯嚕作為哥老會起源的觀點其合理性、準(zhǔn)確性著實令人懷疑。

二、清代巴蜀移民與宗族社會的解體

巴蜀社會是一個移民社會，這在明末清初的巴蜀更是如此。從順治元年到康熙十九年，巴蜀戰(zhàn)爭連綿不絕，它先后經(jīng)歷了張獻忠入川、清軍入川與農(nóng)民起義軍的戰(zhàn)爭、清軍與南明王朝的戰(zhàn)爭，以及清軍平定“三藩之亂”，等等；連綿不絕的戰(zhàn)爭使當(dāng)時的四川尸橫遍野，瘟疫流行；再加上虎患、干旱、饑荒等自然災(zāi)害，這造成了四川人口銳減，過去人口繁多的“天府之國”變成了“百里荒無人煙”的境地。戰(zhàn)爭、自然災(zāi)害給巴蜀大地造成毀滅性破壞，平定“三藩之亂”之后，動蕩不安的巴蜀才逐步趨于穩(wěn)定，面對滿目瘡痍、破敗不堪、荒無人煙的巴蜀，清政府采取了“移民墾荒”的重要舉措，這即是巴蜀歷史上的“湖廣填四川”，加上清政府其它一系列的安民、穩(wěn)民、裕民等治蜀方針，這對巴蜀經(jīng)濟的恢復(fù)，移民在巴蜀安居樂業(yè)，以及巴蜀逐漸走向興盛與繁榮起了巨大作用。

可以說，清代四川從人口的逐漸恢復(fù)到迅猛增長是清政府移民政策所帶來的結(jié)果，但清代巴蜀移民有利有弊。有學(xué)者指出移民帶來的好處：“招撫移民入川墾荒的多方面的優(yōu)惠政策和獎勵地方官招民政策的實施，對清初四川人口的增長和四川社會經(jīng)濟的復(fù)蘇起到了巨大推動作用。保甲法在四川的實施與移民關(guān)系密切，它不僅通過戶籍編審使移民身份合法化，并在移民人口管理和維持地方秩序中發(fā)揮了重要作用。與此同時，州縣地方官員在清代四川移民進程中的積極促進作用發(fā)揮得非常充分，移民在地方建設(shè)和文教事業(yè)發(fā)展中的貢獻也極為突出?！?28)譚紅主編：《巴蜀移民史》，巴蜀書社，2006年，第457頁，第570頁，第570頁，第571頁，第572頁，第573頁。但巴蜀移民亦帶來移民與原住民結(jié)構(gòu)的改變。王笛先生指出，清代移民造成了四川人口結(jié)構(gòu)的改變，“這種變化的標(biāo)志是各地土著少，客民多”(29)王笛：《跨出封閉的世界：長江上游區(qū)域社會研究(1644—1911)》，中華書局，2001年，第59頁，第60頁，第80-81頁。。因此，移民在四川人口構(gòu)成中占了舉足輕重的地位。(30)王笛：《跨出封閉的世界：長江上游區(qū)域社會研究(1644—1911)》，中華書局，2001年，第59頁，第60頁，第80-81頁。移民入川帶來了四川人口的急劇增長，以及人口結(jié)構(gòu)的變動，四川經(jīng)濟的恢復(fù)與發(fā)展，以及社會組織的重建。而在川安居樂業(yè)這一總體情勢使來川移民認(rèn)同與逐漸適應(yīng)巴蜀這一獨特的自然環(huán)境與人文環(huán)境所形成的巴蜀文化，巴蜀歷史上移民入川增加了巴蜀文化新的特質(zhì)，這使巴蜀文化帶有移民文化的特征，這一特征在清代巴蜀移民社會中表現(xiàn)尤為突出。清代“湖廣填四川”固然對巴蜀創(chuàng)傷的恢復(fù)與發(fā)展有巨大促進作用，但卻帶來了一系列嚴(yán)重的社會問題。事實上，移民入川打破了傳統(tǒng)宗法制鄉(xiāng)土社會結(jié)構(gòu)，這一社會結(jié)構(gòu)的巨變帶來了一系列社會問題。傳統(tǒng)中國社會，是以血緣為紐帶、以家族為基礎(chǔ)的宗法制鄉(xiāng)土社會。安土重遷是中國農(nóng)民的本性，一般農(nóng)民是不愿離鄉(xiāng)背井的，因此，離開家鄉(xiāng)前往巴蜀有不得已的原因與苦衷。前往巴蜀實際是對原來以血緣為紐帶、以家族為基礎(chǔ)的宗族鄉(xiāng)土社會結(jié)構(gòu)的打破，而到了巴蜀，以家族為基礎(chǔ)的宗族鄉(xiāng)土社會的形成尚需一定時間過程。

有學(xué)者將清代移民入川遷移規(guī)模分為三種形式：“一是少數(shù)家人單獨的遷移，或者獨身一人遷移入川；二是舉家遷移；三是族人大家庭的遷移?！?31)譚紅主編：《巴蜀移民史》，巴蜀書社，2006年，第457頁，第570頁，第570頁，第571頁，第572頁，第573頁。而前兩種是巴蜀移民的主要方式，“由于清初的移民入川是與社會戰(zhàn)亂分不開的，從資料上看，少數(shù)或獨身一人的遷移，是比較多的一種遷移方式”(32)譚紅主編：《巴蜀移民史》，巴蜀書社，2006年，第457頁，第570頁，第570頁，第571頁，第572頁，第573頁。。在這種“少數(shù)或獨身一人”遷移入川而娶妻生子安居樂業(yè)之外，“舉家遷徙入川，應(yīng)該是清朝移民入川的主流形式”(33)譚紅主編：《巴蜀移民史》，巴蜀書社，2006年，第457頁，第570頁，第570頁，第571頁，第572頁，第573頁。?！皬谋姸嘁呀?jīng)獲得的資料看，全家遷徙入川是主要的入川形式?！薄芭e家遷徙入川，應(yīng)該是清朝移民入川的主流形式?！?34)譚紅主編：《巴蜀移民史》，巴蜀書社，2006年，第457頁，第570頁，第570頁，第571頁，第572頁，第573頁。但這里的“舉家”、“全家”相對于第一種“少數(shù)或獨身一人”人口數(shù)量也只是稍微多一些，一般指年輕夫妻，或妻子隨夫家遷移入川，因此，這種遷移方式的單位人口數(shù)量一般為3～5人。第三種是族群遷移方式。這里“并非指那種族長或族中長輩一呼百應(yīng)率眾遷徙入川”，而“是指核心家庭以外還有近親一并遷移入川的那種最寬泛的形式”。(35)譚紅主編：《巴蜀移民史》，巴蜀書社，2006年，第457頁，第570頁，第570頁，第571頁，第572頁，第573頁。以上三種遷移方式均表明，清代移民入川總體數(shù)量巨大，但個體規(guī)模較小，因此，由移民方式形成的家庭人口數(shù)量較全國要小。王笛先生指出，清代由于移民，造成了上游家庭規(guī)模較之其它地區(qū)要小，從《四川通志》有關(guān)嘉慶中期四川各區(qū)域戶均人口數(shù)據(jù)統(tǒng)計，成都府僅3.3人，重慶府3.4人，敘州府3.6人,較高的是嘉定府4.9人，雅州府5.3人，當(dāng)時全川人均4.1人，遠低于全國水平，這即是當(dāng)時巴蜀移民的結(jié)果。其原因，一方面是小家庭有利于遷徙，另一方面是遷徙拆散了大家庭。(36)王笛：《跨出封閉的世界：長江上游區(qū)域社會研究(1644—1911)》，中華書局，2001年，第59頁，第60頁，第80-81頁。在這種情勢下，移民入川勢必打破原來以血緣關(guān)系凝聚的宗族鄉(xiāng)土社會。因此，在清初，移民入川人口總體數(shù)量巨大，但到了巴蜀大地后，他們一般失卻了原來以血緣關(guān)系凝聚宗族群體性的社會特征。

離鄉(xiāng)背井的移民到了巴蜀大地，發(fā)現(xiàn)并非是他們想象中的“天府之國”與樂土。當(dāng)時巴蜀社會有諸多問題急需這些離鄉(xiāng)背井的移民去面對。由川陜邊地移民情狀可看出當(dāng)時巴蜀移民生活情狀，這些移民將面對宗族鄉(xiāng)土社會解體的失序所帶來的混亂與動蕩。嚴(yán)如熤?jǐn)⒓按兂叺馗鞯匾泼駧韨鹘y(tǒng)宗族鄉(xiāng)土社會失序的具體狀況：“五方雜處，無族姓之聯(lián)綴，無禮教之防維，呼朋招類。動稱盟兄姻婭之外，別有干親往來。住宿內(nèi)外無分，奸拐之事，無日不有。人理既滅，事變所以頻仍也?！?37)嚴(yán)如熤：《三省邊防備覽》卷十一策略(出版地、出版時間不詳)。邊地移民的生存狀態(tài)，傳統(tǒng)的宗族鄉(xiāng)土社會被打破，傳統(tǒng)的倫理規(guī)范在此已無作用，代之而起的是盟兄婚姻連襟干親等生存態(tài)勢，而“盟兄”這種超越血緣倫理關(guān)系的異姓結(jié)拜，實際上是當(dāng)時移民要在巴蜀之地生存立足選取的重要方式，這也是巴蜀袍哥原初形成的重要方式。

除清代巴蜀移民帶來宗族社會解體之外，大量移民蜂擁而至更帶來了巴蜀人地之間的矛盾，并引發(fā)了嚴(yán)重的社會問題，“移民的蜂擁而至使四川人口劇增，到乾隆一朝已經(jīng)飽和”(38)譚紅主編：《巴蜀移民史》，巴蜀書社，2006年，第498頁。，人口的飽和無疑會帶來人口與土地的矛盾，而這種矛盾是當(dāng)時巴蜀動蕩的重要原因。人口的飽和以及巴蜀土地的有限性，這帶來了巴蜀流民的增加。流民是社會不安定的重要因素。流民身在異鄉(xiāng)，為了基本的生存需要，他們常常會鋌而走險淪為盜匪。清代巴蜀之地啯匪猖獗，移民是重要因素，而啯匪被認(rèn)為是巴蜀袍哥形成的重要來源之一。根據(jù)移民的行為可分為兩類：一類為良善之民，另一類為狡黠之民。狡黠之民是社會不安定因素：“古稱‘蜀民好亂，楚人輕剽’。良善之民燒荒墾田，漸成饒裕。黠者邀結(jié)朋黨，稽防少疎，便生事端”(39)嚴(yán)如熤：《三省邊防備覽》卷十一策略(出版地、出版時間不詳)。，狡黠之民“邀結(jié)朋黨”一般成為啯匪：“啯匪之在山內(nèi)者較教匪為勁悍，往往于未僻老林之中，石木架棚，操習(xí)技藝，各有徒長，什伯為群，拜把之后，不許擅散，有散去者，輒追殺之?！?40)嚴(yán)如熤：《三省邊防備覽》卷十一策略(出版地、出版時間不詳)。啯嚕分為紅錢客、黑錢客：“黑錢者為鬼為蜮，換包設(shè)騙，行蹤詭秘，多以術(shù)愚人；紅錢則作會結(jié)黨，持刀執(zhí)槍白日市廛。”(41)嚴(yán)如熤：《三省邊防備覽》卷十一策略(出版地、出版時間不詳)。嚴(yán)如熠敘及狡黠之民的啯嚕通過“拜把”即異姓結(jié)拜形成朋黨，成群結(jié)隊形成紅錢客、黑錢客貽害社會，再加上清政府維持失序移民社會力量的薄弱，良善之民為了在巴蜀之地生存，對付強暴的啯匪，他們會選擇異姓結(jié)拜增強自我力量而以暴制暴。這是巴蜀移民社會異姓結(jié)拜風(fēng)行以及巴蜀袍哥形成與盛行的重要原因。

三、異姓結(jié)拜與巴蜀袍哥的興起

由于官府打壓，加上相關(guān)資料的缺乏，巴蜀袍哥作為隱秘江湖幫派組織，其起源罩上一層神秘的面紗，結(jié)論至今多為主觀臆測。根據(jù)清代巴蜀移民社會的歷史情狀，在袍哥的起源與形成以及最終走向興盛的過程中，異姓結(jié)拜起了相當(dāng)重要的作用。異姓結(jié)拜是超越血緣關(guān)系的結(jié)拜方式，它是中國歷史久遠的獨特民俗。有學(xué)者指出：“‘以歃血盟誓’而論，在文獻中，始見于西周，它的起源當(dāng)可追溯到更早的時期。”(42)何正清：《天地會的歃血盟誓與結(jié)拜兄弟歷史淵源》，《貴州師范大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)1985年第4期。而“四海之內(nèi)，皆兄弟也”(《論語·顏淵》)是中國人隱藏于內(nèi)心的集體無意識，也是支配中國人異姓結(jié)拜的內(nèi)在心理與原動力，異姓結(jié)拜已經(jīng)成為中國民間的重要習(xí)俗。從先秦直至民國，上至帝王將相，下至平民百姓，異姓結(jié)拜都存在著。有學(xué)者指出：“結(jié)拜是我國傳統(tǒng)文化中的獨特現(xiàn)象。從漢代晚期到民國時期,結(jié)拜行為出現(xiàn)在下至民間百姓、上至帝王將相的各類人群當(dāng)中?！?43)李祥文：《結(jié)拜風(fēng)俗研究》，《山西師范大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)2009年第6期。

在此要探討的異姓結(jié)拜，是與一定的功利目的甚至政治意圖有重要關(guān)聯(lián)的結(jié)拜方式，而這種異姓結(jié)拜多出現(xiàn)在社會動蕩、國家權(quán)力削弱、社會失序的時候。清代巴蜀移民社會即是這樣一種社會情狀，它促使巴蜀移民社會異姓結(jié)拜之風(fēng)盛行。正如前面敘述，移民入川總體數(shù)量巨大，但到了巴蜀大地后，他們一般失卻了原鄉(xiāng)以血緣關(guān)系凝聚而成的宗族群體性特征。要在異鄉(xiāng)獨自生存，并謀求發(fā)展，打破血緣關(guān)系的“異姓結(jié)拜”是他們的最佳選擇。根據(jù)其性質(zhì)、動機等的差異，當(dāng)時“異姓結(jié)拜”主要有如下兩種情形：由于移民過分膨脹所造成的人地矛盾，一部分沒有土地的移民變成了游民，他們與地方無賴及游手好閑之徒，通過“異姓結(jié)拜”的方式，逐漸形成靠以“暴力”手段為生的啯嚕，這是當(dāng)時啯嚕形成的重要方式。他們?nèi)宄扇?、鋌而走險，從事偷盜、搶劫、綁架勒索等活動。有學(xué)者指出：“康熙、乾隆時期的大量移民是啯嚕的重要來源。”(44)秦寶琦等：《中國秘密社會·總論》第一卷，福建人民出版社，2002年，第45頁，第48頁。而另一種“異姓結(jié)拜”方式則是，擁有土地而離鄉(xiāng)背井的移民，在清政府力量薄弱導(dǎo)致社會失序的情況下，為了在巴蜀生存，他們也會選擇異姓結(jié)拜的方式，彼此間互濟互助以“自?！?，或“以暴制暴”以抗衡外在暴力力量，比如啯匪、巴蜀土著民對他們的侵?jǐn)_、欺凌、威脅等?？梢哉f，以上兩種“異姓結(jié)拜”方式，進一步促進了巴蜀袍哥的興起。袍哥在巴蜀的興起、發(fā)展與興盛，必定進一步帶動外來其它移民加入袍哥組織。這就不難解釋為何袍哥在巴蜀那樣興盛。因此，異姓結(jié)拜是袍哥興起與興盛的重要原因。此外，那些不是依靠土地為生的小商販、肩挑負(fù)販者、開小店鋪者、擺地攤者，根據(jù)當(dāng)時的境況與自己的具體情形，紛紛加入以上兩種秘密組織，以求得保護而生存。以上情形可以說是當(dāng)時巴蜀移民社會的具體情形，這是巴蜀袍哥形成的原初形式，而兩種“異姓結(jié)拜”方式所形成的秘密組織則是“渾水”袍哥與“清水”袍哥形成的雛形。

中國第一歷史檔案館軍機處所藏奏折中，光緒二年七月初六日，四川總督文格有關(guān)會黨奏折稱：“奴才伏查,會匪以哥老為名,從燒會結(jié)盟而起,間有入會而不為匪者,斷無為匪而不入會者。川省各處之啯匪無非一時之會匪,該匪等成群結(jié)黨,擾害閭閻,甚至殷實之家勢難孤立,有不能不入會中者。”(45)《暫護四川總督文格為復(fù)陳不必因會黨而另立給俸章程事奏折》，參見方裕謹(jǐn)：《光緒初年哥老會史料選輯》，《歷史檔案》1998年第3期。再看光緒二十九年十月十四日，陜西道監(jiān)察御史王乃征奏川省拳會復(fù)熾請嚴(yán)課吏治折稱：“臣維川省盜匪起于拈香燒會，其始無賴子弟結(jié)黨聯(lián)盟，不必皆匪，而一嘯即聚，有令必行，則人人可以為匪。馴至富家大室借入會保身家，鄉(xiāng)團保甲冀聯(lián)會以免仇害。遍地有會，即遍地有匪。故欲治其源，不問匪不匪，但問會不會，能禁會而匪乃可戢。其中為盜魁稱帽頂者，消息最靈，護身最密?！?46)中國第一歷史檔案館、北京師范大學(xué)歷史系編選：《辛亥革命前十年間民變檔案史料》下冊，中華書局，1985年，第754-755頁。以上兩檔案資料所謂的“會匪”主要指哥老會，“拈香燒會”、“燒會結(jié)盟”的異姓結(jié)拜是當(dāng)時四川“會匪”形成的重要方式，入會有“為匪”與“不為匪”者，有“借入會保身家者”。這是當(dāng)時巴蜀隱秘組織會黨存在的主要方式。由此可見，當(dāng)時巴蜀異姓結(jié)拜的情狀，并造成巴蜀“遍地有會，即遍地有匪”的后果。

從袍哥的最初組織成員看，主要是下層失卻生存條件的民眾，他們異姓結(jié)拜一是以“暴力”搶劫為生，這就是啯嚕；二是為了互濟互助而“自?！?，對付外在“暴力”而采取“以暴制暴”尋求生存，這是當(dāng)時異姓結(jié)拜的另一種情形。這兩種情形是巴蜀袍哥形成的雛形。因此，這些下層民眾結(jié)成的江湖隱秘幫會組織并非一開始即帶有“反清復(fù)明”的宗旨，只是 “為了通過互濟互助和自衛(wèi)抗暴，或通過結(jié)盟拜把結(jié)伙搶劫來求得生存與發(fā)展”(47)秦寶琦等：《中國秘密社會·總論》第一卷，福建人民出版社，2002年，第45頁，第48頁。。除以上互濟互助和自衛(wèi)抗暴情形外，來巴蜀的外地移民還要面臨與巴蜀原土著民的競爭與沖突，為了增強自己的力量，通過“異姓結(jié)拜”的方式形成袍哥組織，或以“異姓結(jié)拜”的方式加入袍哥組織成為當(dāng)時移民在巴蜀生存立足的重要方式。郭沫若的家世很好地說明了這一問題，郭沫若的祖先從福建遷往樂山沙灣，作為移民與當(dāng)?shù)赝林鴦萘罴野l(fā)生沖突。在這種情勢下，郭沫若的祖父與四叔祖以“異姓結(jié)拜”方式參加了袍哥，并以舵爺?shù)纳矸輬?zhí)掌過沙灣碼頭，而在銅、雅、府河一帶有響亮的名氣。因為參加袍哥而仗義疏財，到郭沫若這一代家業(yè)就凋零了。(48)郭沫若：《我的童年》，《郭沫若全集》第十一卷，人民文學(xué)出版社，1992年，第23頁。除了對付原土著民外，郭沫若家鄉(xiāng)土匪猖獗，他曾把自己的家鄉(xiāng)稱為“土匪的巢穴”，他說：“嘉定的土匪大多出自銅河……而銅河的土匪頭領(lǐng)大多出在我們沙灣。”(49)郭沫若：《我的童年》，《郭沫若全集》第十一卷，人民文學(xué)出版社，1992年，第12頁，第17頁。郭沫若對家鄉(xiāng)的土匪引以為自豪，但他們的家庭畢竟會面對土匪隨時帶來的騷擾與威脅，而土匪多為“渾水”袍哥，他們對是否加入袍哥的家庭態(tài)度很不一樣。郭沫若曾敘及他父親年輕時做云土(鴉片煙)生意的情況，有一次在離他們家三十里路遠的千佛崖受到土匪的搶劫。當(dāng)土匪知曉是搶了郭家的云土后，第二天清早，被搶劫的十幾擔(dān)云土原封不動的送到他們家門檻的柜臺上。(50)郭沫若：《我的童年》，《郭沫若全集》第十一卷，人民文學(xué)出版社，1992年，第12頁，第17頁。郭沫若家庭的情狀在當(dāng)時巴蜀移民中帶有普遍性，離鄉(xiāng)背井的移民要在巴蜀這塊陌生之地立足，以“異姓結(jié)拜”的方式形成袍哥組織，或借助“異姓結(jié)拜”加入袍哥以“自?！被颉耙员┲票倍姘l(fā)展。這是清代巴蜀移民社會的真實情形，這促進了巴蜀袍哥的興起與興盛。

以上論及的“異姓結(jié)拜”組織只能看作是袍哥組織的初期形式，其組織較為松散，還不具有嚴(yán)格的規(guī)章制度、完善的組織形式。袍哥組織由初期的松散形式到后來巴蜀近現(xiàn)代社會成熟繁盛的江湖幫派組織經(jīng)過一段復(fù)雜的演變過程。在清代社會，由于民族矛盾尖銳，整個社會處于動蕩之中，因此，異姓結(jié)拜之風(fēng)甚炙，歃血為盟，尤其是天地會等隱秘“反清”組織無疑是對清朝國家權(quán)力的威脅。相對于其它地域而言，近代巴蜀移民社會更是如此。清政府為了阻止“反清”秘密組織的擴大，對歃血為盟、異姓結(jié)拜立法懲處。大清律例規(guī)定：“凡異姓人但有歃血訂盟、焚表結(jié)拜弟兄者，照謀叛未行律，為首者擬絞監(jiān)候，為從減一等?！辈Ξ愋战Y(jié)拜規(guī)模、首從、年齡予以不同懲戒：絞立決、絞監(jiān)候、發(fā)配煙瘴之地等，處決相當(dāng)嚴(yán)厲。雍正三年律例更加嚴(yán)厲：“凡異姓人歃血訂盟焚表結(jié)拜弟兄，不分人數(shù)多寡，照謀叛未行律，為首者擬絞監(jiān)候；其無歃血盟誓焚表事情，止結(jié)拜弟兄，為首者杖一百，為從者各減一等?！?51)馬建石等主編：《大清律例通考校注》，中國政法大學(xué)出版社，1992年，第661頁。而就清代巴蜀啯嚕這一嚴(yán)重社會問題而言，清政府更是嚴(yán)厲打擊。乾隆四十六年十二月底，清政府頒發(fā)了從重懲治啯匪條例，乾隆四十七年三月十五日，巴縣出示了根據(jù)犯案人數(shù)的多少與情節(jié)輕重嚴(yán)懲啯嚕新例，其內(nèi)容包括啯匪犯案人數(shù)的多少、輕重程度、是否傷人等，分別予以斬立決、絞監(jiān)候、發(fā)煙瘴充軍、發(fā)配伊利、發(fā)遣為奴等。(52)四川省檔案館編：《清代巴縣檔案匯編·乾隆卷》，檔案出版社，1991年，第108頁。

從以上相關(guān)資料可以看出，清政府對當(dāng)時巴蜀啯嚕的處置非常殘虐。再看清代其它資料，道光二十八年(1848年)，張集馨曾敘及清地方官吏對啯嚕慘絕人寰的處決：“前任劉燕庭廉訪，凡各屬解到啯匪，不問真?zhèn)?，先?zé)小板四百，然后訊供，其中供情不得，而罪名莫定，即于大堂杖斃。后因大堂黑夜鬼嘯，差役每被迷惑，因?qū)⒎溉搜褐脸勤驈R，于神前揲筊，若陽筊則免死，若陰筊則立斃，官踞于上，犯詈于下，嚴(yán)刑慘酷，腦裂骨折者不知凡幾。烏呼慘矣！”(53)張集馨：《道咸宦海見聞錄》，中華書局，1981年，第96頁，第101-102頁?！昂蜓a縣毛震壽在雙流捉獲啯匪，吊拷刑求，所不待言，并聞因情節(jié)可惡者用鑊煮之?！?54)張集馨：《道咸宦海見聞錄》，中華書局，1981年，第96頁，第101-102頁。啯嚕是清代巴蜀社會痼疾之一，它是造成近代巴蜀社會不穩(wěn)定因素之一，從張集馨敘述可窺見當(dāng)時清政府對啯嚕慘絕人寰的處決情況。但清政府對啯嚕嚴(yán)加捕拿，甚至是慘絕人寰的處決以及大清律例對異姓結(jié)拜的嚴(yán)厲處決與防范等，以上措施并沒能禁絕啯嚕，這些促使清代巴蜀移民社會初期松散的異姓結(jié)拜組織(尤其是啯嚕)，采取更加策略的生存方式與手段，他們借鑒、運用存在于當(dāng)時巴蜀隱秘的江湖幫派的組織制度、組織形式等。這一生存策略帶來了巴蜀袍哥組織的興起與迅猛發(fā)展。

巴蜀袍哥的興起與繁盛有一個漸進的復(fù)雜過程。為了躲避清政府嚴(yán)厲的打擊，初期巴蜀異姓結(jié)拜組織，特別是游民組織啯嚕，開始改變過去明目張膽的“暴力”方式，轉(zhuǎn)而尋找隱秘的生存策略。他們開始創(chuàng)造性借鑒、吸收存在于巴蜀的江湖隱秘組織，諸如天地會、白蓮社、青蓮教、邊錢會等，借鑒這些組織的入會方式、組織結(jié)構(gòu)、組織制度、交流語言等。從巴蜀袍哥初期的“反清”宗旨，即民族性、革命性傾向，以及袍哥的組織形式、組織制度等均可從以上隱秘組織中找到相同性、相似性。當(dāng)然，巴蜀袍哥的借鑒吸收并非簡單模仿，而是有他們的創(chuàng)造性借鑒、吸收與轉(zhuǎn)化，這就是與巴蜀地域文化、巴蜀民風(fēng)民情、巴蜀方言等相融會，并能與巴蜀不同時期社會環(huán)境相適應(yīng)，且向近現(xiàn)代主流社會各階層滲透，最終形成巴蜀近現(xiàn)代社會勢力強盛、影響深廣的幫會組織。比如，袍哥文化精神與巴蜀文化本身即有契合之處，而在稱謂上，巴蜀稱為袍哥，這既是與其它地域稱謂上的差異，但更強調(diào)“異姓”兄弟情誼，袍哥又稱“漢留”，這是強調(diào)其“反清”的民族革命性；袍哥隱語極具巴蜀地域特色，這也是它深具生命力的重要原因，至今還留存使用于巴蜀民眾語匯之中。

總之，兩種異姓結(jié)拜方式帶來了巴蜀袍哥的興起，并進一步促進了巴蜀袍哥的興盛。近現(xiàn)代的巴蜀，根據(jù)袍哥的性質(zhì)與行為，常分為“清水”袍哥與“渾水”袍哥。“清水”袍哥一般由有正當(dāng)職業(yè)或謀生手段及在當(dāng)?shù)赜袡?quán)勢的官紳組成。而“渾水”袍哥一般是一些殺人越貨、打家劫舍的土匪。晚清民國時期，巴蜀土匪猖獗，民間俗稱“棒客”、“棒老二”，這與“渾水”袍哥有重要關(guān)系。沙鐵帆的《四川之哥老會》一文敘及的“渾水皮”即所謂“渾水”袍哥：“渾水皮所宗為梁山瓦崗兄弟，加入分子，以無業(yè)浪游之人為最多，其用意即是藉此號召多數(shù)同類，為匪為盜，或?qū)Ｗ鲆詮娏枞醯牟徽?dāng)謀生事業(yè)；蜀中之盜匪，恐無一不為會中哥弟。”(55)沙鐵帆：《四川之哥老會》，《四川縣訓(xùn)》1936年第3卷第7期。四川曾流行如下民諺：“仁字講頂子，義字講銀子，禮字講刀子?！?56)四川省地方志編纂委員會編：《四川省志·民俗志》，四川人民出版社，2000年，第320頁。李沐風(fēng)先生也曾說，在袍哥組織內(nèi)部有這樣的說法：“仁字號講理講法，禮字號講打講殺?！?57)李沐風(fēng)：《略談四川的“袍哥”》，《茶話》1947年第12期?？梢哉f，興盛于近現(xiàn)代巴蜀的“清水”袍哥與“渾水”袍哥可追根溯源于以上兩種結(jié)拜方式。因此，前面論及的關(guān)于巴蜀袍哥形成的兩種臆測：一是將袍哥歸屬于“洪門”幫會組織，突出其民族革命性，二是認(rèn)為袍哥起源于啯嚕，兩種說法均不確切。只能說，巴蜀袍哥的起源與這兩種說法有重要關(guān)系。巴蜀袍哥在形成過程中，借鑒與吸取了“洪門”幫會組織的入會方式、組織結(jié)構(gòu)、組織制度、交流語言等，并在一定歷史時期表現(xiàn)出民族革命性。巴蜀游民組織啯嚕只能是巴蜀“渾水”袍哥的源頭，啯嚕與巴蜀“清水”袍哥并無多大關(guān)系，而本文論及的“異姓結(jié)拜”在巴蜀袍哥的興起與興盛中起著重要作用。