郭玲玲

（山東農(nóng)業(yè)大學 外國語學院，山東 泰安 271018）

一、引言

日本明治維新（1868）以后的漢學研究歷史積淀深厚，師承嚴謹。雖然關(guān)于中國戲曲的研究在最初并未受到強烈關(guān)注，但由于受王國維《宋元戲曲考》等清末考據(jù)學影響，加之廣泛吸收西學研究方法，中國戲曲研究逐漸被納入日本漢學研究的對象，并成為其主要研究方向之一。京都大學的狩野直喜（1868-1947）是日本中國戲曲研究初期的代表學者，受王國維等的影響，傳承了中國考據(jù)學的研究方法，并影響了吉川幸次郎、田中謙二以及巖城秀夫、根山徹等近現(xiàn)代研究者，他們把日本中國戲曲研究進行了近百年的傳承，受到全世界漢學界的矚目。

受西學影響，日本的中國戲曲研究也開辟了新的視點，形成了獨特的戲劇史觀。日本學者通過考證各個地區(qū)、時代等出版的不同版本，考察戲曲的接受歷史、戲劇活動與社會生態(tài)的關(guān)系，例如版本中所反映的社會結(jié)構(gòu)可以看出戲劇在不同地區(qū)、不同時代、不同改編者中的接受狀況，由此可推測編者的刊行目的、價值觀等。他們對元雜劇研究關(guān)注度非常高，較有代表性的成果有《元曲研究》（鹽谷溫，1920）、《元人雜劇敘說》（青木正兒，1937）、《元刊雜劇研究》（吉川幸次郎，1948）、《湯顯祖研究》（巖城秀夫，1970）、《牡丹亭還魂記匯?！罚ǜ綇?，2015）［1］等。

在日本中國戲曲研究的新視點中，較有代表性的是田中一成提出的鎮(zhèn)魂祭祀演劇說，即戲劇活動源于古代人類社會活動中的祭祀。在古代農(nóng)耕時期，人們的生產(chǎn)生活都得益于大自然的恩惠，因此，對于自然神力的崇拜隨之產(chǎn)生。自然崇拜的具體表現(xiàn)是祈禱豐收、贊揚自然神等內(nèi)容的頌唱、舞蹈，并伴隨固定形式。隨著文明的進步，祭祀活動的整個程序、過程、規(guī)制等慢慢形成完整的結(jié)構(gòu)，并把所崇拜的自然神靈與現(xiàn)實生活相聯(lián)系，或是通過想象加入具體情節(jié)，慢慢具備故事性，演化成戲劇。戲劇的形成標志著祭祀活動的目的由娛神轉(zhuǎn)變到娛人，因此研究戲劇中祭祀相關(guān)內(nèi)容，同時可考察相關(guān)民間信仰、地域文化特質(zhì)及演變等。這樣的視點是受到日本民俗學家西鄉(xiāng)信綱、折口信夫等研究日本傳統(tǒng)藝能的啟發(fā)，由于中日文化具有近源性，所以該方法、視點被日本的中國學研究者借鑒，開創(chuàng)了日本中國戲劇研究的新局面。

二、上村幸次的中國戲劇與神靈信仰研究

除田中一成外，研究戲曲與祭祀的日本學者還有上村幸次先生。上村曾先后求學于大阪外國語專門學校（現(xiàn)大阪大學外國語學院）、大谷大學，精通中文，在小說、書志學研究方面造詣頗深，尤其是關(guān)于《搜神記》的研究［2］在日本漢學界廣為人知。執(zhí)教經(jīng)歷方面，上村先后在山口經(jīng)濟專門學校（現(xiàn)山口大學經(jīng)濟學部）任教員，后轉(zhuǎn)入山口大學文理學部，是山口大學文理學部繼青木正兒先生之后的第二位教授。在山口大學執(zhí)教期間，上村因整理德山毛利家族的藏書（大部分已于明治初期捐獻日本政府，現(xiàn)收藏于日本宮內(nèi)廳）發(fā)現(xiàn)《金瓶梅詞話》《啟箚青錢》《三巡奏議》等珍本，并由日本京都書肆大安影印刊行，一時成為學界盛事。［3］此外，上村的研究還包括中國古代喪葬禮俗［4］、中國古代笑話故事《笑海叢珠》和《笑苑千金》版本考證［5］等方面。論文《元曲中所見二郎神與泰山神》［6］發(fā)表于1933年《大谷學報》，該文對元雜劇中民間信仰的形成、泰山神信仰狀況進行了系統(tǒng)梳理與考證。

泰山神信仰歷史悠久，影響深遠，流傳廣泛，是我國民間神靈信仰體系中較有代表性的道教神祇。中國學界對泰山神與戲曲的相關(guān)研究也有一定的關(guān)注度，邵珠峰（2014）對宋代修建的岱廟天貺殿前露臺、清順治年間初建的碧霞祠樂舞樓戲臺、明末始建清代復建的王母池戲亭等泰山地區(qū)的神廟劇場進行了文獻資料的考證與實地考察，對各個時期劇場演出情況、演出戲劇曲目等作了介紹。例如元雜劇《劉千病打獨角牛》《黑旋風雙獻功》《小張屠焚兒救母》《看錢奴》等劇目，宋小說話本《水滸傳》《楊溫攔路虎傳》等文學作品中有關(guān)于東岳廟會酬神獻藝活動的內(nèi)容。該文雖關(guān)注到元雜劇《小張屠焚兒救母》是以東岳廟會為背景的作品，但并沒有特別說明泰山神信仰的具體內(nèi)容。［7］李涵聞（2014）則關(guān)注了明代傳奇小說中的泰山神信仰情況，例如沈璟《博笑記》中的換命思想，張鳳翼《竊符記》中泰山神可封神及統(tǒng)領(lǐng)亡魂，李開先《林沖寶劍記》中描述東岳廟供奉有泰山神、炳靈公等眾神靈。［8］概觀國內(nèi)研究，未見關(guān)于元雜劇中的二郎神與泰山神信仰研究。由此可見，上村幸次之研究視點獨特，關(guān)注時間較早。

在其論文中，上村對于元朝統(tǒng)治時期內(nèi)迅速發(fā)展的新文學類型——雜劇（元曲）給予了高度評價，認為元雜劇同漢賦、唐詩、宋詞一起，開創(chuàng)了中國文學史的新時期。但是，元雜劇中的詞曲被認為是文人閑暇娛樂之作，不登大雅之堂，所以元代之后并沒有受到重視，其作品也逐漸散佚，現(xiàn)如今流傳下來的只有130余種。作者僅從民間信仰的角度，考察了現(xiàn)存元雜劇中關(guān)于泰山神的劇目。

三、泰山神信仰的傳承與發(fā)展

上村在論考中首先根據(jù)時代順序梳理了泰山神信仰的傳承與發(fā)展。秦之前，帝王于泰山祭天封禪之記載出現(xiàn)在《禮記》（曲禮、王制）、《尚書》（堯典）、《史記》（封禪書）中，此為天子特權(quán)，諸侯以下不被允許祭祀。從信仰角度來說，包括泰山在內(nèi)的五岳祭天等儀禮均為自然崇拜的反映，此時泰山本身并無神格。漢代以降，天子祭泰山之特權(quán)逐漸崩塌，出現(xiàn)平民百姓祭祀名山大川的事例（桓寬《鹽鐵論》“散不足篇”）。進入后漢，讖緯學出現(xiàn)，與此同時產(chǎn)生了泰山掌管人生命長短、死后魂魄歸于泰山的思想。關(guān)于泰山鬼論的研究，上村特別提及清代著名學者顧炎武在《日知錄》卷三十中所著《泰山治鬼》一文，同意其所考證泰山鬼論起源于漢末之說。

其后，上村認為正是泰山主管人之生死、壽命等思想的流傳，拜謁泰山可醫(yī)治疾病、延年益壽的祈愿之風才興起。例如《后漢書》（卷百十二下《方術(shù)傳·許曼傳》）中有記載許峻幼時身患頑疾，希望去拜謁泰山祈愿延年益壽的故事。其后，上村通過考察史料，發(fā)現(xiàn)泰山主管人生死之思想到了三國時期被一般通俗化，頻繁出現(xiàn)在文學作品中。例如曹植《驅(qū)車篇》“魂神所系屈，逝者感斯征”；劉楨《贈五官郎中將》“?？钟吾纷冢粡鸵姽嗜恕?；《魏志》卷二十九《管輅傳》“但恐至太山治鬼，不得治生人，如何！”（《文選》卷二十三）。

而隨著道教的興起與發(fā)展，泰山主管人生死與壽命的思想也被道教思想所吸納。例如《五岳真形圖序》（《云笈七籖》卷七十九）中記載泰山神帶領(lǐng)眾神共五千九百人主管生死壽命，是百鬼之主神，世間所奉諸邪精鬼之神死后均歸泰山；泰山神身披青袍，戴蒼碧七稱之冠，佩通陽太平之印，騎青龍。同時作者提出兩部載有泰山神傳說的史志，分別為清代金棨撰《泰山志》（卷十《逸事篇》）、《欽定古今圖書集成》（《神異典》東岳泰山神部紀事），考察認為朝廷首次公開封禪泰山是在唐代，唐玄宗開元十三年封泰山為天齊王，禮秩加三公一等。此后，宋真宗于大中祥符元年在此之上加封為仁圣天齊王，并修繕廟宇，令泰山四周七里以內(nèi)禁止砍柴采伐；祥符五年封泰山為帝，尊為天齊仁圣帝。對于朝廷的多次加封，上村認為這是民間信仰極為興盛的結(jié)果，朝廷不得不順民意而行之。作者引用元代吳澄《大都東岳仁圣宮碑》（《吳文正公集》卷二十六），推測在民間信仰繁盛發(fā)展與朝廷正式冊封推崇的背景之下，自宋代中葉，各地才真正開始倡導信奉祭祀泰山神。

另外，根據(jù)上村考察，對泰山神即東岳大帝的信仰在南宋時期到達鼎盛。例如宋代吳自牧撰《夢梁錄》（卷四十）記載，南宋都城臨安有吳山、法華山、景星觀、順齊宮、壇山五處東岳行宮，其中湯鎮(zhèn)順濟宮和臨平景星觀之行宮尤其華麗宏大。在東岳大帝圣誕日（三月二十八日），鐘鼓法音、誦經(jīng)上壽等活動絡(luò)繹不絕，錢幡社、因枷鎖社等講社都有組織地敬奉各自供品，盛況空前。此后自明中葉起，泰山娘娘信仰蓬勃發(fā)展，出現(xiàn)超越本家東岳神的勢頭。盡管如此，上村通過例舉元代揭傒斯撰《安福州東岳廟記》（《揭文安公文集》卷十）中關(guān)于東岳大帝的信仰：“五岳自古皆秩祀于天子，而東岳獨為天下宗，今郡縣不置廟則以為闕”，認為至少在元代，東岳廟在各郡縣都是不可或缺的存在。與二郎神信仰傳承中職能變化相似，泰山神在民間信仰的普及，由延年益壽到掌管生活百事，其身上承載了更多生活化的日常職能。上村推斷，大約由此時開始，東岳大帝之下開始出現(xiàn)掌管諸多職能的七十二司或七十六司，各行其職。這些神靈有些或許是之前就有的，但形成體系則是由元朝開始。上村指出興建于此時的北京朝陽門外神路街的東岳廟就是一個很好的證據(jù)。據(jù)吳澄《大都東岳仁圣宮碑》（《吳文正公集》卷二十六）、虞集《東岳仁圣宮碑》（《道園學古錄》卷二十三）中記載，此廟最初是由玄教真人張留孫用自己的私人財產(chǎn)投入興建，然未見廟宇建成便離世。其弟子吳全節(jié)繼承師父遺志，耗費數(shù)年始建成。建成時大殿東西兩座廊廡、樂門皆具備，樓臺亭閣高聳入云，極為壯觀，尤其是東西兩廂皆如官舍，均設(shè)執(zhí)掌（指七十六司）神靈塑像，由名匠劉元傾注心血制作而成，據(jù)說此況前朝未曾有（劉元之傳記見《輟耕錄》卷二十四）。

四、元雜劇中的泰山神

通過考察元代民間信仰中泰山神、東岳大帝信仰的繁盛狀況，上村認為元雜劇、元曲中頻繁出現(xiàn)泰山信仰的記載也就不足為奇。上村例舉較為著名的兩出雜劇——無名氏撰《小張屠焚兒救母》（收錄于《古今雜劇三十種》）與張國賓撰《相國寺公孫合汗衫》。雜劇《小張屠焚兒救母》之題目為：炳靈公府君神怒，速報司夢中分付；正名為：王員外好賂貪財，小張屠焚兒救母。全劇以泰山信仰和因果報應(yīng)為主線，反映了當時流行的割股或焚兒等為父母至親驅(qū)災(zāi)除病的殘忍迷信觀。盡管上村也指出在元代官修的《大元圣政國朝典章》（卷三十三《行孝部》）中明確指出行孝割股不當，但此條目之設(shè)立從另一方面可以推斷，當時民間流行割股行孝之風。

上村首先對劇目內(nèi)容進行了介紹，并評論該劇基于泰山信仰、善惡報應(yīng)等風俗理念，對當時流行的殘忍迷信方式——割股或焚燒幼兒以祈禱父母病愈，進行了戲劇化的處理和修飾。另外，上村按照泰山神的信仰變遷，對本劇中出現(xiàn)的主神炳靈公府君與速報司進行了著重考察。指出炳靈公是后唐長興三年被封為威雄將軍的泰山三郎，他是東岳大帝的第三個兒子，炳靈公之號是宋代大中祥符元年加封而來（《文獻通考》卷九十）。另外上村根據(jù)雜劇內(nèi)容判斷，當時東岳廟諸神之名應(yīng)廣為人知，像兩鬢斑白、手持闊刃長槍的十王地府之神，或是閻羅上圣、病靈、惡報司、速報司、急腳李能等。另外，上村還例舉了與速報司有關(guān)的雜劇——張鼎《勘頭巾》，其中第二折有“東岳新添速報司”之內(nèi)容。在此劇中速報司是掌管洗刷人們冤屈的神，在輔佐東岳大帝的諸神中占有重要地位。關(guān)于速報司的本體，其在民間信仰中并不統(tǒng)一，上村指出當時北平東岳廟中供奉的是岳飛，但在此雜劇中則是包拯。關(guān)于包拯，上村認為其斷案如神之傳說類似日本江戶時期的大岡政談，因此在后世的元曲及公案劇中被賦以判官角色，例如小說集《龍圖公案》中的主人公包拯故事膾炙人口。因此從速報司的職能來看，本體為包拯的說法更妥當些。

此外，上村舉例張國賓撰《相國寺公孫合汗衫》劇目中，泰山神被賦予佑護平安產(chǎn)子的職能。此劇中，張孝友妻子懷胎十八個月仍無分娩跡象，陳虎（邦老）勸其去東岳廟祈禱，而且告知通過擲神像桌案前的玉杯珓①上村注：玉杯珓是一種占卜法，在宋代程大昌撰《演繁露》中有相關(guān)說明。，可知胎兒性別。原文（依上村論文所錄版本）如下：

（張孝友云）兄弟不知道我心上的事。這里無別人，我與你說。別人女人懷身十月滿足分娩，懣嫂嫂懷了十八個月不見分娩，因此上煩惱。

（邦老云）即來為這個。哥哥早對你兄弟說。這早晚嫂嫂分娩了多時也。

（張孝友云）你怎么說。

（邦老云）我那徐州東岳廟至靈至圣。有個玉杯珓兒，擲個上上大吉，便是小廝兒；擲個中平，便是個女兒；擲個不合神道，便是鬼胎。我那里又好做買賣，一倍增十倍利錢。

泰山神掌管平安順產(chǎn)是后來泰山娘娘的職能，在元雜劇中出現(xiàn)這樣的祈愿內(nèi)容，上村認為或許是七十二司中有掌管此方面的神靈之故。同時上村還進一步介紹，泰山娘娘之說有兩種：一為五頂娘娘，包括天仙圣母碧霞元君、眼光圣母明目元君、子孫圣母佑渡元君、癍疹圣母慈幼元君、送生圣母保產(chǎn)元君；一為九頂娘娘——天仙圣母青靈普化弘德永佑碧霞元君、眼光圣母惠照明目元君、子孫圣母育德廣胤元君、癍疹圣母保佑和慈元君、送生圣母錫產(chǎn)保慶元君、乳母圣母哺嬰養(yǎng)幼元君、痘疹圣母立毓隱形元君、催生圣母順度保幼元君、引蒙圣母通穎導幼元君等。上村根據(jù)明代王之綱《玉女傳》、《古今圖書集成》（《神異典》卷二十一《泰山藝文》）等文獻資料考證從明嘉靖時候開始，這些娘娘神靈獲得女性信仰，其神像被完整保存至今。

如上所述，上村僅以泰山神信仰的變遷為主線，考察泰山神信仰在元雜劇《小張屠焚兒救母》、《相國寺公孫合汗衫》中的具體接受情況，特別是在普通民眾生活中，泰山神職能呈現(xiàn)多樣化是上村考察的焦點所在。另外，考察兩部劇目原文②本文所引用兩出劇目原文均依據(jù)寧希元校點《元刊雜劇三十種新校（上下冊）》（蘭州大學出版社，1988年）。其中，張國賓撰《相國寺公孫汗衫記雜劇》收錄于上冊（211頁-223頁），無名氏撰《小張屠焚兒救母雜劇》收錄于下冊（229頁-247頁）。，可以發(fā)現(xiàn)元雜劇中泰山神信仰的其他特點。

首先是傳播地域廣。兩出劇目中，無論是信仰泰山神的主人公小張屠、張孝友，還是介紹泰山神信仰的陳虎（邦老）等一眾人物，均非泰山地區(qū)附近住民。小張屠是汴梁人（今河南開封），他和妻子攜三歲兒子喜孫“走了幾日”仍不到“泰安神州東岳廟”；張孝友是南京人，解救落難陳虎，結(jié)為兄弟，陳虎是徐州安山縣人。從上文引用可知，陳虎告訴張孝友夫妻二人，徐州有東岳廟，其中泰山神可預(yù)知胎兒性別，于是三人乘船北上。由此可見泰山神信仰之流傳廣泛，在宋元時期像泰山地區(qū)周邊的河南、江蘇等地已有信眾。

其次是東岳大帝壽誕日，信眾集聚泰山東岳廟?！缎埻婪賰壕饶浮穭≈校r(nóng)歷三月二十八日東岳大帝壽誕，小張屠對母親講：“三月二十八將近，你兒三口兒，待往泰安神州東岳廟上燒香去。”可見，在東岳大帝壽誕日燒香禮拜之風俗，早已老少皆知。關(guān)于壽誕日盛況的描寫如下：

【紫花兒序】鬧清明鶯聲婉轉(zhuǎn)，蕩花枝蝶翅蹁躚，舞東風剪尾娑婆。你看那車塵馬足，作戲敲鑼，聒耳笙歌，不似今年上廟的多。普天下名山一座，壯觀著萬里乾坤，永鎮(zhèn)著百二山河。［9］

這首詞首先寫出了農(nóng)歷三月末，春滿大地、生機盎然的美麗景象，然后描寫各地前來泰山燒香禮拜的信眾們熙熙攘攘、車水馬龍的盛況，甚至還有敲鑼唱戲。其中，發(fā)昧心財、作為惡人出場的王員外，在東岳大帝壽誕日這一天，也不忘發(fā)財機會：“我每一年三月二十八，去泰安神州做一遭買賣。到那里賣與人的紙錢?！眽壅Q日這一天朝拜東岳大帝信眾數(shù)量極多，幾乎人人都燒香祈禱，因此，紙錢買賣容易獲利。這一紙錢貿(mào)易盛況時至今日，依然持續(xù)，熱度不減。最后贊揚泰山聞名普天之下，且保佑著大好山河。這樣的盛況描寫，更能凸顯泰山在宋王朝時期的重要地位。由于泰山在大中祥符元年、祥符五年等被多次加封，至元代泰山信仰流傳更廣。正如本劇中所描寫的那樣，在東岳大帝壽誕日這一重要節(jié)日里，泰山神迎來了各地信眾的頂禮朝拜。

此外，各地東岳廟的興建也可管窺一二?！缎埻婪賰壕饶浮分?，小張屠參拜的是泰安神州東岳廟，根據(jù)劇本中所寫走了幾日行程仍未到，以及“普天下名山一座”等描述可斷定，此劇中的東岳廟就是泰山腳下的東岳廟。而《相國寺公孫合汗衫》一劇中，則明確指出“我那徐州東岳廟至靈至圣”，因此張孝友及妻子要去參拜的是徐州東岳廟。周郢在《東岳廟在全國的傳播與分布》（2008）一文中，指出兩宋是東岳廟發(fā)展史上的一大高峰期，也是東岳廟祀的大發(fā)展時期。在當時的都城汴梁，已建有東岳專廟。［10］然而小張屠夫婦二人仍舊長途跋涉，不遠千里之遙（開封距泰山約400公里）前來泰山東岳廟燒香祈禱的行為，既能說明其為母病愈愿舍兒救母的虔誠之心，更能體現(xiàn)出泰山的東岳廟、所祭祀東岳大帝的尊貴地位無可比擬。而江蘇地區(qū)的東岳廟，據(jù)周郢考證，始建于唐代。金陵（即南京）城中東岳廟始建于宋雍熙二年（985），后于紹興十一年（1141）重建。在《相國寺公孫合汗衫》一劇中，張孝友為陳虎所惑，未稟報父母即帶上妻子坐船隨陳虎北上徐州，占卜求子。其父母追至碼頭，見到張孝友后，父親張義一臉氣憤不滿：

【小桃紅】更做道好兒好女眼前花，你說這不辭您爺娘的話。兀的是那一個袁天綱算來的卦？這言語唬莊家，卻不憂父母病體著床榻。（你去了呵）交人道做爺娘的鰥寡，做孩兒的謊詐，交人道你個媳婦兒不賢達。

（等外旦對卜兒云了）（卜兒云了）

【鬼三臺】聽言罷，無憑話，惹的聰明人笑話。那沒子嗣，沒根芽，燒大□細馬，將金紙銀錢香火加，便賢孫孝子兒女多。早難道神不容好，天能鑒察。

（等外末云了）

【紫花兒序】我問甚玉杯珓下下，諾大個東泰岳爺爺，他閑管您肚皮里娃娃？卻不種谷得谷，種麻收麻！兀那積善人家，天網(wǎng)恢恢不道漏了纖掐。這言語有傷風化，我不信你調(diào)嘴搖舌，利齒伶牙。（同前，寧希元校點）

從唱詞中可看出張孝友父親對算卦、燒香祈禱就能順利生子這類的行為持懷疑態(tài)度，認為是唬人的言語，不可信。對“東泰岳爺爺”有一定認知，但是不認為那么大的神明還有閑心管這些瑣碎小事，所以他認為徐州東岳廟靈驗之說是陳虎哄騙兒子的托詞。盡管劇中情節(jié)確實寫到陳虎看上張孝友妻子李玉娥，聽到張孝友因妻子懷孕十八個月未分娩而煩惱，所以說出徐州東岳廟靈驗之事，哄騙二人上船，最后在船上把張孝友推入江中，霸占其妻。但是從張孝友信奉陰陽，面對父親勸阻以死相逼的態(tài)度來看，可推測當時南京城中東岳廟的知名度不廣，或是本劇故事產(chǎn)生在宋雍熙二年之前，亦或是當?shù)貣|岳廟所奉泰山神的職能中還未有掌管出生以及性別鑒定等內(nèi)容。

五、小結(jié)

上村幸次作為日本近代漢學研究者，其研究視點獨特，較早關(guān)注元雜劇中神靈信仰內(nèi)容，并以二郎神、泰山神為代表，梳理了其各自在民間信仰的傳承狀況，具體考察了元雜劇文本中的神靈信仰。遺憾的是作者僅關(guān)注了其中的故事情節(jié)，對祝贊神靈細節(jié)、換命思想的形成及發(fā)展、東岳廟的建立與泰山神信仰的傳播情況等未作出進一步考察。此外，上村論考中分別對二郎神與泰山神進行了獨立考察，未把二者信仰在傳承上的相似性及社會原因等方面進行對比研究，稍顯遺憾。

通過上村論文中以元雜劇為例梳理泰山神的信仰，可看出北宋南宋交替之際，正是泰山神（東岳大帝）信仰最興盛之時，且由大都會等人群密集、經(jīng)濟繁榮之地開始向地方郡縣、鄉(xiāng)村擴展。由于地方民風、民俗等形態(tài)各異，對神靈訴求也出現(xiàn)了多樣化、全面化的發(fā)展態(tài)勢，此時，泰山神的職能發(fā)生轉(zhuǎn)變或是增加、分化，最終形成適應(yīng)民間生態(tài)風俗的酒神、賭神、皰瘡神等，或是形成系統(tǒng)，分化統(tǒng)領(lǐng)諸神，以應(yīng)對各類繁復多樣的民生訴求。同時也反映了南宋以來，普通民眾對難辦、棘手的生活難題，像博弈娛樂、蹴鞠游戲、皰瘡眼疾、孝敬父母、懷孕生子等生活現(xiàn)狀的關(guān)注。其后，隨著南宋政權(quán)的衰落，官方主導祭祀神靈活動盛況不再，泰山神等信仰開始呈分散、減弱之勢。在民間與各地所供奉的各類神靈同時并存，失去官方宣揚優(yōu)勢，不再是時代信仰的主導神靈。

元雜劇的興起源于宋朝時期繁榮發(fā)展起來的市民文化，通過上村的考察可知，在當時朝廷可能是由于民間對泰山神等諸神靈的廣泛信仰，進而主導實行大型祭祀活動。后來這樣的信仰由城市普及到鄉(xiāng)村，同時根據(jù)地方特色形成了神靈職能的轉(zhuǎn)變或是多樣化現(xiàn)象。由是，元雜劇中出現(xiàn)諸多祭祀、崇拜等方面的劇目或內(nèi)容，像《小張屠焚兒救母》中對泰山三位神靈的描寫較為詳細，且增加了神人互動的情節(jié)，這樣的設(shè)計不僅渲染了泰山神靈管轄人間的氛圍，也增強了故事的可信度，拉近了民眾與泰山東岳大帝的距離，對泰山神靈信仰的傳播起到了積極的推動作用。元雜劇中關(guān)于神靈信仰的研究不僅應(yīng)關(guān)注當時繁盛發(fā)展的市民文化，也應(yīng)該注意其中信仰形式、內(nèi)容、傳播地域及神靈職能等多方面，更有必要通過不同神靈信仰，例如上村論考中的二郎神與泰山神，對二者進行平行對比研究，了解當時朝廷組織、地方民眾自發(fā)等形式的信仰活動狀況及其發(fā)展。

民間信仰是戲劇等文學藝術(shù)形式的取材源頭之一，戲曲對民間信仰從文本、表演兩個方面進行了歸納、整理。戲劇劇本是由后人根據(jù)傳承下來的民間信仰整理而成；同時，劇本也為后世傳承民間信仰提供了文本依據(jù)。另外，劇場的表演起到了宣揚與傳播民間信仰的直接作用，戲曲內(nèi)容與民眾日常生活聯(lián)系緊密，神祇的力量滲透到民眾內(nèi)心，而戲曲的表演則把民眾的精神信仰進行了具體化展現(xiàn)，也是民眾信仰狀況的真實反映。通過考察元雜劇中的泰山神信仰，可以了解當時民間泰山神信仰的真實狀態(tài)，例如民眾的生死訴求中，孝道遠遠超越人權(quán)，為至親的延年益壽可舍棄幼兒的生命；泰山神保佑順產(chǎn)等職能被惡人利用，成為誘拐害人的重要因素，同時可以看出泰山神信仰傳播地域廣泛，知名度信賴度較高。如此生死觀、保佑順產(chǎn)等職能轉(zhuǎn)變產(chǎn)生的社會背景與過程都值得進一步考察與發(fā)掘。