羅戎平

(鎮(zhèn)江民間文化藝術館 館長室，江蘇 鎮(zhèn)江 212002)

自2006年我國申報“第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄”至今，“創(chuàng)新”已成為非物質文化遺產(chǎn)保護的敏感“熱詞”。創(chuàng)新是以現(xiàn)有的思維模式和知識，在特定環(huán)境中本著理想化需要或為滿足社會需求而改進或創(chuàng)造的新的方法、路徑和環(huán)境，并獲得一定有益效果的行為。它有“更新、改進”等含義，是人類特有的認識能力和實踐能力。“創(chuàng)新”在文化遺產(chǎn)學、社會學、人類學等領域具有舉足輕重的作用。

1 國際化術語到中國化實踐的過渡

2003年，聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過的《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》指出，非物質文化遺產(chǎn)包括“口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式、表演藝術、節(jié)慶活動、儀式、傳統(tǒng)手工藝、有關自然界和宇宙的知識和實踐”等[1]251，強調(diào)“這種非物質文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”[1]251。

2011年2月公布，6月施行的《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》指出，非物質文化遺產(chǎn)包括“傳統(tǒng)口頭文學以及作為其載體的語言、傳統(tǒng)美術、音樂、舞蹈、戲劇、傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥、歷法、傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶”等，是被“各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，……國家鼓勵和支持發(fā)揮非物質文化遺產(chǎn)資源的特殊優(yōu)勢，在有效保護的基礎上，合理利用非物質文化遺產(chǎn)代表性項目開發(fā)具有地方、民族特色和市場潛力的文化產(chǎn)品和文化服務”。

非物質文化遺產(chǎn)是“以人為本”的活態(tài)文化遺產(chǎn)，表現(xiàn)“以人為核心”的技藝、經(jīng)驗、精神、知識等文化空間，凸顯不依賴物質形態(tài)而存在的自我品質。非物質文化遺產(chǎn)保持非物質特性，體現(xiàn)地域性、民族性，關系到對本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同和尊重。

非物質文化遺產(chǎn)這一概念從2001年“古琴藝術”向聯(lián)合國申報第一批人類口頭和非物質遺產(chǎn)代表作項目開始比較頻繁地進入人們的視野2]3。

2004年8月28日全國人大常委會第11次會議表決通過批準簽署加入聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》，現(xiàn)已基本完成非物質文化遺產(chǎn)保護“從國際化到中國化”的過渡期。

高科技的沖擊、城鎮(zhèn)化的建設，非物質文化遺產(chǎn)已失去原有的生存土壤和社會環(huán)境，其保護和傳承需要保持“本真性”“創(chuàng)新性”。我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作是典型的自上而下的政府主導模式，原則是“政府主導、社會參與、明確職責、形成合力；長遠規(guī)劃、分步實施、點面結合、講求實效”[1]4。對非物質文化遺產(chǎn)來說，政府行為包括任何形式的中介力量滲入原生態(tài)的傳承環(huán)境會或多或少影響和改變其原生形態(tài)，行政主導及其商業(yè)性驅動會在一定程度上削弱非物質文化遺產(chǎn)母體的“本真性”。但政府的主導作用，與其他形式的強制性介入相比，利大于弊。盡最大可能保持“本真性”的非物質文化遺產(chǎn)形態(tài)，加大對非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人的扶持力度，加快培養(yǎng)非物質文化遺產(chǎn)傳承人的老中青階梯式隊伍，確保非物質文化遺產(chǎn)項目早日走出堅守困境，是亟待研究的課題。我國改革開放后，西方文化涌入，從文化資本到文化產(chǎn)品，從文化形態(tài)到意識形態(tài)，從影視傳媒到日常生活，國人的民族文化認同感正在被西方文化所遮蔽，因此，樹立國家文化安全意識，弘揚祖國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，保護非物質文化遺產(chǎn)，是重塑國民精神、道德規(guī)范，建設中華民族共有精神家園的文化戰(zhàn)略。

2 轉化發(fā)展與創(chuàng)新的關系

2.1 最新理念

2017年初，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)了《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》(中辦發(fā)〔2017〕5號)，提出要“堅持創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展”，使“具有中國特色、中國風格、中國氣派的文化產(chǎn)品更加豐富，文化自覺和文化自信顯著增強”。創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展要求非物質文化遺產(chǎn)的研究與實踐、形式與內(nèi)容、繼承與發(fā)展、保護與開發(fā)相互融合，與非物質文化遺產(chǎn)的本真性和整體性保護一脈相承。

2018年5月，中國藝術研究院藝術人類學研究所所長、博士生導師方李莉在佛山科技學院的講座《論非物質文化遺產(chǎn)保護與文化傳承與創(chuàng)新之間的關系》中提出非物質文化遺產(chǎn)保護的“3.0層級”概念，第一層級是對非物質文化遺產(chǎn)項目進行調(diào)查研究，摸清家底；第二層級是確立非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人，為其提供必要的條件和經(jīng)費；第三層級是在保護的基礎上創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展[3]。前兩個層級“非遺”文化工作者都已熟知并在全國實施多年，第三層級需要討論和研究。

2.2 轉化發(fā)展與創(chuàng)新的保障——成立專家?guī)?/h3>

非物質文化遺產(chǎn)的保護基礎是非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人、非物質文化遺產(chǎn)專家委員會。非物質文化遺產(chǎn)傳承人文化程度不同，思維方式迥異，存在自我局限性，與非物質文化遺產(chǎn)專家委員會共同出謀劃策，可以最大限度地保留傳統(tǒng)文化之精粹，激發(fā)其活態(tài)的生命能量和時代內(nèi)涵，有效保住它的“本真性”，以處理好為民族傳承、為生活創(chuàng)新的關系?！吨腥A人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》第22條規(guī)定“國務院文化主管部門應當組織專家評審小組和專家評審委員會”?！督K省非物質文化遺產(chǎn)保護條例》(江蘇省人民代表大會常務委員會公告第125號)第18條要求“文化主管部門應當建立由具有較高學術水平和良好職業(yè)道德的專家組成的非物質文化遺產(chǎn)專家?guī)臁盵4]。非物質文化遺產(chǎn)專家委員會與非物質文化遺產(chǎn)傳承人雙管齊下，勠力同心，推動非物質文化遺產(chǎn)保護和傳承工作。

2.3 轉化發(fā)展與創(chuàng)新的大膽實踐

非物質文化遺產(chǎn)是中華民族的根和魂，應該結合現(xiàn)代科技，融入現(xiàn)代理念，靈活運用“非遺+”創(chuàng)新融合平臺，如“非遺+互聯(lián)網(wǎng)、非遺+市場、非遺+教育、非遺+會展、非遺+培訓、非遺+金融、非遺+文旅”等。非物質文化遺產(chǎn)傳承人以更高的站位、更廣闊的視野、更有力的觸角謀劃非物質文化遺產(chǎn)的轉化與發(fā)展。

2017年11月湖南首屆“‘非遺+’創(chuàng)新融合發(fā)展研討會”在長沙國際會展中心舉行[5]，文創(chuàng)界、文旅界、智能制造、信息行業(yè)等會議代表聚集一堂，共同探討非物質文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新性發(fā)展，讓非物質文化遺產(chǎn)不再成為“滄海遺珠”，而是插上騰飛的翅膀；不讓非物質文化遺產(chǎn)傳承人“流汗又流淚”，達成“你出力，我出力，保護文化遺產(chǎn)齊出力”的社會共識[6]。

2017年由河南日報報業(yè)集團出品、大河網(wǎng)全國兩會特別策劃的《看得見的記憶 摸得著的鄉(xiāng)愁——非遺看河南》視頻系列第一篇《全國首家羅山皮影戲MV山妞赴疆探親記》一面世就刷爆朋友圈[7]，新華網(wǎng)、新浪、網(wǎng)易、大河網(wǎng)等門戶網(wǎng)站紛紛轉發(fā)。中國皮影戲是一種用獸皮或紙板做成人物剪影以表演故事的民間傳統(tǒng)戲劇，流行范圍廣，鄉(xiāng)土氣息濃，2011年列入人類非物質文化遺產(chǎn)代表作名錄，但演職人員收入低，傳承人明顯青黃不接。羅山縣皮影戲新秀劇團團長陳雨倫說自己已40多歲了，還算是最年輕的傳承人。

目前，有很大一部分的非物質文化遺產(chǎn)傳播形式還停留于廟會集市和走街串巷的人際傳播。新媒體時代，移動智能終端的普及，非物質文化遺產(chǎn)可以用“MV”的藝術表現(xiàn)形式，借助網(wǎng)站、微信、微博等進行網(wǎng)絡傳播。非物質文化遺產(chǎn)要發(fā)展必須創(chuàng)新，實現(xiàn)影像、新媒體等新型業(yè)態(tài)的跨界融合，傳承模式、方法、技術、體驗功能等都需與時俱進，在融合領域做到精準對接。

3 科學創(chuàng)意是活態(tài)保護之路

非物質文化遺產(chǎn)項目的“活態(tài)”傳承和傳播與當代的生產(chǎn)、生活方式緊密相連，與受眾的喜愛程度密切相關，需要用“創(chuàng)新”的思路和目光審視其精神個性，并轉化為受眾喜愛的藝術表現(xiàn)形式，運用新的科學因子豐富和充實傳播手段。

聯(lián)合國教科文組織保護非物質文化遺產(chǎn)政府間委員會2015年審議通過的《保護非物質文化遺產(chǎn)倫理原則》第8條指出：“非物質文化遺產(chǎn)的本真性和排外性不應構成保護非物質文化遺產(chǎn)的問題和障礙?！盵8]2016年文化部組織編寫《國家級非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人搶救性記錄工程操作指南(試行本)》，要求各地采用數(shù)字媒體等現(xiàn)代信息技術開展搶救性工作。自2016年開始，國家級非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人傳習補助經(jīng)費標準由每人每年1萬元提高至2萬元。2018年5月，文化和旅游部、工業(yè)和信息化部聯(lián)合發(fā)布“第一批國家傳統(tǒng)工藝振興目錄”，旨在選取并重點支持一批具有傳承基礎和生產(chǎn)規(guī)模、有發(fā)展前景、有助于帶動就業(yè)的傳統(tǒng)工藝項目，形成案例，促進傳統(tǒng)工藝的振興和發(fā)展。全國共有383項傳統(tǒng)工藝項目入選，涉及“紡染織繡、雕刻塑造、食品制作、中藥炮制”等14個門類。據(jù)統(tǒng)計，截至2018年11月，聯(lián)合國教科文組織公布的我國的“人類非物質文化遺產(chǎn)代表作項目”有40項，其中“人類非物質文化遺產(chǎn)代表作名錄”32項，“急需保護的非物質文化遺產(chǎn)名錄”7項，“人類非物質文化遺產(chǎn)優(yōu)秀實踐名冊”1項；國務院公布的國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄有1372項。

非物質文化遺產(chǎn)具有連接古今、傳承文化的重要意義，走進現(xiàn)代生活才能真正傳承下去。廣東連山瑤族盤王節(jié)、西藏拉薩雪頓節(jié)、“2018中國蘇州文化創(chuàng)意設計產(chǎn)業(yè)交易博覽會暨蘇州文化創(chuàng)意周”、山東濟南“第五屆中國非物質文化遺產(chǎn)博覽會”、浙江東陽“第十二屆中國(東陽)木雕竹編工藝美術博覽會”等，運用新媒體技術，包括AR技術、互聯(lián)網(wǎng)科技、云產(chǎn)品庫、APP現(xiàn)場體驗等，用“創(chuàng)意”“包裝”、用“體驗”傳播非物質文化遺產(chǎn)項目，擴大了社會影響。

非物質文化遺產(chǎn)保護工作任重道遠。在創(chuàng)新保護中應尊重人們的審美習慣和民族個性。非物質文化遺產(chǎn)既不能脫離生活、脫離原本故土，又要創(chuàng)新內(nèi)容和形式，獲得受眾的情感認同。非物質文化遺產(chǎn)保護要堅持“本真性”的創(chuàng)新、可持續(xù)發(fā)展。