□邵文彬 王以興

(1.貴州師范大學(xué) 文學(xué)院，貴州 貴陽 550025；2.山西師范大學(xué) 文學(xué)院，山西 臨汾 041004)

墓志銘是一種用來表達對逝者的悼念的文體，肇啟于秦漢。志和銘分殊不同，“按志者，記也；銘者，名也”。[1]志，即為對逝者生前所任官職以及發(fā)生重大事件、成就的記錄，多用散文文體撰寫。銘，即為對逝者概括性的贊揚并表達自己的哀思，多為韻文文體。在歷史文化不斷發(fā)展的過程中,墓葬逐漸形成了一種特殊的文化，逮至唐代，逐漸形成了規(guī)范的禮儀制度。隨著考古工作的開展，大量的唐代碑文、墓志銘被發(fā)現(xiàn)，這些碑文及墓志銘反映了唐人擇墓的喜好與禮儀，折射出唐人之生死觀念及禮儀制度。這種珍貴的資料可以補充傳世文獻中對唐代墓葬習(xí)俗的記載，亦為研究唐代山西地區(qū)的社會風(fēng)貌與文化現(xiàn)象提供文獻支撐。除此，有些文字中還可以體現(xiàn)出山西地區(qū)的獨特風(fēng)俗。筆者將墓志銘以地域與時間為劃分單位，分類整理出唐代山西出土的墓志銘，同時結(jié)合傳世文獻與當(dāng)?shù)孛袼孜幕?，探析墓志銘文字背后隱藏的思想文化內(nèi)容及形成之緣由。

一、墓志銘中反映的唐代墓葬文化特點

墓葬文化屬于文化范疇，起到了維護封建統(tǒng)治秩序和社會倫理道德的雙重作用，因其時代性與地域性而有著豐富的特點。墓志銘是墓葬文化的重要載體，通過分析其中的堪輿和禮儀詞匯，可知其有三大特點。第一是對風(fēng)水思想的重視，主要體現(xiàn)在選擇墓葬地點是否符合“吉兆”之上。第二是森嚴(yán)的等級制度，體現(xiàn)在統(tǒng)治者以身份作為確定逝者喪葬規(guī)模的標(biāo)準(zhǔn)。第三是山西地區(qū)墓葬文化的獨特之處——黃河信仰，體現(xiàn)在墓葬選址時喜好與黃河相鄰。

(一)重視風(fēng)水思想對擇墓地點的影響

儒家認為人死后要入土為安，因此主張進行土葬。注重風(fēng)水這一文化現(xiàn)象自漢代而始，人們往往認為一塊風(fēng)水極佳的墓地可以給逝者以及家族帶來好運。這些風(fēng)水的不同理論知識在不斷發(fā)展過程中形成了具有體系的堪輿之術(shù)，成為墓葬文化的一大特點。

唐代的墓葬文化中也是極其注重風(fēng)水以及堪輿之術(shù)的，表現(xiàn)之一在于出現(xiàn)了很多著名的風(fēng)水學(xué)著作。如唐人楊筠松所著《葬法倒仗》言：“穴場金魚水界。圓暈在隱微之間者，為太極。上是微茫水分，下是微茫水合。合處為小明堂，容人側(cè)臥，便是穴場。有此圓暈則生氣內(nèi)聚，故為真穴，立標(biāo)枕對于此而定。”[2]1此處所說的“生氣內(nèi)聚”為真穴，便與郭璞提出的“乘生氣”之說有著相似之處?！吧鷼狻奔礊樵谔斓刂g運行，可使萬物生長的氣?！吧鷼狻笔遣卦诘叵碌?，生人看不見。時人普遍認為只有帶有“生氣”的墓地，才是吉兆。因此堪輿之術(shù)的必要性便顯現(xiàn)出來。

1.龍岫。墓地選址往往與陰陽五行有關(guān)。在選擇山勢時，應(yīng)選擇逶迤連綿的山?！对釙吩疲骸叭酏埲酐[或騰或盤?！盵3]10龍岫一詞即言此山如龍如鸞，盤旋飛騰。此種山勢沒有破碎形狀，自高而低，蜿蜒而舞，逶迤起伏如龍，氣象威嚴(yán)雄壯。是擇墓的一處好址。如：

《唐故隰州司馬董君志銘》

左臨龍岫，右?guī)д臑I，南眺雄蓬，北臨城堞。[4]23

《唐故徐州刺史公德記之銘》

煙霞明媚，龍岫在其傍；草樹參差，光輝于前后。[4]28

2.背山面水的佳地?！瓣庩枴币辉~在《楚辭》中就有提到?？v觀中國古代文化，最講求陰陽相合協(xié)調(diào)。孤陰不生，獨陽不長，故陰陽協(xié)調(diào)才能和諧，因而在墓葬選址中也要符合陰陽發(fā)展規(guī)律。艮卦為山，陰多陽少，陰從陽，為陽爻。兌卦為澤，陽多陰少，陽從陰，為陰爻。因此若要講求“陰陽協(xié)調(diào)”，在墓葬選址中就要選擇“負陰抱陽”的佳地。這一內(nèi)容在墓志銘中也有文字記載，唐人在選擇墓地時，往往是山與澤相伴而出的。例如：

《處士胡君墓志銘》

綿上山傍，昭余澤右。懼陵谷而驟易，思封樹而永懷。[5]25

《段君之墓志》

東臨羊岫，西帶浮巖，面覩絳川，后背霍岳。[6]11

《唐故處士侯府君墓志文并序》

恐谷遷□，乃為銘曰：行山之陰，地厚水深。遷窆于此，君之宿心。[7]9

《大唐故王君墓志之銘并序》

西望危峰，日映蓮花之岫；南臨絳水，覩鴻鵠之沉浮。[8]13

《唐故栗府君墓志銘并序》

后鄰三隴，前俯一漳。[9]18

3.龜龍之氣?！抖Y記》禮運曰：“何謂四靈，麟鳳龜龍謂之四靈。龍以為畜故魚鮪不淰……龜以為畜，故人情不失。”[10]818-819龜與龍皆為四靈之一，以龍為畜可以使眾魚不被驚嚇，以龜為畜可使人情世故不丟失?！豆茏印吩疲骸胺的艽娑芡稣?，蓍龜與龍是也。龜生于水，發(fā)之于火，于是為萬物先，為禍福正。龍生于水，被五色而游故神?！盵11]這段話指出龜、龍二物變化無端，上下無時。龜生于水中，而占卜之人在占卜吉兇之時需要拿火來灼燒龜殼，陰陽調(diào)和，因此能知曉萬物，識別禍福之事。龍變化多端而不期于時，生于水中，得水之靈而為神。從古代文獻記載可知，如龜龍這般的奇珍異獸出現(xiàn)是祥瑞之兆。在墓志銘中也可以看到許多有關(guān)龜、龍的字樣，往往以此來表示墓址吉兆之意。如：

《大唐義門趙公昆季四人墓志銘》并序

孤子并，生事以禮，死葬以禮，選丘陵之形勝，攜亀龍之氣色。[12]26

《大唐故版授上黨縣令李府君墓志銘并序》

其塋東瞻壺口，峰高入漢之云；西泛漳河，波浴流天之日；南鄰鳥澤，清鏡水而澄空；北顧龍宮，朱樓疊而化出。[8]15

《唐故李君墓志銘并序》

東瞻河口，電起龍宮；西望鳩峰，寃填鰲壑；前依藕澤，□秋連鴻雁之行；頡杭絳河，古今養(yǎng)龜魚之處。[8]17

(二)嚴(yán)格的等級限制

封建社會的一大特點便是森嚴(yán)的等級制度。唐代有著相對開放的文化，但并不意味著等級制度的消亡，這在墓葬文化之中也有所體現(xiàn)。結(jié)合墓志銘與其他傳世文獻的記載可知，統(tǒng)治者會通過頒布法令、設(shè)置官吏等手段，以逝者身份為標(biāo)準(zhǔn)，制定不同的碑碣、喪禮的規(guī)定。

1.“封樹”含義的變化。在春秋戰(zhàn)國之前，葬人之時多用薪柴樹葉等物把尸體蓋住，并沒有用土封，也不會設(shè)立標(biāo)記，葬期葬禮都沒有明確的規(guī)定。如《易》中所說：“古之葬者，衣之以薪，不封不樹，喪期無數(shù)。”[13]“封樹”一詞中，“封”即為用土封口，“樹”為在墓旁種植樹木。直到孔子之時，才逐漸產(chǎn)生了封土為墳，并以樹作為標(biāo)志的行為。《禮記·檀弓》云：“孔子既得合葬于防，曰：吾聞之，古也墓而不墳。今丘也東西南北之人也，不可以弗識也。于是封之，崇四尺?！盵10]201-202孔子因為長期奔波漂泊，害怕后人不可識得所葬之地而“封之，崇四尺”。這些史料記載中的“封樹”一詞皆表示標(biāo)記含義。

隨著歷史的發(fā)展，封樹成為封建等級的象征，不同身份的人的墳丘高度和種樹數(shù)量有著嚴(yán)格的限制，其標(biāo)記含義也就喪失了。而至唐代之時，“封樹”一詞在墓志銘中成了一種代表禮儀的詞匯。在山西出土的唐代墓志銘中，也多次提到“封樹”一詞，多用于篇末，來表示此墓符合封樹之禮儀。如《處士胡君墓志銘》中的：“綿上山傍，昭余澤右。懼陵谷而驟易，思封樹而永懷。”[5]25以及《大宋故平海軍司理參軍史公墓志》中的：“廣穸窆之具，示封樹之儀，以備禮也。”[14]9此時的“封樹”已經(jīng)完全喪失了標(biāo)記墳?zāi)顾谥幍囊饬x，發(fā)展成為代表著一種墓葬禮儀的詞匯。

2.專司官吏及嚴(yán)格的等級限制?！锻ǖ洹份d：“大唐因之置令丞各一人掌兇事儀式及喪葬之事?！盵15]唐時設(shè)置了專司喪葬之事的官吏，這些官吏在管理相關(guān)事務(wù)時，也是有具體的禮儀制度規(guī)定的。在其喪禮雜制篇中有言：“國之大事無過喪葬，必若儀，有吉兇?！眴试嶂率菄业拇笫拢凇锻ǖ洹分械挠涗浳覀兛梢钥闯鰡试嶂率怯兄鴥x制規(guī)定的，并且有著吉兇的認識。

唐代的墓葬制度有著嚴(yán)格的等級限制，這種等級規(guī)定便是喪葬禮儀制度中的核心內(nèi)容。關(guān)于碑碣之制《唐六典》書中也有著詳細的記錄：“碑碣之制，五品已上立碑；七品已上立碣；若隱淪道素，孝義著聞，雖不仕，亦立碣。凡石人、石獸之類，三品已上用六，五品已上用四?！盵16]五品以上的官員可以立碑，七品以上官員可以立碣。在等級制度非常嚴(yán)格的封建社會，唐代的墓葬制度也有著嚴(yán)格的等級劃分,碑和碣的形狀與大小也是有著具體的要求，如五品以上所立之碑為：“螭首龜躍，趺上高不過九尺”[16]；七品以上所立之碣的形制要求為：“圭首方趺，趺上高不過四尺”[16]。《說文解字》中對“螭”字釋為：“若龍而黃，北方謂之地螻。從蟲，離聲。或云無角曰螭?！盵17]282《唐六典》中所記錄的關(guān)于墓葬的法令在唐代的墓碣文學(xué)作品中也有所體現(xiàn)，如柳宗元所作的《唐故兵部郎中君墓碣》中，就有提到“墓葬令”中有關(guān)碑碣之制的書寫：“墓葬令曰凡五品以上為碑，龜趺螭首，降五品為碣，方跊圓首，其高四尺?！盵18]墓碣的主人是已逝的兵部郎中楊郡，這個關(guān)于墓葬令的簡單描述也可以成為《唐六典》中記錄的佐證。

除了碑碣之制，唐代對人逝后的稱呼也有著不同等級的規(guī)定：“凡喪，三品以上稱薨，五品以上稱卒，自六品達于庶人稱死?！盵19]1194不同等級的官員死后是使用不同的稱呼的，如臨汾市曲沃縣出土的《大周故公士董君墓志銘》中提到“今年壹月十六日，卒于私第”[14]7，便使用了“卒”字。

“禮也”是唐代墓志銘的特定句勢體例?！澳衬昴吃履橙赵嵊谀车亍笔蔷鋭莸臉?biāo)準(zhǔn)格式，是對墓志內(nèi)容的總結(jié)，表達已經(jīng)按照禮制規(guī)定如期完成。因為下葬禮制繁復(fù)，不宜在墓志中全部細細道來，因此用“禮也”一詞來概括禮節(jié)的完成。往往在講述完逝者功績、生平、說明葬于何地之后出現(xiàn)，是總結(jié)性質(zhì)的詞語。如《唐故杜唐墓志銘并序》中所言：“以二載四月，下其宅兆，葬于九灰之地，禮也”[12]27，《唐故朝請大夫開府儀同三司盧府君墓志銘并序》中：“粵以大周神功元年，龍集作咢，月紀(jì)應(yīng)鐘，日躔乙酉，祔葬于汾水之東原，禮也”[20]10。

(三)獨特的黃河信仰

在古代農(nóng)耕社會，水資源一直是經(jīng)濟發(fā)展的重要依托。黃河是中華民族的母親河，對社會的發(fā)展有著重要作用?！墩f文》云：“汾，水。出太原晉陽山，西南入河。”[21]汾河是黃河的第二大支流，流經(jīng)山西29個縣，是山西的母親河。在山西的水文化中，汾河一直占領(lǐng)著不可取代的位置。這種對母親河的眷戀思想同樣也體現(xiàn)在了墓志銘中。在汾河流經(jīng)的地區(qū)，人們希望墓地可以與汾水相鄰。除了有對汾河的眷戀情懷，還有希望汾河可以帶來好運的想法。如：

《唐朝上輕車都尉粱君才之銘》

其體也，東臨汾水，□□靈源，南瞻邃谷，北眺斜山。此處可封者矣。[22]10

《唐故朝請大夫開府儀同三司盧府君墓志銘》并序

嗚呼哀哉！粵以大周神功元年，龍集作咢，月紀(jì)應(yīng)鐘，日躔乙酉，祔葬于汾水之東原，禮也。[20]10

《大唐上騎都尉王君墓志銘》

庶幾不朽，敢作銘曰：河汾之北，恒竭之南。[5]23

二、墓葬文化產(chǎn)生的原因

墓葬之禮雖然是為死者所辦，但無論是墓葬選址還是墓志銘的撰寫，都透露出了當(dāng)時社會的生死觀念。唐朝是一個文化極其開放的時代，來自不同國家的文化都在傳播過程中與本土文化進行著融合，與此同時民間的信仰文化也在不斷發(fā)展。山西是一個多山多河的省份，因此山西的民間信仰與文化也有著本區(qū)域的特色，這種信仰也會對墓葬選址與墓葬文化有著影響。

(一)彰顯家族身份與庇蔭后世的愿望

自商周始，等級制度一直是一個維護封建統(tǒng)治者統(tǒng)治，宣傳傳統(tǒng)道德的重要手段。在墓葬之禮上，也是等級分明的。不同身份的人在墓地大小、墳高、是否能立碑、墓碑大小等方面都是有著嚴(yán)格的區(qū)分。因此人們在對墓地的選擇上十分慎重，有身份地位的人希望一個好的陰宅，可以讓逝者流芳百世，并且達到彰顯家族特殊身份的目的。因此墓志銘中往往會被賦予希望逝者不朽的愿望。如《大唐上騎都尉王君墓志銘》中的“庶幾不朽”[5]23；《段君之墓志》中的“但恐山川變易，陵谷有遷，爰勒茲銘，兾傳不朽”[6]11；《唐故李君墓志銘并序》中的“刻石傳芳，冀題不朽”[7]15；《唐故朝散大夫李君墓志銘并序》中的“紀(jì)盛美于幽扄，冀徽烈于不朽”[8]6；《唐故處士范君夫人韓氏墓志銘》中的“勒石玄功，垂其不朽”[4]11等。墓志銘中多次出現(xiàn)希望其功德不朽的語句，即使山陵變遷，很長時間之后也可以通過墓志內(nèi)容來知道此為何人，以及此人的功績。從中我們就可以看出其流傳芳名與彰顯身份的目的。

人們進行嚴(yán)格的墓葬之禮，遵循復(fù)雜的堪輿之術(shù)，也是希望逝者可以庇蔭后世的訴說?！叭耸荏w于父母，本骸得氣，遺體受蔭。經(jīng)曰：氣感而應(yīng)，鬼福及人?！盵3]郭璞認為人與父母的氣是相通的，如果父母的骸骨可以“乘氣”，受到蔭庇，那么就可以通過氣感相通，將逝者所得之福傳給子女。因此在占卜宅兆時，如果選擇的墓地地理位置優(yōu)越，環(huán)境優(yōu)美，符合堪輿與陰陽之術(shù)，則神靈安定。這樣才能庇蔭子孫后代，使生人可受到逝者帶來的福氣好運。

(二)儒家思想的影響

儒家思想是中國文化中的重要思想，其影響貫穿古今。唐之時，統(tǒng)治者的推崇，使得儒家文化走入新的歷史發(fā)展階段。因此唐代的墓葬文化之中亦有著儒家思想的書寫，包括禮儀制度、生死觀以及孝文化等方面。

1.嚴(yán)格的禮儀制度。面對生與死的問題，儒家的觀點是從社會角度出發(fā)討論的。儒家對生有著更深刻的認識，強調(diào)在生時求取功名，積極入世，而淡化對死亡的討論。《論語·先進》中的“未能事人，焉能事鬼”“未知生，焉知死”[23]164，和《論語·述而》中的“子不語怪力亂神”[20]102，均能體現(xiàn)出儒家重生避死，刻意淡化鬼神，強調(diào)生時有為的情感傾向。面對生與死，儒家是更偏向于生的，但并不意味著對死亡是完全避而不談的。對于死亡的問題，儒家更重視的是傳統(tǒng)孝文化與禮儀文化，很重視對死者的態(tài)度，主張用嚴(yán)格的禮儀來處理喪葬之事。簡單來說，面對生死問題，儒家并不是從個人角度出發(fā)，談?wù)撊说乃劳龃碇裁?。而是從社會層面來講，要遵循孝道、保護禮儀制度，才是面對死亡的正確態(tài)度。

2.視死如生。儒家思想中的“禮”是維護社會關(guān)系與制度的重要手段?！八^禮儀制度或社會秩序—其實是恭敬之精神的外化形式。它在個人存身立命和國家治理諸方面，都發(fā)揮著重要作用?！盵24]18儒家的“視死如生”是指在死后，子女仍然要以生時之禮來對待?！抖Y記·中庸》云：“敬其所尊，愛其所親。事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”[10]1681這段話指出要敬尊愛親，親長逝后要以生禮來對待，進行嚴(yán)格的喪葬之禮。只有這樣才能盡到孝心，為“孝之至也”。這一觀點在唐代山西出土的墓志銘中也有所提及?！短乒十吀蛉粟w氏墓志銘并序》是在晉城市高平市發(fā)現(xiàn)的墓志銘，關(guān)于逝者的死后之禮是這樣講的：“生事以禮，死葬為周，以子禮終，合附俻矣。”[25]10生時要以禮對待父母，在父母逝后也要以子禮事，使喪禮周備。儒家這種以禮教為人生活的核心的思想，潛移默化地影響著人們的行為。

3.孝文化。自董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”起，儒家思想一直擁有著極高的地位。因此儒家所宣揚的孝文化也成了人們心中根深蒂固的思想。唐代的統(tǒng)治者提倡孝道，主張以孝治國。唐李隆基還曾作《孝經(jīng)注序》，可見唐代對孝文化的推崇。在《孝經(jīng)·喪親》中提道：“為之棺槨衣衾而舉之，陳其簠簋而哀戚之，擗踴哭泣，哀以送之。卜其宅兆，而安措之。為之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之?！盵26]69-70言喪親之時，葬事為大事。要為逝者設(shè)棺槨，需要占卜吉兇，尋找合適的墳塋以安葬。之后還要立宗廟，進行春秋祭祀，來表示孝心?！杜f唐書·禮儀志一》卷二十一中也提到了關(guān)于喪祭之禮與孝文化的關(guān)系：“喪祭之禮立，則孝慈著。”[27]815《唐故畢府君夫人趙氏墓志銘并序》中有說：“哀哀父母，椈育劬榮，欲報之恩，號天罔極?！盵25]10這個墓志銘中就寫出喪祭之禮的目的是為報父母之恩，也體現(xiàn)出孝文化的影響。通過喪葬之禮表達對死者的尊敬與懷念，從而顯示孝道或者得到他人評價，而這些評價都與生人息息相關(guān)，有著很大的影響。

(三)佛教思想的傳入

唐代是一個繁榮而開放的朝代，其對外來思想的包容程度是前所未有的。文化的自由開放，使得儒道佛三教相互融合。佛教于此點上，表現(xiàn)尤為明顯。唐代佛教發(fā)展迅速，在傳入中國后，與中原文化進行了融合，得到二次發(fā)展。相較儒家，佛教關(guān)于生與死的觀點是從個人層面進行解讀的，回答了人的死亡代表什么的問題。佛教認為死亡并不是生命的結(jié)束，而是在彼岸另一個世界有一個新的開始。人們相信靈魂永生，因此要以生之禮事死，以期盼逝者能保佑后世，給家族帶來榮耀和發(fā)展。墓葬的禮儀反映出人們對靈魂的崇拜，也反映出佛教文化的影響。

1.生死觀。在關(guān)于生死的問題上，佛教以“虛假”“空無”來定義人的肉體，認為人的物質(zhì)存在是虛無的、會腐爛的軀殼。而人的靈魂才是“本真”，是不死的、永恒的存在。死亡并不代表消失與永遠的離別，死是因為肉體的腐爛和散敗。但在現(xiàn)存肉體生命的結(jié)束之后，靈魂會從之前的軀殼轉(zhuǎn)化到新的軀殼中而達到重生。佛教認為靈魂是永生的，因此人的死亡其實是從一個世界走向另一個世界，即由此岸世界走向彼岸世界。在這種觀點的影響下，唐人往往認為自己已逝的親人并不是永遠離開，而是走入另一個世界。所以死后的墓地與陰宅也需要格外慎重，符合陰陽風(fēng)水之說。

2.輪回說?！队^佛三昧經(jīng)》卷六言：“三界眾生，輪回六趣，如旋火輪。”[28]六道為天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。輪回即為三界眾生皆如車輪旋轉(zhuǎn)，在六道之中循環(huán)往復(fù)，流轉(zhuǎn)不停。佛教的輪回說改變了人們對死亡的看法：死亡只不過是另一個循環(huán)的起點。因為靈魂不死，所以人必須輪回轉(zhuǎn)世。六道中生死相續(xù)，人在死后只是離開了人道，但是還是會在六道中輪回，轉(zhuǎn)世重生只有多為善業(yè)，才能追求靈魂解脫，在善道輪回。

佛教兩種關(guān)于生死的觀點，都是在解釋人死亡的原因，強調(diào)人在死后的去向。受佛教思想的影響，人們更加相信死并不代表著消亡。那么為逝去親人選擇更好的墓地、春秋祭祀等一系列禮儀也不難理解其背后的心理文化因素了。佛教思想在中國的傳播進程中，與本土文化進行了很好的融合，它的一些思想也在潛移默化中影響著人們的思想與行為。

三、結(jié)語

唐代的墓葬文化是在多種因素相互作用下形成的，其變化發(fā)展體現(xiàn)出鮮明時代性特征，細化至山西而言，其墓葬文化又極具區(qū)域性，有著黃河流域獨具特色的文化現(xiàn)象。對唐代山西出土墓志銘的分析與研究，給我們研究唐代的墓葬文化提供了一部分文獻支撐。統(tǒng)而言之，本文結(jié)論有如下三點：

其一，社會環(huán)境與政治制度對墓葬文化影響頗深。在從唐代山西出土的墓志銘對堪輿之術(shù)以及墓葬制度記錄的分析中，我們可以看出盡管唐代是一個相對開放的朝代，但其等級制度并沒有削弱，在墓葬禮儀方面仍有著嚴(yán)格的等級劃分。這便體現(xiàn)出制度法令的頒布對墓葬文化發(fā)展變化的影響。

其二，地位較高的儒家思想對墓葬文化的形成有著根深蒂固的影響。一直以來，儒家思想都是封建社會中的主流思想，而至唐時亦如此。如文中所言，儒家思想中重視禮儀制度、視死如視生、重視孝文化傳承都對唐代墓葬文化的形成有著不可磨滅的影響。

其三，佛教新觀點的傳入，也會對墓葬文化的發(fā)展產(chǎn)生影響。本文中突出的例子便是其生與死觀點。唐代給國內(nèi)外文化思想的交流提供了開放的政策及文化環(huán)境，隨著佛教思想與本土文化的融合與二次發(fā)展，唐代人關(guān)于生死的看法與觀點也有著獨特的內(nèi)容，這一點思想的變化又對墓葬制度與文化的完善與發(fā)展起到推動作用。