龔永新
(漳州科技職業(yè)學(xué)院,福建 漳州 363202)
在中華民族人民的日常生活中,有一個不經(jīng)意的習(xí)俗,叫“客來敬茶”。融茶與禮為一體的客來敬茶,其歷史悠久,傳播廣泛,扎根深厚,內(nèi)涵豐富,幾乎與中華民族每一個人的生活相聯(lián)系,并觸及到各行各業(yè)。也正因如此,在傳統(tǒng)社會里,客來敬茶與人的社會化,貫穿于人的技能學(xué)習(xí),內(nèi)化社會價值標準以適應(yīng)社會生活的始終。
中國人的知茶與講禮,原本都發(fā)生在原始社會。一方面,“神農(nóng)嘗百草,日遇七十二毒,得荼而解”,明確說明原始社會人們已認識并開始利用茶;另一方面,原始社會的中國,已產(chǎn)生祭奠亡靈、崇拜祖先的習(xí)俗。
茶與禮,同屬于人類活動的成果,作為中華民族早期兩大文明標志,二者的契合可以追溯到“三代”時期的周代。周代,中國不僅有了茶的栽植、生產(chǎn),而且作為地方特產(chǎn),它也成為“進貢”的物品。至于民間對茶的利用,是通過“吃”或是“飲”?最初的順序當然是先“吃”后“飲”,最后“飲”多于“吃”,周代“吃”、“飲”兩種情形則是同時存在。相對來說,“水煮湯飲”會比“吃茶”的可能性更多一些,因為從口感上講,“飲”顯然比“吃”能被更多的人接受。就禮而言,夏、商、周,“禮樂祭祀”活動逐步普及,這對禮儀文化產(chǎn)生了重大影響,周代也是集中華禮儀之大成的時代,以周禮為基礎(chǔ)而形成的《禮記》、《禮書》成為后人倫理規(guī)范的普遍法則。所以,在這種背景下,茶與禮很容易走到一起,據(jù)《周禮·地官司徒》,周朝有“掌荼。下士二人,府一人,史一人,徒二十人。”“荼”即古茶字,書中稱:“掌荼:掌以時聚荼,以供喪事;……?!薄渡袝ゎ櫭芬灿涊d:“王(指成王)三宿、三祭、三詫(即茶)”等[1]。本質(zhì)上,“以茶為祭”與“客來敬茶”都是茶禮的契合物,只是針對不同的對象采取了不同的表現(xiàn)形式。按照邏輯思維,既然周代有了經(jīng)常而且是規(guī)范的“茶祭”活動,那么我們也可以嘗試將周代理解為客來敬茶的濫觴時期。
中華民族的客來敬茶,有一個很突出的特點,這就是直接性。直接性表現(xiàn),往往通過人們面對面的接觸,以其具體、生動的互動實踐,完成活動所賦予的任務(wù),彰顯其特色,而不做作、不夸張。關(guān)于客來敬茶,魏晉之前的說法很少,可能與這種活動的直接性有關(guān),直接性使人們“如入芝蘭之室,久而不聞其香”,感覺習(xí)以為常的,反到無人重視、少有記載,尤其是在民間。自漢以來,客來敬茶進入發(fā)展的時期,最早的記載有公元前59年的王褒《僮約》一文,文中提到“武陽買茶”、“烹荼盡具”等內(nèi)容。晉朝陳壽的《三國志·吳志·韋曜傳》中的“以茶代酒”,講的是用茶來代替酒表達不勝酒力者所行的禮節(jié)。晉代,是客來敬茶獲得廣泛推動與普及的時期,特別是出現(xiàn)在臺面上的文字記載開始多了起來,以那時的官僚群體為例,有王蒙的“茶湯敬客”、陸納的“茶果待客”、桓溫的“茶果宴客”等,不僅如此,民間也有不少涉及客來敬茶的故事。進入隋唐,隨著客來敬茶風(fēng)習(xí)傳布,客來敬茶流行地區(qū)更加寬廣,以至于嶺南地區(qū)也有了客來敬茶的習(xí)俗。陸羽《茶經(jīng)》中說:“又南方有瓜蘆木,亦似敬,至苦澀,取為屑茶飲,亦可通夜不眠。煮鹽人但資此飲,而交廣最重,客來先設(shè)?!北彼螘r期,客來敬茶的習(xí)俗已及整個宋境,以至于成為普遍性的生活基礎(chǔ)。宋代無名氏《南窗紀談》中有“客至則設(shè)茶,欲去則設(shè)湯,不知起于何時,上自官府,下至閭里,莫之或廢?!北彼蔚牡乩韺W(xué)家朱彧在《萍州可談》中記載:“茶見于唐時,味苦而轉(zhuǎn)甘,晚采者為茗,今世俗,客至則啜茶……此欲遍天下?!盵2]自此,在中華民族共同體生存發(fā)展過程中,客來敬茶深深扎根于中華大地,逐漸成為土生土長的、吸納了各地各民族文化、有著中華民族人民共同價值認同的獨特文化體系。
客來敬茶的發(fā)展,是客來敬茶的文化內(nèi)涵不斷豐富的過程。關(guān)于客來敬茶的內(nèi)涵,原浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)莊晚芳教授曾有過相應(yīng)的解讀。他認為,古往今來的客來敬茶,可有以下五個方面的含義:一為洗塵,二為致敬,三為敘舊,四為同樂,五為祝福[3]。洗塵即為來客接風(fēng),所謂“塵心洗盡興難盡”,“泛然一啜煩襟滌”,是指以茶敬客,給客人以精神的愉悅。致敬是通過客來敬茶,表達主人對客人的敬愛、敬重、敬仰以及主客互敬之意。敘舊是與客人敘舊事、拉家常,有茶助興,談興更濃,若是初交,有茶在手,更是拉近了主客之間的距離,開闊了話題。古人講:飲茶可使一人得幽,二人得趣,三人得味,眾人得慧,所以同樂是指主人與客人在飲茶互動過程中獲得樂趣。祝福讓人們心理上感覺到安慰、感覺到溫暖,它是發(fā)自內(nèi)心的問候,客來敬茶是一種對客人最好的祝福,人們在生活中常有“米壽”、“茶壽”的說法,按“米壽”的說法,人活88,按“茶壽”的說法,人要活108,請人家飲茶,作為一種祝福,與人們看重飲茶延年益壽的心理相吻合。
在我國,同樣是客來敬茶,不同的民族有著不同的表現(xiàn)形式,不同一表現(xiàn)形式蘊含著不同的涵義或寓意。如起源于云南南昭大理國時期(公元649年至902年)的“三道茶”,用于招待各國使臣,是對賓客的最高待遇,后來配方流入民間,形成民間待客的一種方式[4]。白族對客人,無論是否認識都會熱情接待,而且凡客人光臨,必以“三道茶”款待。三道茶選擇不同的原料,運用不同的制作方法,由此而形成的每道茶的稱謂不同,涵義或寓意也不同。然而,“三道茶”確有一個共同的特點,那就是每一道茶所隱含的人生哲理。譬如,第一道茶,人稱“清苦之茶”,意指“要立業(yè),先要吃苦”;第二道茶,人稱“甜茶”,意指一份耕耘一份收獲,“先苦后甜”;第三道茶,人稱“回味茶”,“回味茶”的制作原料與方法均相對復(fù)雜,以至于杯中的茶水甜、酸、苦、辣,各味俱全,回味無窮,所以“回味茶”寓意更為深刻,它強調(diào)人們,凡事要多“回味”,同時它也告訴人們,一個人的經(jīng)歷多了,值得“回味”的東西也就多了。
人們常說,中國的傳統(tǒng)社會是一個“人情化社會”。這種說法雖有所夸張,但對于一個有著數(shù)千年客來敬茶習(xí)俗的民族而言,作這樣的理解也未必不在情理之中。事實上,客來敬茶就是一種人情化的表現(xiàn),人們對客來敬茶的認同實踐,潛移默化的培養(yǎng)了人們的人情化意識,因而在很大程度上也促進了傳統(tǒng)社會的人情化發(fā)展。反之,這種人情化發(fā)展的社會,又給人的社會化提出要求,它將客來敬茶變成人的社會化的重要內(nèi)容。
客來敬茶中的這杯茶,涉及的是一項活動技能問題,即人們制作的“這杯茶”,是實施客來敬茶的前提。俗話說:“開門七件事,柴米油鹽醬醋茶”、“針線茶飯”、“客來敬茶”等,平常人家,茶既是生活的必需品,一日三餐不可或缺,同時也強調(diào)無論是居家生活,還是待客之道,掌握泡茶技能則是十分重要的。對于文人雅士而言,要求自然會更高一些,文人的客來敬茶更多的是看重與茶相關(guān)的泡茶技術(shù)與藝術(shù),所以文人雅士也常將其列為“文人七件事”之一。
我國是一個多民族國家,以漢族為主體民族。漢族民眾多推崇“清飲”,客人到訪,主人敬上的這杯茶,需要保持茶的“純粹”,所以沏泡時,很重視從色、香、味、形方方面面去體現(xiàn)茶的本色,這很自然地與泡茶技能聯(lián)系起來。有道是:“千里不同風(fēng)、百里不同俗”,這在我國少數(shù)民族地區(qū)表現(xiàn)最為突出,少數(shù)民族的茶湯制作技術(shù)千差萬別,一般而多數(shù)茶湯制作比較復(fù)雜,難度也比較大,從制作、風(fēng)味以及表達方式,大都體現(xiàn)出地域性或民族性特色,如地處雪域高原的藏民同胞,客來敬茶用“酥油茶”,而酥油茶是一種在茶湯中加入酥油等作料,再經(jīng)特殊加工而成的茶湯。還有如傣族的竹筒茶、侗族的打油茶、土家族的擂茶、蒙古族的咸奶茶等,對技術(shù)以及就技能的掌握都有不同的要求。
同樣表現(xiàn)在客來敬茶的“這杯茶”的制作上,不同的人及人群中也有著不同的要求。我們現(xiàn)在根據(jù)不同的人群,總結(jié)歸納出各種茶藝,如平民茶藝、雅士茶藝、禪師茶藝、江湖茶藝,甚至宮廷茶藝等等,這些茶藝的形成都與歷史上的客來敬茶有關(guān)系,都是在適應(yīng)這些群體生活、交往發(fā)展而來的,不僅對技術(shù)的要求高,而且也強調(diào)其藝術(shù)的表現(xiàn)力、感染力。宋徽宗趙佶“宣和二年十二月癸已,如宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮……上近侍取茶具,親手注湯擊沸,少頃白乳浮盞面,如疏星淡月,顧渚臣曰,此自布茶,飲畢皆頓首謝?!盵5]可見,徽宗親自烹茶賜茶,既是很高規(guī)格的賞賜,又讓群臣于烹茶過程享受了一份“藝術(shù)大餐”。
人是一種社會性動物,突出表現(xiàn)在社會交往上,而客來敬茶正是一套適應(yīng)交往的禮儀規(guī)范??蛠砭床枳鳛槎Y儀交往,一方面體現(xiàn)了對人的尊敬。尊敬是指對社會地位、等級,或者年齡、輩份、職務(wù)等不同的客人,需要有程序、禮節(jié)以及分寸上的把握,如年齡、輩份大,等級、職務(wù)高的客人先敬等。另一方面則是體現(xiàn)在對人的尊重上,這恰好是客來敬茶更重要的特色體現(xiàn)。尊重的本意則是指人和人之間的平等意識,客來敬茶不分親疏、不分貴賤等。正是因為這樣,通過客來敬茶,拉近了主客的關(guān)系,發(fā)揮了以茶會友、以茶聯(lián)誼的作用,并在此基礎(chǔ)上,培養(yǎng)了主人尊重客人、禮遇客人的良好習(xí)慣。從人的社會化的角度,良好的習(xí)慣的養(yǎng)成,有利于融入群體、融入社會、消除屏障。
不同民族、不同地區(qū)的客來敬茶,都有相應(yīng)的禮儀規(guī)范要求。普遍講究,客來敬茶對茶水的要求,往往不可太滿,八分為宜;水溫不宜太燙,以免客人不小心被燙傷;同時有兩位以上的訪客時,端出的茶湯色澤須均勻一致。給客人敬茶的時候,主人通常是以右手端茶,從客人的右方奉上,面帶微笑,眼睛注視對方并說:“請用茶!”等等。有些地方很看重客來敬茶形式,把客來敬茶與人的接近程度、感情的深淺直接掛鉤,主人敬茶客人不得不喝。畬鄉(xiāng)有一句“喝一碗是無情茶”的俗諺,意思是畬族敬茶一般為兩碗,客人不得拒絕,否則視為無意相交;藏民也有敬茶以三碗為最吉利的習(xí)俗,所以在拉薩就有“一碗成仇人”的俗語,等等,體現(xiàn)了一些民族淳樸、真誠的待客之道。
從禮儀規(guī)范的角度,客來敬茶往往不是單邊行動,而是主客之間體現(xiàn)敬意、尊重的互動過程。如主人奉送的這杯茶,讓客人感受其所受的尊重,感激之情便油然而生,因而同樣會以禮回饋主人。今天,我們可以看到在一些地方客人通過敲桌子來表達的“謝茶禮”現(xiàn)象,在廣東稱之為“屈指代跪”。“屈指代跪”的典故,據(jù)說來源于乾隆皇帝微服私訪期間,向下屬敬茶,下屬為不暴露皇帝身份,又可行君臣之禮,某大臣創(chuàng)造出以食指和中指屈膝狀,輕點桌面,以代替叩頭的禮數(shù)。后來傳承下來,在客來敬茶過程中,有了這樣一個客來敬茶過程中“屈指下跪”禮儀回饋的習(xí)俗。
客來敬茶中蘊含著一種精神,這就是好客精神。所謂好客精神,是指主人以發(fā)自內(nèi)心的、熱情友好的態(tài)度以及快樂的情緒禮遇到訪的客人。在我國,這種好客精神早以隨著客來敬茶成為中華民族形象的構(gòu)成部分,通過客來敬茶,對客人自然流露的微笑,傳遞著友好熱情的心聲,這種精神很容易為客人所感知、評價和傳播,從而形成口碑效應(yīng),成為中華民族特色中的特色、優(yōu)勢中的優(yōu)勢。
這種好客精神,同樣推動著傳統(tǒng)社會人情化發(fā)展,并作為社會化內(nèi)容與人的社會化相聯(lián)系。因為無論是個體、群體,還是民族、國家,都需要有一種好客精神,而好客精神的缺乏,無疑對個人、群體、民族自身發(fā)展會產(chǎn)生不利影響。通常,好客精神在客來敬茶實踐中有著直接的體現(xiàn)。比如,傳統(tǒng)社會,人們常說:“客來不敬茶,算個啥人家(即非尋常人家)”,“客來敬茶、禮儀人家”,等等,就是通過客來敬茶,觀察個人或普通人家好客精神是擁有或是缺失的一種評價。多了一杯茶,“人情”有了、關(guān)系密了;少了一杯茶,“人情”沒了、關(guān)系疏了。在一些地方,客來敬茶對于好客精神的體現(xiàn),還表現(xiàn)在程度的差異上,即通過客來敬茶,反映人們在好客精神多少上的差距,如“人嗇茶不澀(用茶量較少),茶澀人不嗇(舍得用茶)”,前者的好客精神與后者的好客精神,存在著明顯的差距[6]。正是從這個意義講,我國傳統(tǒng)社會,客來敬茶培養(yǎng)了人們的好客精神,而好客精神的培養(yǎng),正是人的社會化發(fā)展所需要的。
客來敬茶與好客精神的這種關(guān)系,不只是體現(xiàn)人的社會化方面,其實它在社會的方方面都有體現(xiàn)。福建天福茶葉集團奉行“天然、健康、人情味”的經(jīng)商宗旨,盡管天福的“人情味”涵蓋了許多的內(nèi)容,但客來敬茶與好客精神則是它最直接、最具體、最生動的體現(xiàn),并成為該企業(yè)的特色之一。天福茶業(yè)創(chuàng)辦于上個世紀90年代,目前在全國有1000多家連鎖店,無論你走進哪家連鎖店,都會受到客來敬茶的禮遇,都能強烈的感受到天福企業(yè)和天福茶人的好客精神。所以我們說,通過客來敬茶,有利于弘揚中華民族的好客精神,人際交往也好、經(jīng)商也好、發(fā)展產(chǎn)業(yè)也好,都需要有這種好客精神[7-8]。正因如此,今天的茶葉企業(yè)以及推介活動,都很重視通過客來敬茶,培育或?qū)嵺`這樣一種好客精神。