俞佳奇
(華東師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,上海 200241)
新媒體是數(shù)字信息技術(shù)與現(xiàn)代媒介緊密結(jié)合的產(chǎn)物,其日漸成為生活中不可須臾離開的虛擬載體。與傳統(tǒng)媒體的威權(quán)截然相反,新媒體集去中心化、現(xiàn)實化、多樣化和隱匿化等特征于一體,擁有較強的比較優(yōu)勢,將話語傳播權(quán)從傳統(tǒng)媒介下降到傳播鏈底端的“每一個人”。當(dāng)傳統(tǒng)媒體遭遇解構(gòu),新媒體的強勢滲入勢必會潛移默化地影響當(dāng)代青年的精神世界,進(jìn)而更為明顯地投射于文化自信的表征與生成。作為一種基于實踐的建構(gòu)過程,堅定青年文化自信不但需要扎根于與其密切相關(guān)的“資源庫”,而且需要在新媒體的情景創(chuàng)設(shè)中,探索行之有效的踐履之道。這其中,傳統(tǒng)文化與青年文化自信存在難以割裂的內(nèi)在關(guān)聯(lián),給堅定青年文化自信提供了可資借鑒的理論資源。因此,要堅定當(dāng)代青年的文化自信,就必須深入剖析新媒體視域下傳統(tǒng)文化教育的多重困境,以傳統(tǒng)文化教育和青年文化自信教育的內(nèi)在關(guān)聯(lián)為邏輯基點,為新時代廣大青年堅定文化自信開出良方補藥。
截至2017年12月,我國網(wǎng)民規(guī)模達(dá)7.72億,互聯(lián)網(wǎng)普及率為55.8%;手機網(wǎng)民規(guī)模達(dá)7.53億,占比提升至97.5%;10-39歲群體占整體網(wǎng)民的73.0%,其中20-29歲年齡段的網(wǎng)民占比最高,達(dá)30.0%。[1]如此規(guī)模龐大的青年網(wǎng)民基數(shù),加之新媒體“低門檻”、“無門檻”的傳播前提,傳統(tǒng)文化教育幾乎不再受到時空限制,但與之相伴而生的教育主體的去中心化、教育內(nèi)容的現(xiàn)實化、教育渠道的多樣化和教育環(huán)境的隱匿化等諸多特征,深刻改變著傳統(tǒng)文化的教育形態(tài),給當(dāng)代青年文化自信的生成和培育帶來不可小覷的挑戰(zhàn)。
1.教育主體的去中心化
從某種意義上來講,新媒體時代的教育呈現(xiàn)出主體多樣性的特征,去中心化成為其重要標(biāo)識。一方面,新媒體打破了傳統(tǒng)話語權(quán)威,消解了教育主客體間既有的明確界限,教育的主體與客體可隨時轉(zhuǎn)換角色,這在一定程度上造成了傳統(tǒng)文化教育的無序、脫序狀態(tài)。譬如,朋友圈內(nèi)廣泛傳播的《猝死太可怕了,拿什么來拯救越來越不懂養(yǎng)生的年輕人》《什么比癌癥更可怕?不養(yǎng)生保健,拿什么來續(xù)命?》等“爆款”文章通常以“傳統(tǒng)文化傳播者”自居,以聳人聽聞的標(biāo)題吸引人們的眼球,再輔之所謂的“中醫(yī)世家”、“御醫(yī)傳人”等“偽專家”加以論證,而文末則往往附上某產(chǎn)品的購買二維碼或者某商家的聯(lián)系方式,借傳統(tǒng)文化之名行肆意斂財之實。不僅于此,另一方面,新媒體“去中心化”的特點導(dǎo)致信息傳播極為隨意,青年群體很難在海量信息中保持判斷甄別的能力,不但自己可能上當(dāng)受騙,更極易通過微博轉(zhuǎn)發(fā)、微信點贊等渠道二次傳播。教育主體的去中心化瓦解了傳統(tǒng)權(quán)威,卻并沒有樹立起一個可供青年選擇的新權(quán)威,新媒體使青年更容易獲取到各種傳統(tǒng)文化信息,但也導(dǎo)致青年在無權(quán)威引導(dǎo)下獨自面對海量信息而無從下手,對傳統(tǒng)文化的價值認(rèn)同難免會大打折扣。
2.教育內(nèi)容的現(xiàn)實化
任何一種思想觀念在現(xiàn)實社會得以傳播并能獲得一定的認(rèn)可度,其觀點必然可以與現(xiàn)實生活發(fā)生聯(lián)系,甚至還會指明一條通過改變現(xiàn)狀而達(dá)至更理性狀態(tài)的途徑。傳統(tǒng)文化作為中華民族數(shù)千年文明積淀的寶貴財富和文化血脈,囊括了歷史變遷中傳承下來的思想文化、道德風(fēng)尚、風(fēng)俗習(xí)慣等諸多要素,必然與現(xiàn)實生活存在著“百姓日用而不知”的緊密聯(lián)系。隨著“傳統(tǒng)文化熱”的興起,“從電視紀(jì)錄片、博物館的口述史視頻、歷史課堂的數(shù)據(jù)庫,到互聯(lián)網(wǎng)各種形式的信息交換,歷史正以多種方式被呈現(xiàn)、消費和吸收”[2]。這也引發(fā)了諸如《道家生存技巧》《佛教處事法則》《儒學(xué)治世智慧》等“通俗傳統(tǒng)文化”論著的暢銷。曾經(jīng)似乎神圣不可侵犯的傳統(tǒng)文化典籍被改編為枕邊床頭的必備讀物,歷來嚴(yán)肅的傳統(tǒng)文化得以用生動甚至俏皮的語言進(jìn)行全新表述,之乎者也的敘述話語變成了心靈雞湯式的人生感悟,極大地滿足了當(dāng)代青年的閱讀心理。傳統(tǒng)文化教育的現(xiàn)實化趨勢在很大程度上增強了當(dāng)代青年對本國文化的認(rèn)同感和歸屬感,但值得警惕的是,傳統(tǒng)文化教育極易由現(xiàn)實化轉(zhuǎn)向庸俗化,對傳統(tǒng)文化經(jīng)典不求甚解或是過度解釋的現(xiàn)象,容易使傳統(tǒng)文化教育出現(xiàn)“自說自話”、“強行闡釋”的混亂局面,最終導(dǎo)致青年對傳統(tǒng)文化產(chǎn)生反感。
3.教育渠道的多樣化
新媒體時代,傳統(tǒng)文化教育的渠道日漸多樣化,當(dāng)代青年接觸和了解傳統(tǒng)文化已不再局限于書籍、廣播、電視等傳統(tǒng)媒介,在互聯(lián)網(wǎng)、智能手機和社交軟件三者共同搭建的虛擬空間之中,接受傳統(tǒng)文化教育變得前所未有的容易。多樣化的教育渠道所帶來的變化不止于教育途徑本身的增多,在更大的意義上,它定義了一個快速度、高頻次、巨容量的教育新時代,進(jìn)而獲取了教育領(lǐng)域的話語權(quán)。在這個過程中,新媒體裹挾著高雅與低俗同在、優(yōu)秀與糟粕并存的傳統(tǒng)文化激流而下,這些低俗的糟粕對于缺少傳統(tǒng)文化素養(yǎng)的部分當(dāng)代青年而言,具有很大的魅惑效果,但由于其教育渠道的多樣化,卻能于虛擬空間中無所不在、無處不及,反而使得重振傳統(tǒng)文化教育的任務(wù)更顯艱巨。同時,在初識傳統(tǒng)文化的新鮮感和興奮期過后,過于龐雜的傳統(tǒng)文化以及“偽傳統(tǒng)文化”的肆意流毒,容易使當(dāng)代青年產(chǎn)生“免疫力”,由對“偽傳統(tǒng)文化”的厭惡激化升級為對傳統(tǒng)文化的純粹排斥與對抗。
4.教育環(huán)境的隱匿化
長期以來,各種社會思潮充斥于中國的教育環(huán)境之中,企圖在潛移默化中影響青年的思想觀念和行為模式,傳統(tǒng)文化自然成為這些思潮的首要攻擊對象。在新媒體的推波助瀾之下,新自由主義、歷史虛無主義等社會思潮的“地下化”轉(zhuǎn)向更顯泛濫之勢,嚴(yán)重阻礙著傳統(tǒng)文化的文化引領(lǐng)功能。比如,就歷史虛無主義而言,選擇性虛無中國的文化傳統(tǒng)是這種思潮的特征之一,在他們的價值觀之中,中國的傳統(tǒng)倫理道德只剩下“三綱五常”等“吃人禮教”,而西方宣揚的普世價值則是人類文明的“唯一明燈”,全然不顧中國傳統(tǒng)倫理中注重孝道、精忠報國等大部分正面的文化品格。這種“雙重標(biāo)準(zhǔn)”的評價策略很容易蒙蔽涉世未深的青年群體,極大地阻礙了當(dāng)代青年對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和民族歷史記憶的繼承,更潛移默化影響著青年對傳統(tǒng)文化的價值認(rèn)知,誘發(fā)傳統(tǒng)文化認(rèn)同的文化危機。
文化自信是“更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信”[3],堅定青年文化自信的實質(zhì)在于將這種自信厚植于青年教育和培養(yǎng)的全部過程和各個方位,內(nèi)化于青年的人文修養(yǎng),外顯于青年的行為風(fēng)尚,并最終實現(xiàn)以文化人的價值目標(biāo)。傳統(tǒng)文化教育能夠堅定青年文化自信的現(xiàn)實性主要在于二者之間的內(nèi)在邏輯,這種邏輯突出表現(xiàn)在以下五個方面之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。
1.歷史淵源的共通性
“堅定文化自信,離不開對中華民族歷史的認(rèn)知和運用”[4],中華民族源遠(yuǎn)流長的五千年文明歷史是文化自信與傳統(tǒng)文化共同的“根”和“魂”。在中國人民篳路藍(lán)縷的古代奮斗史中,從先秦諸子、兩漢經(jīng)學(xué),到魏晉玄學(xué)、隋唐佛學(xué),再到程朱理學(xué)、陸王心學(xué),中華民族孕育發(fā)展了包含儒、釋、道等各家學(xué)說的中國傳統(tǒng)文化,將“和而不同、求同存異”的和諧包容,“自強不息、厚德載物”的剛健進(jìn)取,“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的高潔清正,“民惟邦本,本固邦寧”的仁愛寬厚等中國風(fēng)格與中國智慧揮灑得淋漓盡致,這是傳統(tǒng)文化在當(dāng)今西方文化占據(jù)主導(dǎo)權(quán)的時代能夠堅定青年文化自信的根本基點。而從中國近代史的視域出發(fā),自鴉片戰(zhàn)爭始,綿延五千年的文化自信從“天朝上國”的迷夢中跌落谷底,但即便飽受打擊和挫敗,國家和民族的精神命脈卻從未斷流,這是我們在世界文化激蕩中始終堅定文化自信的底氣所在。正因為“文化是民族生存和發(fā)展的重要力量”[5],中國人能夠?qū)?yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“民為邦本”、“與時俱進(jìn)”、“經(jīng)世致用”等傳統(tǒng)文化智慧凝聚融匯為文化自信的具體行為,從積弱積弊的半殖民地半封建社會的泥淖中奮起抗?fàn)?,在?dāng)代重建文化自信。簡言之,中國強盛則傳統(tǒng)文化興盛,文化自信就相應(yīng)高漲。反之,中國衰落則傳統(tǒng)文化凋敝,文化自信就難以建立。在這個意義上說,無論是輝煌燦爛的古代中國史,抑或是飽嘗屈辱的中國近代史,文化自信與傳統(tǒng)文化都處在相同的歷史境況之中,具有高度的共通性。
2.現(xiàn)實境遇的一致性
青年文化自信的生成需要以傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性發(fā)展為重要支撐,傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化也需要文化自信的表現(xiàn)形式,而這兩者之間的相互聯(lián)系、共同發(fā)展都必須面向現(xiàn)實境遇,在這一點上,兩者具有相當(dāng)程度的一致性,即在現(xiàn)實境遇的調(diào)整過程中謀求自身的發(fā)展與完善。具體來看,兩者現(xiàn)實境遇的一致性主要體現(xiàn)在時代審視和現(xiàn)代轉(zhuǎn)換兩個維度。前一維度關(guān)涉到傳統(tǒng)文化在培育當(dāng)代青年文化自信的話語體系中是否依然具有話語有效性的問題,后一維度關(guān)涉到傳統(tǒng)文化在培育當(dāng)代青年文化自信的話語體系中是否能夠掌握話語主導(dǎo)權(quán)的問題。從時代審視的維度來看,傳統(tǒng)文化必須接受時代檢驗,特別是在“各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)”[6]的高度全球化時代,傳統(tǒng)文化必須擺脫自身在千年傳承中沉淀的積弊,為青年文化自信的生成提供有效的歷史依據(jù)。從現(xiàn)實轉(zhuǎn)換的維度來看,在接受時代檢驗的同時,還必須在新的時代語境下創(chuàng)新發(fā)展傳統(tǒng)文化,在西方哲學(xué)、西方政治學(xué)等諸多理論疊加組合的意識形態(tài)侵蝕下掌握主動話語,為豐富和發(fā)展青年文化自信不斷注入現(xiàn)實活力。與此同時,還需盡量避免以下兩種極端行為:一是過分夸大傳統(tǒng)文化的話語有效性,將其誤解為培養(yǎng)青年文化自信的“大力丸”,仿佛可以包治百病,一用就靈;二是教條化地看待傳統(tǒng)文化的話語主導(dǎo)權(quán),有意無意地忽略和淡化馬克思主義理論在培養(yǎng)青年文化自信中的“主渠道”作用。這兩種誤區(qū)和極端都既不利于青年文化自信的生成和培養(yǎng),也不利于在當(dāng)代實踐基礎(chǔ)上的傳統(tǒng)文化創(chuàng)新和發(fā)展。
3.作用機制的互補性
文化自信的概念結(jié)構(gòu),主要包括生產(chǎn)、傳導(dǎo)、吸收、建構(gòu)和更新等不斷往復(fù)的循環(huán)運行過程,即文化自信的作用機制。具體來說,文化自信的作用機制可以拆解為循環(huán)鏈條的五個環(huán)節(jié)。一是特定文化的長期存在,并能夠向外不斷輻射,生產(chǎn)出優(yōu)質(zhì)內(nèi)容,主要指本民族傳統(tǒng)文化的歷史傳承與延續(xù);二是對外輻射渠道的暢通,通過大眾傳播、人際傳播等傳播方式,形成文化的傳導(dǎo)渠道,主要指本民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代傳播;三是個體的文化體驗,使目標(biāo)對象感知、接受并吸收傳統(tǒng)文化,主要指個人傳統(tǒng)文化認(rèn)知的形成;四是文化自信的生成,主要指在對傳統(tǒng)文化充分吸收并包容外來優(yōu)秀文化的基礎(chǔ)上,建構(gòu)全面而非狹隘的文化自信;五是強調(diào)文化自信的動態(tài)發(fā)展,即文化自信并非一成不變而必須根據(jù)時代要求加以優(yōu)化和調(diào)整,主要指傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的文化創(chuàng)新。縱觀文化自信作用機制的五個環(huán)節(jié),每一個環(huán)節(jié)都與傳統(tǒng)文化緊密相連,從這個角度講,文化自信作為一個多維度的概念結(jié)構(gòu),每一個層面都打上了傳統(tǒng)文化的烙印。同樣,傳統(tǒng)文化的作用機制也涉及到了文化自信的意識層面與行為層面。一方面,從意識層面來看,唯有主動抱持尊重、珍惜和理解傳統(tǒng)文化的意識,才能使當(dāng)代青年在不斷探索傳統(tǒng)文化源流、本質(zhì)、發(fā)展等諸要素的過程中實現(xiàn)文化身份和價值的自覺認(rèn)同。這種意識,如果沒有文化自信的加持,是難以想象的,就像外國人聽到“長江”、“長城”、“黃山”、“黃河”等意象時不會心生波瀾一般。另一方面,從行為層面來看,青年對傳統(tǒng)文化的認(rèn)知勢必會外化于行,以各種不自覺的方式呈現(xiàn)在行為上。在這個過程中,文化自信會發(fā)揮關(guān)鍵作用,給青年的行為提供充足的理論解釋和行動底氣,以自覺產(chǎn)生的重復(fù)行為不斷固化當(dāng)代青年的傳統(tǒng)文化認(rèn)知。由此看來,文化自信與傳統(tǒng)文化相互聯(lián)結(jié),在作用機制上有很強的互補性。
4.發(fā)展目標(biāo)的同向性
傳統(tǒng)文化的教育目標(biāo)旨在培養(yǎng)修齊治平的仁人君子,并由此延展開內(nèi)圣外王的賢人培養(yǎng)模式。從以志存高遠(yuǎn)的人生追求、以德立身的道德踐履等為主要內(nèi)容的個人層面教育,到以仁者愛人的民本情懷、匹夫有責(zé)的家國情懷等為主要內(nèi)容的國家層面教育,再到以天人合一的自然情懷、天下大同的人類情懷為主要內(nèi)容的天下層面教育,傳統(tǒng)文化在綿亙的歷史中搭建“個人-國家-天下”的三維坐標(biāo)基點,意圖踐行“人人皆可成圣賢”的教育理念。堅定青年文化自信的根本目的在于提高當(dāng)代青年對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進(jìn)文化的切身體認(rèn),使之經(jīng)歷“自發(fā)—自覺—自信”逐次遞進(jìn)的三階段,理清歷史、現(xiàn)實與未來的發(fā)展邏輯,進(jìn)而生成堅不可摧的文化自信,并與道路自信、理論自信、制度自信一道為青年的成長成材強基固本。因此,傳統(tǒng)文化與青年文化自信教育在發(fā)展目標(biāo)上具有同向性。在更深層次的意義上,這種發(fā)展目標(biāo)的同向性呈現(xiàn)出兩條曲線交織重疊的樣態(tài),而非兩條直線上下平行的疏離狀態(tài)。這種曲線交疊的圖像深刻反映了傳統(tǒng)文化與青年文化自信教育之間的張力,一方面青年文化自信教育所要推崇的“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”[7]等價值觀念蘊含著傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀基因,深深烙刻在當(dāng)代青年的道德品質(zhì)和文化素養(yǎng)之中,是堅定青年文化自信的思想基礎(chǔ),沒有傳統(tǒng)文化的文化自信,只能是無源之水、無本之木;另一方面,傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代表達(dá)和轉(zhuǎn)換作為一種鮮活的實踐活動,與青年文化自信教育不僅在發(fā)展目標(biāo)上具有同向性,更在具體的方法選擇、路徑規(guī)劃、效果評價上具有同向性,正成為堅定青年文化自信的助推器??傊晕幕?、以文育人的發(fā)展目標(biāo)是傳統(tǒng)文化與青年文化自信教育共同的著眼之點、著力之處。
5.實踐導(dǎo)向的契合性
青年文化自信教育與傳統(tǒng)文化教育在實踐導(dǎo)向中是契合的。首先,二者都具有實踐導(dǎo)向中的認(rèn)同功能,即為青年提供一種相對穩(wěn)定的、可供效法的、具有普遍約束作用的思想觀念和行為模式,形成共同認(rèn)同的價值規(guī)范。在當(dāng)代中國,社會結(jié)構(gòu)日趨開放化與多元化,傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代文化、后現(xiàn)代文化多元共存,主流文化和非主流文化相互激蕩,這種認(rèn)同功能可以“在價值合理分歧的基礎(chǔ)上,進(jìn)而實現(xiàn)視域融合,以共同遵守的行為規(guī)范代替被認(rèn)同的價值觀念”[8]。其次,二者都具有實踐導(dǎo)向中的驅(qū)動功能,即在青年認(rèn)同價值規(guī)范的基礎(chǔ)上,以高度的主體自覺為驅(qū)動,激勵其逐步選擇與之相符的行為方式。換言之,青年文化自信教育與傳統(tǒng)文化不能只停留于意識層面,只有將價值觀念轉(zhuǎn)化為青年日常行動的驅(qū)動力量,才能根本調(diào)動青年的積極性。最后,二者都具有實踐導(dǎo)向中的凝聚功能,即在認(rèn)同和驅(qū)動的前提下,凝聚不同類型的青年群體。實際上,社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型已經(jīng)更深層次地表現(xiàn)在不同類型青年的區(qū)別上,城市青年與農(nóng)村青年、高學(xué)歷青年與低學(xué)歷青年等不同青年群體之間已經(jīng)出現(xiàn)了較為明顯的“斷裂層”。只有充分發(fā)揮文化自信教育與傳統(tǒng)文化教育在凝聚青年思想觀念方面的作用,才能整合斷裂的青年群體,匯聚當(dāng)代青年的共同力量。
基于新媒體視域下傳統(tǒng)文化教育的多重困境剖析以及傳統(tǒng)文化教育與青年文化自信教育相關(guān)聯(lián)的內(nèi)在邏輯,在新時代的語境下,積極探索堅定青年文化自信的有效路徑,可以從教育主體、教育內(nèi)容、教育渠道和教育環(huán)境等多個方面共同作用,努力構(gòu)建堅定當(dāng)代青年文化自信的多元支撐。
1.把握傳統(tǒng)文化教育的主動權(quán),增強青年文化自信的主體自覺
主體自覺是文化自信的重要標(biāo)志,青年已經(jīng)初步具備觀察社會現(xiàn)象并進(jìn)行自我分析的能力,現(xiàn)成的“陳述式”、“結(jié)論式”話語無法使青年被動接受。因而,堅定青年文化自信,要正視青年高度的主體自覺,“增強主動性、掌握主動權(quán)、打好主動仗”[9],做到有理有據(jù)、入情入理。第一,要從源頭上扶正傳統(tǒng)文化的精神命脈,就必須在“馬學(xué)為魂,中學(xué)為體,西學(xué)為用”的三元模式中準(zhǔn)確定位傳統(tǒng)文化的價值坐標(biāo),在構(gòu)建當(dāng)代中國哲學(xué)社會科學(xué)的進(jìn)程中講深、講透那些“跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價值”[10]的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,幫助當(dāng)代青年學(xué)生悟透中國精神和中國智慧。第二,在實踐中闡釋傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值,尤其是在踐行社會主義核心價值觀中貫通傳統(tǒng)文化的精神實質(zhì),充分發(fā)揮社會主義核心價值觀“不僅有利于青年個體的身心完善和人格健全,還有助于促成高校以文化人、立德樹人培育目標(biāo)的實現(xiàn),而且對于民族復(fù)興和國家富強具有不容低估的信仰引領(lǐng)價值和主體支撐意義”[11],用價值導(dǎo)向為當(dāng)代青年指明堅定文化自信的動力來源。第三,用理論昭彰傳統(tǒng)文化的作用,尤其是馬克思主義中國化的最新理論成果。習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想深刻闡述了馬克思主義與傳統(tǒng)文化的邏輯關(guān)系,指明“中國特色社會主義文化,源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”[12]。持續(xù)推進(jìn)“以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基底,以馬克思主義基本原理為改造工具”[13]的馬克思主義中國化,使當(dāng)代青年在馬克思主義理論與傳統(tǒng)文化的激蕩中產(chǎn)生新的文化動力與文化定力,成為文化自信的信仰者和弘揚者。
2.緊扣傳統(tǒng)文化教育的創(chuàng)造性,引領(lǐng)青年文化自信的內(nèi)容建設(shè)
文化自信根植于相應(yīng)的文化內(nèi)容,基于新媒體機動性強、流動性高、更新速度快等特點,堅定青年文化自信“要因事而化、因時而進(jìn)、因勢而新”[14],加強內(nèi)容建設(shè)。第一,加快傳統(tǒng)文化相關(guān)教材的修訂。中央、地方、學(xué)校三級教育部門要以專門機構(gòu)、專門人員和專門經(jīng)費等方式為編訂傳統(tǒng)文化相關(guān)教材提供政策便利,積極探索既反映傳統(tǒng)文化精華而又貼近青年實際的普及讀本、理論刊物、經(jīng)典導(dǎo)讀、記誦一本通等多樣化的教材編寫模式,實現(xiàn)教材體系向教學(xué)體系的轉(zhuǎn)化。第二,推動傳統(tǒng)文化的偏學(xué)術(shù)話語創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化為當(dāng)代青年更易接受的大眾話語。構(gòu)建當(dāng)代青年話語體系,要堅持“以青年為中心”的立場,以反映當(dāng)代青年在物質(zhì)、精神等各方面的實際生活為著力點,融入青年的視野與情感,將“民為邦本”、“實事求是”、“經(jīng)世致用”等傳統(tǒng)文化的學(xué)術(shù)話語轉(zhuǎn)變?yōu)椤白屓嗣袢罕娪懈喃@得感”、“幸福都是奮斗出來的”等可親可近的大眾話語,使當(dāng)代青年切實體會到傳統(tǒng)文化所內(nèi)蘊的價值取向和人文情懷。第三,以傳統(tǒng)文化為內(nèi)容要素,創(chuàng)設(shè)堅定青年文化自信的各類儀式。引領(lǐng)青年文化自信的內(nèi)容建設(shè)絕不只局限在書本和話語之中,更像空氣一般無時不在,大到祖國的歷史古跡、名山大川,小到傳統(tǒng)飲食、傳統(tǒng)書法、傳統(tǒng)繪畫等,各種蘊含傳統(tǒng)文化的要素都可能成為波瀾壯闊的文化自信圖景中的重要組成內(nèi)容。有效挖掘這些富有特色且契合青年認(rèn)同的傳統(tǒng)文化象征符號,進(jìn)而以之為要素創(chuàng)設(shè)傳統(tǒng)成年典禮等極具儀式感的傳統(tǒng)文化教育新內(nèi)容,“讓儀式感在培育青年文化自信中的價值得到最大程度的發(fā)揮”[15],以此讓當(dāng)代青年在中華傳統(tǒng)儀式的浸潤中獲得文化自信。
3.立足傳統(tǒng)文化教育的實效性,暢通青年文化自信的培育渠道
文化自信的培育渠道是青年認(rèn)識傳統(tǒng)文化進(jìn)而堅定文化自信的中間環(huán)節(jié)和重要橋梁,隨著日趨龐大的新媒體傳播體系的逐步覆蓋以及新媒體與傳統(tǒng)媒體的加速融合,傳統(tǒng)文化教育必須順應(yīng)趨勢,暢通青年文化自信的多元培育渠道。第一,充分利用新媒體的技術(shù)優(yōu)勢,將傳統(tǒng)文化教育滲透到青年生活的各個角落。新媒體豐富多彩的展現(xiàn)形式使得傳統(tǒng)文化不再拘束于紙張之上,而能以圖片、動漫、影片、短視頻等多樣化的技術(shù)手段“讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來”[16],使傳統(tǒng)文化教育得以推陳出新且更具時代感、吸引力、正能量。第二,推動線下的、網(wǎng)下的舊有傳播形式提檔升級,促進(jìn)傳統(tǒng)文化教育“線上”“線下”的資源整合。通過技術(shù)層面的對接,將微博、微信等新媒體平臺與書籍、報刊等傳統(tǒng)媒體有機結(jié)合,形成一個相互銜接、首尾相連的循環(huán)閉環(huán),善于將傳統(tǒng)文化與網(wǎng)絡(luò)熱搜、社會熱詞、輿論熱點相結(jié)合,為當(dāng)代青年講清、講透、講好傳統(tǒng)文化的價值理念和鮮明特色,增強青年文化自信。第三,強化各類傳播渠道的規(guī)范化管理,堅持法律制裁與道德約束并舉。當(dāng)前,傳統(tǒng)文化教育存在一些亂象,尊重傳統(tǒng)文化被誤解為“儒教治國”,提倡傳統(tǒng)文化經(jīng)典被異化為“重回私塾”,甚至宣傳“男尊女卑”等封建糟粕的行徑也時有發(fā)生?;诖?,相關(guān)主管部門要軟硬結(jié)合,面對不符合法律規(guī)范的言行要及時出擊,避免擴散,而對由于自身認(rèn)識不到位所造成的誤解要給予諒解,敦促改正,以清晰明確的評判標(biāo)準(zhǔn)去偽存真、正本清源,為當(dāng)代青年培育文化自信提供甄別尺度。
4.著眼傳統(tǒng)文化教育的系統(tǒng)性,構(gòu)建青年文化自信的認(rèn)同環(huán)境
文化自信的認(rèn)同環(huán)境是影響青年文化自信的重要因素,特別是從當(dāng)代青年的特征來看,敢于挑戰(zhàn)權(quán)威、追求標(biāo)新立異、主張個性解放等思想觀念和行為模式導(dǎo)致他們與新媒體之間存在某種程度的共生邏輯。因而,新媒體在給文化自信帶來部分“負(fù)能量”的同時,也為傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代出場營造了全新的多維環(huán)境。第一,有效填補傳統(tǒng)文化教育的空白場域,為青年文化自信構(gòu)筑立體空間。傳統(tǒng)的傳統(tǒng)文化教育模式由固定的時間、地點和人物等諸要素組成,而滿足這些條件的狀況通常并不是很多,從而使得大量的碎片化時間被閑置。新媒體自身的碎片化特征使其擅長各類短小精悍的小短文、微語音、短視頻等形式,正好可以與這些空白場域無縫銜接,從而構(gòu)筑青年文化自信教育的立體空間。第二,準(zhǔn)確定位傳統(tǒng)文化教育的發(fā)展趨勢,為青年文化自信鍛鑄時代方位。黨的十九大明確指出:“經(jīng)過長期努力,中國特色社會主義進(jìn)入了新時代,這是我國發(fā)展新的歷史方位?!盵17]當(dāng)代青年不應(yīng)該也絕不會在新時代中缺席,要利用微博、微信、微視頻、手機直播等新媒體互動性強、自由度高的優(yōu)勢調(diào)動青年的積極性,著眼于傳統(tǒng)文化與新時代的相通相契之處傳遞文化精髓,促進(jìn)當(dāng)代青年主動參與到傳統(tǒng)文化的新時代轉(zhuǎn)型之中,在與時俱進(jìn)之中深化青年文化自信。第三,積極延拓傳統(tǒng)文化教育的國際傳播,為青年文化自信強化國際視野。傳統(tǒng)文化發(fā)展與進(jìn)步需要兼容并包,新媒體時代更為當(dāng)代青年接觸國際層面的文化交流提供了更為廣闊的平臺。通過新媒體,當(dāng)代青年既可以將內(nèi)蘊傳統(tǒng)文化精華的“人類命運共同體”、“共商共建共享”等中國理念傳播出去,又可以用域外優(yōu)秀文化充實傳統(tǒng)文化內(nèi)涵,在文化比較的國際視野里更好地實現(xiàn)文化自信。
總之,傳統(tǒng)文化教育是堅定青年文化自信的重要渠道和關(guān)鍵環(huán)節(jié)。在新媒體視域下,我們要深刻剖析傳統(tǒng)文化教育的多重困境,以生成和培育當(dāng)代青年的文化自信為價值導(dǎo)向,立足于傳統(tǒng)文化教育與青年文化自信教育的內(nèi)在邏輯,積極探索傳統(tǒng)文化教育在增強主體自覺、引領(lǐng)內(nèi)容建設(shè)、暢通培育渠道、構(gòu)建認(rèn)同環(huán)境等方面的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展路徑,進(jìn)而在堅定文化自信的過程中為新時代中國特色社會主義建設(shè)事業(yè)貢獻(xiàn)青年智慧和青年力量。