林丹妮

（復(fù)旦大學(xué)中文系，上海200431）

一、《洛陽伽藍(lán)記》的作者

《洛陽伽藍(lán)記》屬史部地理類古跡之屬。撰者楊衒之，于正史無傳，故究其個(gè)人情況，歷來聚訟紛紜。如姓氏即有不同記載，一作“羊”，除唐劉知幾《史通》、宋晁公武《郡齋讀書志》外，元馬端臨《文獻(xiàn)通考》、明高儒《百川書志》、明陳第《世善堂藏書目錄》等亦同。二作“楊”，除《隋書·經(jīng)籍志》外，還見于隋《歷代三寶紀(jì)》、唐《大唐內(nèi)典錄》《續(xù)高僧傳》《法苑珠林》、宋《景德傳燈錄》《五燈會元》等佛教史籍，宋陳振孫《直齋書錄解題》，以及類書如《太平御覽》《冊府元龜》等，史書如《舊唐書》《通志》《宋史》等，明清以下更為眾多。另有第三種，提要中未論及，作“陽”，見于《廣弘明集》《新唐書》、元《河南志》等。以上三種記載中，“羊”通常被視為訛誤，“楊”出現(xiàn)最多，亦是四庫館臣所采納的，余嘉錫《四庫提要辨證》對此情況已言明[1]余嘉錫.四庫提要辨證.“衒之姓，諸書并作‘楊’，與隋志及本書合，惟廣弘明集或作‘陽’，知史通作‘羊’者，不足據(jù)矣”.中華書局,1980.(P432)。也有主張“陽”者，認(rèn)為衒之當(dāng)屬北平陽氏[2]該說似起于周延年（子美）、又有鄭騫《洛陽伽藍(lán)記叢談》.景午叢編下集.燕臺述學(xué).臺灣中華書局,1972.454-456.黃公渚.洛陽伽藍(lán)記的現(xiàn)實(shí)意義.文史哲,1956,(11):11-12.周祖謨.洛陽伽藍(lán)記校釋.中華書局,1963.19.，其名合于史載陽固家的排行次第，其人亦與北平陽氏文學(xué)顯達(dá)的地位較為相符，情理甚通，但直接證據(jù)仍不夠充足[3]范祥雍.洛陽伽藍(lán)記校注.“周氏之說固自有理，但各書多作楊，新唐書及元河南志之陽疑亦是楊字之譌（周氏所引廣弘明集作陽，但查嘉興藏本廣弘明集亦作楊）。即或不誤，孤證只字，究難碻信。因仍舊作楊，錄周說以存考?！鄙虾９偶霭嫔?2011.356.另，《廣弘明集》與《續(xù)高僧傳》同為道宣撰，而后者亦作“楊”，更使“陽”說成疑。，因此可備一說，難成定論。今提及衒之姓，多仍舊貫，以“楊”行。

衒之里貫，《廣弘明集》卷第六《辨惑篇·列代王臣滯惑解》載其為“北平人”，并非如提要所言之“未詳”。結(jié)合提要上文討論衒之姓氏時(shí)對同樣以《廣弘明集》為據(jù)的“陽”姓說的忽略，可推測四庫館臣撰此提要時(shí)忽視了《廣弘明集》對衒之的記載。至于“北平”的確切地點(diǎn)，據(jù)《魏書》卷一百六上《地形志》，名為“北平”之郡有二處，一為平州領(lǐng)郡，秦置；二為定州領(lǐng)郡，孝昌中分中山置，治北平城。衒之究竟是平州北平人還是定州北平人，難于論定，此爭議與姓氏爭議亦有所關(guān)聯(lián)?！瓣枴蹦似街荽笮?，若衒之姓陽氏，則為平州人的可能性較大；若姓“楊”則相對更難判斷，時(shí)見從定州說者。但亦有學(xué)者提出平州北平沿自漢魏當(dāng)屬本名，而定州北平為后起，從而認(rèn)為無論衒之姓楊或陽，平州可能性均大于定州[1]曹道衡.關(guān)于楊衒之和《洛陽伽藍(lán)記》的幾個(gè)問題.文學(xué)遺產(chǎn),2001,(3).(P30-31)。

至于衒之官職，各本《洛陽伽藍(lán)記》所題撰者皆為“魏撫軍府司馬”，因此他在寫作此書時(shí)為撫軍司馬并無疑問。但據(jù)書中所述，衒之卻不止擔(dān)任過撫軍司馬，此前他還有擔(dān)任其它官職的經(jīng)歷?！堵尻栙に{(lán)記》卷一載：“永安年中……衒之時(shí)為奉朝請……”證明衒之在永安年間曾任奉朝請。又有《歷代三寶記》載“期城太守楊衒之”、《續(xù)高僧傳》載“期城郡守楊衒之”、《法苑珠林》載“元魏鄴都期城郡守楊衒之”，可見他又擔(dān)任過期城郡的太守。此外《廣弘明集》載衒之“元魏末為秘書監(jiān)”，據(jù)《魏書》所載北魏官制，秘書監(jiān)為三品，地位遠(yuǎn)在五品撫軍府司馬之上，若其屬實(shí)[2]對《廣弘明集》所載衒之曾任秘書監(jiān)之事，亦有學(xué)者曾表示過懷疑，如曹道衡《關(guān)于楊衒之和〈洛陽伽藍(lán)記〉的幾個(gè)問題》一文即從任職時(shí)間及衒之身份地位角度進(jìn)行考證，認(rèn)為其在魏末曾任秘書監(jiān)一事不足信，可備一說。，當(dāng)為衒之所任最高官職。

二、《洛陽伽藍(lán)記》編纂背景及主要內(nèi)容

《洛陽伽藍(lán)記》開篇闡明楊衒之撰書背景及緣起。魏太和十七年（493）孝文帝遷都洛陽后，對佛法推崇備至，大量興建佛寺。據(jù)《洛陽伽藍(lán)記》所述結(jié)合《魏書》卷一百一十四《釋老志》記載，可知洛陽第一座寺廟白馬寺建于東漢永平十一年（618），至西晉末永嘉年間，城中寺廟為42所。晉室南渡之后，洛陽主要在北方少數(shù)民族控制下，歷經(jīng)五胡十六國到北魏，寺廟繼續(xù)增加，北魏孝明帝神龜元年（518）數(shù)量為500，及至《洛陽伽藍(lán)記》所錄的盛極之時(shí)，曾達(dá)1367所；然魏末永熙之亂，寺廟多數(shù)被毀，當(dāng)由北魏分裂出的東魏政權(quán)改永熙三年為天平元年（534），并棄洛陽而作都于鄴時(shí)，洛陽余寺僅421所，區(qū)區(qū)16年竟驟減如此，可見期間所歷變亂之巨，戰(zhàn)火之深。武定五年（547），衒之重覽洛陽，睹其破敗情狀而起麥秀黍離之悲，因此他撰寫《洛陽伽藍(lán)記》的出發(fā)點(diǎn)是追敘舊日佛寺盛況以使其事傳于后世，提要之言與衒之書序自述大意相同。但衒之撰書意圖似未必僅止于此?！稄V弘明集》云：“（衒之）見寺宇壯麗，損費(fèi)金碧，王公相競侵漁百姓，乃撰《洛陽伽藍(lán)記》，言不恤衆(zhòng)庶也?！闭J(rèn)為此書意在刺王公之驕奢，呼百姓之疾苦。后又載衒之曾經(jīng)上書述稱僧徒泛濫之弊，希求予以整治[3]《廣弘明集》卷六《辨惑篇·列代王臣滯惑解》“……（衒之）后上書述釋教虛誕，有爲(wèi)徒費(fèi)。無執(zhí)戈以衛(wèi)國，有饑寒于色養(yǎng)，逃役之流，仆隸之類，避苦就樂，非修道者。又佛言有為虛妄，皆是妄想，道人深知佛理，故違虛其罪。啓又廣引財(cái)事乞貸，貪積無厭。又云讀佛經(jīng)者，尊同帝王，寫佛畫師，全無恭敬。請沙門等同孔老拜俗，班之國史。行多浮險(xiǎn)者，乞立嚴(yán)勅，知其真僞。然后佛法可遵，師徒無濫，則逃兵之徒，還歸本役。國富兵多，天下幸甚?！鄙虾９偶霭嫔?1991.133.。由是觀之，衒之撰書或亦包含針砭之意，《洛陽伽藍(lán)記》滿紙極言佛寺盛況并非全然出于懷念之褒揚(yáng)[4]《景德傳燈錄》記載衒之慕佛，余嘉錫《四庫提要辨證》認(rèn)為“蓋僧徒造作誣詞，以復(fù)其非毀佛法之讎，猶之謂韓文公屢參大顛耳，不足信也?！?P433)，明為憶其輝煌，暗則斥其鋪張，至少可能在一定程度上帶有從國計(jì)民生角度出發(fā)的現(xiàn)實(shí)批判目的。

《洛陽伽藍(lán)記》在序中便介紹了洛陽城四面的基本情況，包括新舊名稱演變等，作為總領(lǐng)，一目了然。提要此處似遺漏“西面”未提。全書五卷，先敘城內(nèi)，再依序敘城東、城南、城西、城北，確乎結(jié)構(gòu)井然，體例明晰，對漢魏故城空間做出了相當(dāng)程度的勾勒復(fù)原。衒之的文才在書中亦頗有顯現(xiàn)，其行文駢散結(jié)合，時(shí)而壯麗，時(shí)而清逸，語藻豐贍而縱斂自如，與另一部北朝名作、酈道元所撰《水經(jīng)注》時(shí)常并稱。二者雖皆屬地理類著作，皆寫景敘史兩相映，但風(fēng)格仍有不同，《水經(jīng)注》之自然山水氣象尤妙，而《洛陽伽藍(lán)記》則更以歷史文化為側(cè)重。

三、《洛陽伽藍(lán)記》的歷史意義

在史實(shí)記述方面，《洛陽伽藍(lán)記》具有相當(dāng)價(jià)值。關(guān)于爾朱榮等變亂，卷一城內(nèi)首篇《永寧寺》所錄最詳，較完整地?cái)⑹隽藸栔鞓s策劃“河陰之變”的前情后果：明帝新崩，身為北魏權(quán)臣的爾朱榮以追查死因、幫扶朝政為由，勾結(jié)元天穆，以鑄造銅像的方式選出長樂王元子攸為君，并與其商議聯(lián)合攻洛陽；又發(fā)動河陰之變，借故將北魏王公卿士及諸朝臣集合至河陰屠殺殆盡，立元子攸為莊帝；但莊帝因不滿爾朱榮專權(quán)，親手殺之，而其后又被爾朱榮之侄爾朱兆絞死。這些記錄與《魏書》《北史》等正史中爾朱榮等人的傳記[1]魏書(卷七十四)·列傳第六十二.北史(卷四十八)·列傳第三十六.足可相參。除卻沉重的政治變亂，《洛陽伽藍(lán)記》也關(guān)注“藝文古跡”，對伎樂歌舞、建筑景觀等時(shí)常描摹細(xì)致；甚至還打開眼界，廣納異域風(fēng)聞，例如卷五城北《聞義里》篇，“聞義里有敦煌人宋云宅，云與惠生俱使西域也”，其后歷歷細(xì)數(shù)惠生遠(yuǎn)赴西域所經(jīng)諸國風(fēng)物人情，采納了豐富的奇觀異聞。

《洛陽伽藍(lán)記》的史料意義引起了后世史家的重視。提要中所舉“秦人不死，驗(yàn)苻生之厚誣”出自其劉知幾《史通》內(nèi)篇曲筆第二十五，所用的趙逸一條源于《洛陽伽藍(lán)記》卷二城東《景興尼寺》。眾所周知，《十六國春秋》《晉書》等史冊中不乏有關(guān)苻生兇暴的記載，如其幼年時(shí)即為其祖苻洪所厭[2]苻洪云：“此兒狂悖勃，宜早除之，不然，長大必破人家”.十六國春秋(卷三十五)·前秦錄三.晉書(卷一百一十二)·載記第十二.，嗣偽位后其下薛贊、權(quán)翼等亦對其有惡評[3]“（薛）贊、（權(quán)）翼說（苻）堅(jiān)曰：‘主上（苻生）猜忍暴虐，中外離心’”.十六國春秋(卷三十五)·前秦錄四.晉書(卷一百一十二)·載記第十二.，其曾經(jīng)殺害過妻子樊氏、梁氏及毛貴、梁楞、梁安、雷弱兒、程肱、強(qiáng)平等眾多大臣，且生活無度，沉湎酒色，常以種種殘忍行徑為樂，暴行幾乎罄竹難書。而《景興尼寺》篇中隱士趙逸卻言道：“國滅之后，觀其史書，皆非實(shí)錄，莫不推過于人，引善自向。苻生雖好勇嗜酒，亦仁而不殺。觀其治典，未為兇暴，及詳其史，天下之惡皆歸焉。苻堅(jiān)自是賢主，賊君取位，妄書君惡，凡諸史官，皆是類也?！闭J(rèn)為苻生之兇暴是史官筆下的歪曲[4]此說后世仍有認(rèn)同，如近人呂思勉在《兩晉南北朝史》中亦認(rèn)為苻生兇暴為史家誣陷。兩晉南北朝史(第六章)·東晉中葉形勢下·秦滅前燕.上海古籍出版社,2005.187.，此即劉知幾所采之見。

《洛陽伽藍(lán)記》中的記載之所以堪為史料，連不茍引據(jù)的劉知幾亦采信其言，這與衒之的撰作態(tài)度是密不可分的。衒之自稱“恐后世無傳，故撰斯記”，在下筆時(shí)也的確致力于做到這一點(diǎn)，極重真實(shí)性。在卷二城東《明懸尼寺》篇中，衒之曾實(shí)地記錄陽渠石橋橋墩上所刻的建造年代，由此糾正劉澄之《山川古今記》、戴延之《西征記》里的錯(cuò)誤，并對前人這種未經(jīng)實(shí)地考察的落筆批判激烈，直言其“聞諸道路，便為穿鑿，誤我后學(xué)，日月已甚”，其對待史實(shí)根據(jù)的嚴(yán)謹(jǐn)程度可見一斑。因此，《洛陽伽藍(lán)記》中所載史實(shí)的信度可謂相對較高。衒之不僅考史，還善作解讀，這在書中也不時(shí)穿插，如提要所言“解苗茨之碑”，出自卷一《景林寺》。永安年中莊帝于華林園騎射，隨從百官皆來讀魏文帝所立“苗茨之碑”，疑“苗”字有誤，不得其解。時(shí)任奉朝請的衒之解釋道：“以蒿覆之，故言苗茨，何誤之有？”雖僅釋一字，亦精審有見地。

至于提要指瑕一句，實(shí)則存誤。余嘉錫、周祖謨、范祥雍等在辨證校釋至此時(shí)皆有所論及[5]余嘉錫.四庫提要辨證.433-434；周祖謨.洛陽伽藍(lán)記校釋.127-128；范祥雍.洛陽伽藍(lán)記校注.187.。首先根據(jù)衒之原文，談及“宅中之樓”的應(yīng)是卷四《沖覺寺》中所記清河王懌宅，而非卷三《高陽王寺》里的高陽王雍宅；而“固于說詩”的批評，也并不準(zhǔn)確，衒之原文為“西北有樓，出凌云臺，俯臨朝市，目極京師，古詩所謂：‘西北有高樓，上與浮云齊’者也?！笔且姟拔鞅庇袠恰倍旁娋?，表示正如古詩所云，并非認(rèn)為詩句所言之樓即此樓。因此，“固于說詩”的并非衒之，反是提要自身。

衒之撰《洛陽伽藍(lán)記》時(shí)，為做到內(nèi)容豐富與行文明暢兩相兼得，采取了正文與子注結(jié)合的方式，提要引《史通·補(bǔ)注》言此體例并無疑問，然而徑稱注文佚脫，卻是又一謬誤?！堵尻栙に{(lán)記》的子注并非佚失，而是自宋以后在傳抄中與正文連寫混合了。余嘉錫《四庫提要辨證》對此即有所考證[1]余嘉錫.四庫提要辨證.(P434-435)。據(jù)劉知幾此言，知《洛陽伽藍(lán)記》至少在唐代仍以正文子注分列明晰的面貌存世。而《史通·補(bǔ)注》下文又云：“若蕭（蕭大圜）羊（羊衒之）之瑣雜，王（王劭）宋（宋孝王）之鄙碎，言殊揀金，事比雞肋，異體同病，焉可勝言?！庇嗉五a由此認(rèn)為劉知幾“雖譏其瑣雜，不能不服其該博也”，從而推斷今《洛陽伽藍(lán)記》中許多不涉及伽藍(lán)的奇聞異事原本應(yīng)當(dāng)出于子注，即可知子注未佚，僅同顧廣圻《思適齋集》所言，“一概連寫，是混注入正文也”。

清人吳若準(zhǔn)評《洛陽伽藍(lán)記》云：“凡夫朝家變亂之端，宗藩廢立之由，藝文古跡之所關(guān)，苑囿橋梁之所在，以及民間怪異、外夷風(fēng)土，莫不巨細(xì)畢陳，本末可觀，足以補(bǔ)魏收所未備，為拓跋之別史。”[2]吳若準(zhǔn).洛陽伽藍(lán)記集證.序.不僅如此，《洛陽伽藍(lán)記》具備歷史價(jià)值的同時(shí)，在中古文學(xué)、地理、佛學(xué)等多方面也都有重要意義，因此對后世影響實(shí)為深遠(yuǎn)。關(guān)于其版本，就五卷本而言，明代主要有如隱堂刻本、吳琯刻古今逸史本、廣漢魏叢書本、崇禎毛氏汲古閣刻本等，至清代有嘉慶十年（1805）張海鵬照曠閣刻學(xué)津討原本，嘉慶十六年璜川吳氏活字印真意堂叢書本。注釋本自清人吳若準(zhǔn)《洛陽伽藍(lán)記集證》始，“重為編次，厘定綱目，依據(jù)眾刻，校其異同”，較早對分段及厘清正文與子注作出了嘗試。吳若準(zhǔn)之后有唐晏《洛陽伽藍(lán)記鉤沉》，民國張宗祥《洛陽伽藍(lán)記合?！?，陳寅恪曾對以上校注本有所品評，言吳本“正文太簡，子注過繁”，唐本雖正文三倍于吳本，但分別正文子注的標(biāo)準(zhǔn)多由主觀，未必符合楊書原意；而張本最晚出，合校矜慎[3]陳寅恪.讀洛陽伽藍(lán)記書后.金明館叢稿二編.上海古籍出版社,1980.(156-158)。近人校注本中，以范祥雍《洛陽伽藍(lán)記校注》及周祖謨《洛陽伽藍(lán)記校釋》最為通行。范本不別正文子注，內(nèi)容豐富，材料詳備；周本區(qū)分正文子注，校注精密，體例明晰。