■ 張兵娟 劉佳靜

人類傳播的歷史離不開媒介,人類文明的進(jìn)程同樣離不開媒介。媒介的進(jìn)步,一方面改變了信息傳播的路徑、人與人溝通的方式；另一方面帶動了社會的變革、促進(jìn)了文化的發(fā)展。器物發(fā)揮一定的媒介功能是中國媒介變遷史和中華文明發(fā)展史的一大特征。在古代,中國人以金石、盤盂、鐘鼎為載體,“鏤于金石”“琢于盤盂”“銘于鐘鼎”顯得尤為重要。當(dāng)然,“金石”“盤盂”“鐘鼎”不僅僅是書寫和記錄的功能、更重要的是要“信以受器,器以藏禮”。

中國禮文化的發(fā)展,經(jīng)歷了一個漫長的過程?！岸Y”以原始巫術(shù)儀式為基礎(chǔ),在周朝確定為一整套的規(guī)章制度、禮儀禮節(jié)。從西周到東周經(jīng)歷了“周公制禮”與“禮崩樂壞”的發(fā)展與裂變?！啊Y’在中國,乃是一個獨(dú)特的概念,為其他任何民族所無。其他民族之‘禮’,一般不出禮俗、禮儀、禮貌的范圍。而中國之‘禮’,則與政治、法律、宗教、思想、哲學(xué)、習(xí)俗、文學(xué)、藝術(shù),乃至于經(jīng)濟(jì)、軍事,無不結(jié)為一個整體,為中國物質(zhì)文化和精神文化之總名?！Y’之所以能成為中國文化的總名,與其獨(dú)特的表意功能是分不開的?！Y’在中國,由于它的充分發(fā)展和完備的形式,使它在形式上成了一種特殊的負(fù)載工具,即禮儀系統(tǒng)是先于文字發(fā)展起來的,然而又具有文字一樣的負(fù)載文化信息的功能?！雹?/p>

“器”與“禮”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)暗含在中國古典文明之中“中國古代文獻(xiàn)中的‘器’這個字可以從字面的和比喻的兩個方面來理解。作為后者,它接近于‘體現(xiàn)’或‘含概’,意思是凝聚了抽象意義的一個實體,因此禮器被定義為‘藏禮’之器,也就是說將概念和原則實現(xiàn)于具體形式中的一種人造器物?！雹?/p>

而從傳播角度看,玉器無疑就有了“表情達(dá)意”的媒介作用和傳播功能。以玉器為至高價值符號和象征物的觀念在今天得以延續(xù),至今影響著人們生活的方方面面。從商場中琳瑯滿目的玉器,到人們佩戴的各式各樣的玉墜、玉鐲、玉佩等物品中,我們不難發(fā)現(xiàn)以玉為德、以玉為神、以玉為天地象征的意識形態(tài)在中華民族的心中留下了深深的烙印。伴隨著時代的發(fā)展,人們對玉器的崇敬和熱愛始終不渝,其傳統(tǒng)深入人心,傳承至今。

一、器以藏禮:傳播學(xué)視野中的玉器

有學(xué)者指出,“傳播史研究正經(jīng)歷著第二次重大變遷”,“如果第一次重大變遷橫向地拓展了參考構(gòu)架,將傳播史放置于一個廣闊的社會背景中加以思考；那么第二次重大變遷則是縱向地開拓了參考構(gòu)架,以整個人類歷史為背景,以年代為順序思索傳播系統(tǒng),以此來檢驗傳播在人類及其文明的發(fā)展這一更宏大的歷史進(jìn)程中所扮演的角色”。③

那么最早的傳播是如何發(fā)生的？它的傳播媒介是什么？傳播的出現(xiàn)、媒介的出現(xiàn)與人類文明的發(fā)展有著怎樣的關(guān)系和聯(lián)系？按照目前人們對文明的定義,文字是文明的最主要的表征?！叭欢?早在文字發(fā)明以前,人類開始描繪形象、留下符號記錄已經(jīng)有兩萬五千年的漫長時期了?！雹?/p>

在人類的傳播歷史上,許多器物都承擔(dān)了一部分媒介的功能。玉器是歷史悠久的器物,它既是一種載體,也是一種符號。它承載了中國燦爛輝煌的禮樂文明,象征著“以玉事神”“以玉彰禮”“以玉為美”“以玉比德”的核心理念。

(一)巫玉

從目前發(fā)現(xiàn)的文化遺址、出土的玉器和歷史文獻(xiàn)資料來看,我國學(xué)者提出“玉器時代”這一全新的歷史階段。“西方考古學(xué)者講石器時代、銅器時代、鐵器時代,比起中國來中間缺一個玉器時代,這是因為玉器在西方?jīng)]有在中國那樣的重要。玉器時代在中國正好代表從石器到銅器的轉(zhuǎn)變,亦即從原始社會到國家城市社會中間的轉(zhuǎn)變階段,而這種轉(zhuǎn)變在中國社會史上有它自己的特征?！雹?/p>

史前時期我國有悠久的巫史傳統(tǒng),所謂巫玉,即巫所用之玉,巫以玉事神,將玉作為“人——神”溝通的載體。中國的“巫”與西伯利亞和通古斯的薩滿行使著極其相似的職能。張光直學(xué)者認(rèn)為“在分層的宇宙之內(nèi),祖先和神居住在上面的層次。生人經(jīng)由薩滿或薩滿一類的人物,借動物伴侶和法器——包括裝飾著有關(guān)動物形象的禮器——的幫助與他們溝通?！雹蕖拔子瘛币徽f可以在紅山文化和良渚文化墓葬出土的玉器中找到例證。經(jīng)專家考證,“事神用玉均系巫的身份標(biāo)志或法器及其媚神的裝飾?！雹?/p>

一方面,巫玉是物化了的神。從玉豬龍、玉龜、玉鷹等器物,可以看出玉器是神靈的符號化體現(xiàn),表達(dá)了史前人民動物崇拜、圖騰崇拜的情感寄托。另外一方面,巫玉是祭祀的神器。巫師以玉事神,將玉作為通神的載體,借由玉來溝通上天、通達(dá)神靈。

(二)禮玉

由“巫”到“禮”,體現(xiàn)的是宗教信仰、政治制度、倫理道德的三合一。史前已有禮玉的萌芽,西周時期周公制禮作樂將玉器納入禮制的范疇,“以玉作六瑞”“以玉作六器”,使玉器成為表達(dá)畏、敬、忠、誠的情感與信仰的符號,賦予玉器更高的含義。

玉器與“禮”是緊密聯(lián)系的,我們從最初的造字結(jié)構(gòu)中可以看出,“‘禮’的繁體為‘禮’,《說文解字》稱,‘禮,履也,所以事神致福也。從示,從豐’。又稱,‘豐,行禮之器也,從豆象形’?！S’上面字形就是兩串‘玉器’；將祭祀神靈的兩串玉器盛于豆中,獻(xiàn)給神靈,以求神靈降福。這就是‘禮’的本義,也是‘事神’的目的?！雹?/p>

禮玉,即禮制之玉,是禮器的一種,同時也包含日常禮儀、祭祀典禮、政治等級中用玉的儀式程序、規(guī)章制度。玉作為禮的載體,強(qiáng)調(diào)的不僅僅是語言、姿態(tài)、儀容等外在形式,而必須有內(nèi)在心理情感作為基礎(chǔ)。通過這種外在的形式,表現(xiàn)“禮”之內(nèi)涵?！爸腥A文明的‘禮’是以‘敬讓他人’為其精神,以‘溫良恭儉讓’為其態(tài)度,以對行為舉止的全面禮儀化修飾與約束為其節(jié)目的文明體系?！雹釓摹秲x禮》《周禮》《禮記》《論語》《詩經(jīng)》的記載可將禮玉細(xì)分為祭玉、葬玉、瑞玉。

祭玉。《左傳·成公十三年》曰:國之大事,在祀與戎。祭祀在古代是關(guān)乎江山社稷、國富民強(qiáng)的大事?！吨芏Y·春官·大宗伯》記載:“以玉作六器,以禮天地四方。以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方。”玉器是祭祀中的重要禮器。玉器作為禮敬天地四方的載體,向自然神衹傳達(dá)人們的敬畏之情。

葬玉。所謂葬玉是指葬禮中所用之玉?！笆非皶r代,人們有信仰靈魂不滅的世界觀,賦予玉器以與靈魂不滅有關(guān)的神圣的象征涵義”。⑩中國古代有“唯玉為葬”習(xí)俗,用玉片和金絲線做成的“金縷玉衣”,或者玉握、玉九竅塞、玉含等隨葬。“其象征意義在于:一,含玉可使尸體不朽,靈魂永存；二,玉作為通天的吉祥物,可引導(dǎo)亡魂返歸理想的歸宿地?！钡窃嵊癫皇钦l都可以使用的,葬玉的使用者必定是商王朝的王室貴族。殷墟遺址中,商王的妻子婦好墓中一共出土了755件精美的玉器。大型的玉簋是其中最貴重的一種玉禮器,在神圣的祭祀儀式中,它們會被擺放在顯要的位置。

瑞玉。《說文解字》載“瑞,以玉為信也。”《周禮·春官·大宗伯》曰:“以玉作六瑞,以等邦國:王執(zhí)鎮(zhèn)圭,公執(zhí)桓圭,侯執(zhí)信圭,伯執(zhí)躬圭,子執(zhí)谷璧,男執(zhí)蒲璧。”宋戴侗《六書故》卷七云:“古之為瑞也,以質(zhì)大命,昭大禮,國之鎮(zhèn)器也。以玉為之,重之也。重之故寶之。”所謂瑞玉,“即指用于貴族之間執(zhí)以相見、彰示彼此之信實、誠意的玉禮器?！比鹩竦氖褂镁哂忻黠@的秩序性。在周代的策命禮、朝覲禮及聘問禮中,瑞玉被廣泛使用且擔(dān)當(dāng)著重要角色,具有依不同身份、不同對象、不同場合而使用不同形制、大小的玉器。由此也形成了瑞玉文化,“是指著眼于貴族之間的交往,承載著政治、道德要求的有關(guān)器物、制度、思想觀念的一整套體系。”瑞玉文化與周代的政治背景、思想觀念、禮樂文明有著密切聯(lián)系,瑞玉在玉文化發(fā)展歷程中起到了承前啟后的作用。

總結(jié)來看,瑞玉具有兩個特征,一是以人為核心,運(yùn)用在人際關(guān)系中；二是以玉為信物,彰顯誠意。瑞玉的類型劃分:“命玉是政治性的授予；摯玉是禮儀性的往來；節(jié)玉是行政上的應(yīng)用；佩玉則是道德上的修身?！贝蟮絿罱?、傳達(dá)政令,小到百姓日常往來、人情世故,瑞玉都攜帶者某種信息,發(fā)揮著“人執(zhí)以見”和“以玉為信”的功能。

(三)美玉

早在《論語》中,已有論述玉德與玉美的語句?？鬃訉⑷寮宜v的德行與可觀、可聞、可食、可佩的玉器聯(lián)系在一起。古代的佩玉一方面作為飾佩,更重要的一方面是作為德佩?！抖Y記·玉藻》所言:“古之君子必佩玉,君子無故,玉不去身?！迸宕饔衿鞯哪行詫⒆晕医缍椤熬印?要求自身的言語行為都要謹(jǐn)守禮制。君子將自身的品格和玉的特征相比擬?！抖Y記·聘義》有云“夫昔者君子比德于玉焉”。除此之外,執(zhí)玉之人自然而然注意自己的言辭舉止,《論語》中記載了孔子謹(jǐn)遵周禮,手執(zhí)圭玉的神態(tài)動作“執(zhí)圭,鞠躬如也,如不勝。上如揖,下如授。勃如戰(zhàn)色,足蹜蹜如有循。享禮,有容色。私覿,愉愉如也?！比寮椅幕杂褡鳛樽钪苯拥姆?以玉推行儒家的政治思想、道德觀念。有一個物質(zhì)的載體,所以儒家文化跟玉文化結(jié)合起來,使得玉文化能夠長盛不衰。

漢代玉器是中國玉文化史上一個大的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。人們對玉器本質(zhì)之美的認(rèn)識更加深刻。西漢劉向的《說苑·雜言》記載,“玉有六美,君子貴之:望之溫潤,近之栗理,聲近徐而聞遠(yuǎn),折而不撓,闕而不荏,廉而不劌,有瑕必示之于外,是以貴之。望之溫潤者,君子比德焉,近于栗理者,君子比智焉；聲近徐而聞遠(yuǎn)者,君子比義焉；折而不撓,闕而不荏者,君子比勇焉；廉而不劌者,君子比仁焉；有瑕必見于外者,君子比情焉。”這都是基于玉器的外形、顏色、聲音、觸感、材質(zhì)來講玉之美、玉之德。玉器之美是玉的本質(zhì)特征,它的美被人們賦予了人文價值。玉之美是玉德的基礎(chǔ),玉之德是玉之美的衍生和體現(xiàn)。

二、器以載道:玉器的傳播功能

(一)政治傳播功能

“所謂政治傳播就是由政治系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)和功能導(dǎo)致的政治信息的傳遞與處理過程。包括政治系統(tǒng)內(nèi)部的信息溝通傳遞、交流和政治系統(tǒng)與社會環(huán)境的信息溝通傳遞與交流?！庇衿魇枪糯恼涡畔鬟f與處理過程中的重要載體,在政治儀式和政治教化中發(fā)揮著重要作用。中國古代政治制度的基本形式是“禮政合一”,其特征在于神權(quán)和王權(quán)的融合,帶有鮮明的“政教合一”的色彩。在筆者看來,玉器的政治傳播功能體現(xiàn)在以下幾個方面。

1.通過玉器進(jìn)行政治儀式傳播

玉器是中國古代祭祀儀式中重要的禮器,具有明顯的政治傳播功能。

首先,通過玉器顯示合法化的政治身份和領(lǐng)導(dǎo)地位。我們從出土“紅山文化”玉器和“良渚文化”玉器來看,這些玉器在遠(yuǎn)古祭祀儀式中,是具有神權(quán)的巫師才可以享有的法器。巫師將玉器作為溝通天神的媒介,將人們祈求風(fēng)調(diào)雨順等愿望傳達(dá)給上天,同時也將神權(quán)統(tǒng)治之下的政治理念轉(zhuǎn)化成為上天的旨意傳達(dá)給民眾。原始的玉器被賦予了嚴(yán)肅的政治色彩,巫師賦予不同玉器不同的象征含義,從而將一個部落的力量凝聚了起來。到了秦始皇統(tǒng)一中國,統(tǒng)治者的政治身份和領(lǐng)導(dǎo)地位是通過玉璽來體現(xiàn)的。玉璽就象征著“受命于天”,是傳達(dá)上天旨意的依托載體?；实蹅魑慌c子嗣,必須以玉璽為證?；实巯逻_(dá)的各道政令必須加蓋玉璽方可具有效力。在古代整個國家的政治體系運(yùn)行也是借助玉來奉天承運(yùn)的。

其次,通過玉器實踐祭祀儀式,維護(hù)禮樂制度。玉器可以起到“彰禮”的作用,是禮樂制度的一種顯示方式,從而有效的實現(xiàn)對社會的控制。中國古人以玉為原料制作樂器——玉磬?！抖Y記·郊特牲》中記載:“諸侯之宮縣,而祭以白牡,擊玉磬,朱干設(shè)錫,冕而舞大武,乘大路,諸侯之僭禮也?！庇耥嗤ㄟ^樂曲展現(xiàn)了“金聲玉振”的宏大效果。在媒介儀式中營造莊嚴(yán)、隆重和神圣的氛圍,充分展現(xiàn)了中華禮樂文明的特征。

2.通過玉器施行政治教化——玉教

以玉為教這是中國所獨(dú)有的教化形式,將倫理綱常巧妙地借由玉器進(jìn)行傳播、滲透。中國玉教的內(nèi)涵是:以玉代表天命神祇；以玉比擬君子的品格；以玉象征美好的事物。玉教的傳播和傳承不像西方宗教的“傳教”形式,而是通過使人們無意識、自覺地接受玉石信仰所傳輸?shù)牡赖陆袒畔?經(jīng)過吸收、內(nèi)化改變?nèi)说男睦?之后再付諸于日常的行為之中。玉教起到的改易風(fēng)俗、淳化民風(fēng)、穩(wěn)定社會的效果要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過依靠威權(quán)震懾、嚴(yán)刑峻法。需要特別強(qiáng)調(diào)的是,玉教是一種循序漸進(jìn)、潛移默化式的教化傳播。存在一個由內(nèi)而外的過程,先將倫常道德內(nèi)化于心,然后再自然而然地付諸于日常行為之中。正如《禮記》所言:“禮之教化也微,其正邪于未形,使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也,是以先王隆之也”。當(dāng)然,玉教的功能也不是階段性的,而是貫穿了整個中華歷史和文明的發(fā)展。從古至今形成了“行仁政”“廣教化”的德教政治秩序。

(二)文化傳播功能

1.以玉彰德促進(jìn)儒家文化的傳播

玉器是中華文化共同體的內(nèi)在信仰,儒家提出的“玉德”一方面影響著人們的思想和品格,另一方面指引著人們的生活實踐。《禮記·聘義》記載玉有十一德“溫潤而澤,仁也；縝密以栗,智也；廉而不劌,義也；垂之如墜,禮也；叩之，其聲清越以長,其終詘然,樂也；瑕不掩瑜,瑜不掩瑕,忠也；孚尹旁達(dá),信也；氣如長虹,天也；精神見于山川,地也；圭璋特達(dá),德也；天下莫不者,道也。”孔子將玉的特質(zhì)與仁、智、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道聯(lián)系在一起。玉質(zhì)溫柔滋潤而有恩德,象征仁；堅固致密而有威嚴(yán),象征智；鋒利、有氣節(jié)而不傷人,象征義；雕琢成器的玉佩整齊地佩掛在身上,象征禮；叩擊玉的聲音清揚(yáng)且服于禮,象征樂；玉上的斑點(diǎn)掩蓋不了其美質(zhì),同樣,美玉也不會去遮藏斑點(diǎn),象征忠；光彩四射而不隱蔽,象征信；氣勢如彩虹貫天,象征天；精神猶如高山大河,象征地；執(zhí)圭璋行禮儀,象征德。

在儒家文化思想的影響下,古代君子佩玉之風(fēng)大為盛行。從周代開始,直至明清時期,甚至直到今天,人們在身上佩掛玉器的風(fēng)尚一直興盛不衰。儒家文化的內(nèi)涵附著在玉器上,日常生活中的佩戴、饋贈等都可以看作是一種符號互動的傳播行為,它象征著禮樂文明的實踐。

2.玉器承載歷史記憶

玉器堅硬耐用,經(jīng)受得住時間和空間的考驗,考古出土的玉器文物為后世留下了豐富而真實的歷史信息。并且,玉器是承載歷史記憶的有效載體,使得玉文化悄然融入到了民族的歷史血脈之中。

作為記憶載體的玉器傳遞了“物質(zhì)層面”的信息。考古學(xué)家根據(jù)玉器的性質(zhì)、材料、工藝、出土地點(diǎn)等信息追溯其朝代、來源、使用人物等歷史資料。從出土的玉器來看,能夠直接考證古代的制玉工藝。另外,我們從玉器中也可探尋到古代軍事戰(zhàn)爭、貿(mào)易往來等信息。在商代甲骨文的記載中,專家找到了關(guān)于商王朝征討玉石的文字。一片甲骨上記載著“取玉”的內(nèi)容,而一片甲骨則記載了“征玉”的內(nèi)容。

作為記憶載體的玉器傳承了“意識層面”的信息。揚(yáng)·阿茲曼認(rèn)為“鞏固根基式回憶總是通過一些文字或非文字性的,已被固定下來的客觀外化物的形式發(fā)揮作用，這些形式包括儀式、舞蹈、神話、圖式、服裝、飾物、紋身、路徑、繪畫、景象等,總之,這里面包含著各種各樣的符號系統(tǒng),這些符號系統(tǒng)具有支撐回憶和認(rèn)同的技術(shù)性作用,并由此可被歸到‘記憶’這個總概念之下。”毫無疑問,玉器已經(jīng)成為中華文明的符號系統(tǒng),具有了支撐回憶和認(rèn)同的技術(shù)性作用。玉器經(jīng)歷斗轉(zhuǎn)星移、滄海桑田,在歷史長河中書寫著中國人亙古不變的“玉石情結(jié)”。玉器媒介從“物質(zhì)-意識”兩個層面承載了歷史記憶,保留了中國人長達(dá)數(shù)千年之久玉石崇拜及其神話信仰的積淀。

(三)審美傳播功能

玉器的美是一種內(nèi)外結(jié)合、美善合一之美,是中國之美起源的核心,也是中國之美最具有特色的方面。

1.服飾之玉呈現(xiàn)外在之美

玉不同于黃金和白銀,它沒有耀眼的光芒和明亮的顏色。玉石溫潤、細(xì)膩的色澤特點(diǎn)很符合中國人的內(nèi)斂、含蓄的性格和氣質(zhì)?！抖Y記·玉藻》有云:“古之君子必佩玉,右徵角,左宮羽,趨以《采齊》,行以《肆夏》,周還中規(guī),折還中矩,進(jìn)則揖之,退則揚(yáng)之,然后玉鏘鳴也。故君子在車,則聞鸞和之聲,行則鳴佩玉,是以非辟之心,無自入也?！庇绕涫侵艽d起的“組玉佩”,“強(qiáng)調(diào)其乃多種玉件的組合,佩玉從頸項下垂至腰或膝,占有巨大的身體空間。視覺上讓人呈現(xiàn)為名副其實的玉人。無論從政治象征和美學(xué)感性來講,組玉佩都具有重要的意義?！?/p>

服飾之玉既有視覺上的美,還有聽覺上的美。白玉、碧玉、青玉、墨玉、黃玉、京白玉等各類玉石可以搭配寶石、珍珠、瑪瑙等成為組玉佩。玉組佩在穿戴之時產(chǎn)生音樂美感,詩經(jīng)中亦有詩句形容佩玉的音響效果。例如《鄭風(fēng)·有女同車》“有女同行,顏如舜英,將翱將翔,佩玉將將”。君子身戴玉佩,走路時玉器相互碰撞發(fā)出動聽悅耳、富有韻律的聲音,成為君子行動光明磊落的標(biāo)志。

2.傳遞“真善美”的情感,形成一種內(nèi)在之美

君子佩玉以其象征自己的品德,可以看出由外在美向內(nèi)在美的轉(zhuǎn)變和融合。玉之美具有了一種內(nèi)在性,任何一種精神氣質(zhì)的美都可以用玉字來描寫和形容?！比嗽谑赖臅r候以玉象征著君子品格,人去世之后用“唯玉為葬”的方式表達(dá)“事死如事生”的祈愿。從這個角度來看,在古代玉器的功能從“祈愿”到“象征”都是圍繞著“祝?！薄懊篮谩薄氨碚谩钡戎黝}。在清朝象征吉祥的各種玉器也大量出現(xiàn)了:三只羊的組合象征著三羊開泰,靈芝寓意長壽,最有特色的是一種玉如意,在清代,它是最為流行的一種吉祥物?！坝癫粌H作為文化核心的朝廷君臣之美和廣大的士人之美,而且進(jìn)入到了整個文化的方方面面:哲人以玉比德,詩人以玉喻心,俗人知玉為寶。話講得好,謂之‘玉言’；人長得好,謂之‘玉人’；合作的好,謂‘珠聯(lián)璧合”,璧,即璧玉?；橐鲋?是‘金玉良緣’,美人之韻,是‘玉潔冰清’,朋友知己,說是‘一片冰心在玉壺’?！?/p>

如此看來,玉器是具有代表性的傳承東方審美理念的載體,李澤厚在《美的歷程》認(rèn)為“美作為感性與理性,形式與內(nèi)容,真與善、和規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一,與人性一樣,是人類歷史的偉大成果。”而從玉石到玉器再到禮器,正是中華文化真善美的“結(jié)晶體。”

(四)認(rèn)知傳播功能

首先,玉器和玉德、玉禮形成認(rèn)知系統(tǒng)。它具有了表意和敘事的綜合功能,指向了更深層次的價值內(nèi)涵,我們可以從人類感官的延伸認(rèn)知玉器的“五德”。漢代許慎在《說文解字》中提到:“玉,石之美者,有五德?！薄皾櫇梢詼?仁之方也”“不撓而折,勇之方也”“銳廉而不忮,潔之方也”,這是從肌膚(觸覺),表明玉的觸感溫潤光澤、韌性好硬度高、有斷口但邊緣卻不鋒利,象征玉具有仁愛、堅韌耐久、廉潔自律的美好品格?！蚌w理自外,可以知中,義之方也”,這是從眼(視覺)的角度,表明玉的材質(zhì)晶瑩通透,象征忠義?！捌渎暿鎿P(yáng),博以遠(yuǎn)聞,智之方也”,這是從耳(聽覺),表明敲擊玉所發(fā)出的聲音清脆悠揚(yáng),象征玉具有智達(dá)四方的品質(zhì)。作為祭祀禮儀用玉、佩飾用玉、喪葬用玉,都具有深層的信息認(rèn)知功能。用玉的材質(zhì)、造型、數(shù)量的不同,表明等級地位和功勛品德的優(yōu)劣。

其次,有關(guān)玉器的詩詞文學(xué)作品、神話傳說構(gòu)成了文字的深層認(rèn)知?！吨芏Y·天官》《周禮·地官》《周禮·考工記》中記載周代禮玉制度的具體規(guī)范?！抖Y記·玉藻》《禮記·禮器》中記載了先秦的冕服佩玉(德佩)的制度?！墩撜Z》中也多有提到君子品德與佩玉的關(guān)系?！渡胶＝?jīng)》中記載了有關(guān)玉的神話傳說。在中國歷史上,《紅樓夢》是與玉器密切相關(guān)的文學(xué)著作?！都t樓們》原名《石頭記》,從女媧補(bǔ)天遺漏之石變化成為一塊“通靈寶玉”,故事由此而來。其主角的名字賈寶玉、林黛玉也都是以“玉”命名。這些典籍很好地詮釋了玉器的象征意義和意識形態(tài)功能,說明了玉器作為中國傳統(tǒng)文化精神載體的重要性。

三、玉魂國魄:玉器的傳播價值

玉器它既是一種器物,又是一種傳播符號。它參與并建構(gòu)了中國燦爛輝煌的禮樂文明。一方面是人通過器物去建構(gòu)“禮”的制度和思想,包含內(nèi)在觀念和外在實踐兩個層面；另一方面,在其“物質(zhì)形態(tài)”之中深藏著一定社會意識形態(tài)和歷史敘事的范式,深刻影響著人的品格和中華民族的精神風(fēng)貌。

(一)傳承中華禮樂文明

現(xiàn)代學(xué)者認(rèn)為,“古代中華文明被稱為‘禮樂文明’,禮在古代儒家文化中占有重要的地位?？鬃訌?qiáng)調(diào),禮的實踐是行仁的基本方式。儒家思想是東亞軸心文明的代表,而軸心時代的儒家思想可以說是與‘禮’的文明有極為密切的關(guān)系。西周的禮樂文明是儒家思想的母體,軸心時代的儒家以重視‘禮’為其特色,充滿了禮性的精神?！?/p>

軸心時代的中華文明與早期的精神文明和物質(zhì)文明一脈相連,以儒家文化為核心,顯示崇仁、貴和、尊禮、利群的價值觀念,這些價值經(jīng)過后世哲學(xué)的闡發(fā)更顯示出普遍的意義。中國文明的這種延續(xù)和傳承,與西方文明有著明顯的區(qū)別。張光直學(xué)者將中國這種形態(tài)稱作“連續(xù)性”的形態(tài),而將西方的叫做“破裂性”的形態(tài)。圍繞著“禮”所形成的意識形態(tài),最能體現(xiàn)杜維明學(xué)者所說的“連續(xù)性、整體性、動力性”為特征的中國文明。

首先,作為“基因密碼”的玉器奠基文明的起源。玉器體現(xiàn)了文明“基因密碼”的特征,并揭示了作為玉器的物質(zhì)性、禮治性和關(guān)聯(lián)性。一個部落的力量被凝聚了起來,他們投身于這種復(fù)雜的原始工藝,把自己的生命和信仰,傾注到每一件玉器的制作之中。玉器的紋飾、造型對后世的青銅器也有深刻的影響?！爸腥A文明的遺傳‘基因密碼’孕育和成形于早期中國。這些基因特征或許可以提煉地概括為:凝聚力、同化力、聚合力、多源性、兼容性、連貫性、和諧性、共存性、寬容性、多元化,以及抵御外來文化和非主流文化顛覆的免疫力。這些‘基因密碼’決定了中華文明不斷進(jìn)步,成為世界上延續(xù)時間最長、從未間斷、始終保持和發(fā)展固有傳統(tǒng)與特色的人文共同體。”

在踏進(jìn)文明門檻之際的玉禮器生產(chǎn),“充當(dāng)著將中原與周邊廣大地區(qū)聯(lián)系起來的整合性紐帶作用,這種紐帶既是物質(zhì)的(從玉礦資源探尋、開發(fā)、運(yùn)輸、交換到加工和分配),又是精神的(玉石神話觀的跨地域傳播與統(tǒng)合)。物質(zhì)需要和精神需要長期相互作用,終于鑄就華夏文明發(fā)生前夜(即金屬時代到來以前)的核心價值觀:以玉為圣,以玉為寶,以玉禮器為天人溝通(即神人溝通)的符號。煥發(fā)著神秘光芒的玉器,促進(jìn)了社會分工,創(chuàng)立了部落中政治、軍事、農(nóng)業(yè)的組織模式,凝聚了共同信仰,形成了圍繞玉器而建立的宗法禮儀制度,是中華文明的起源過程中濃墨重彩的一筆。

其次,作為“時空融合”的玉器連接文明的傳承。玉器不僅僅是“傳信息”,同時也是“傳思想”?！皬膫鞑W(xué)史的視角看,玉,就成為前漢字時代中國大傳統(tǒng)文化編碼的最重要的符號載體。由于早在8000年前,玉就已經(jīng)成為東北亞先民社會體現(xiàn)其仰觀俯察的經(jīng)驗和智慧結(jié)晶的人工符號物,并借助與信仰和觀念的文化傳播作用,將此種玉教的分布空間拓展到了整個東亞地區(qū),包括國土最南端的嶺南地區(qū)和西部的河西走廊一帶。”玉器是“禮”的載體,是禮樂文明的傳承者,它被賦予了宗教、政治、文化等諸多內(nèi)涵,以實在的器物進(jìn)行內(nèi)在的傳承?！熬裰挥型ㄟ^在一個可感知的物質(zhì)性(話語、文字、圖像)中獲得實體,通過沉淀于一個載體之上才能作用于另一個人?！?/p>

玉器體現(xiàn)出傳播偏向的融合性,在時間偏向性方面,玉器與金石、鐘鼎有相似之處,它們堅硬耐久。但是,在空間偏向性方面,又優(yōu)于金石、鐘鼎,與竹帛有相似性。玉石和竹帛質(zhì)地較輕,容易運(yùn)送。原始玉料經(jīng)過開采、切塊、打磨、雕刻等步驟,成為精致小巧的器物。這些玉器適合于隨身攜帶,可作為佩飾、發(fā)飾等。有形的玉器傳達(dá)了無形卻又十分豐富具體的信息,例如以玉器彰顯身份,以玉器象征品格,那么“身份”“品格”也是一種信息。作為信息當(dāng)然傾向于“橫向傳播”,即在空間中的傳播與擴(kuò)散。然而作為一種物質(zhì),它多傾向于“縱向傳播”,即玉器在時間中的傳遞與延續(xù)。正因為在傳播的過程中,信息必須借助物質(zhì)為載體,物質(zhì)蘊(yùn)藏著信息,兩者密可分,才造就了玉器的時空融合性。

(二)建構(gòu)核心價值理念

玉器在中華文化發(fā)展史中具有重要的意義,這是有別于西方文化的。費(fèi)孝通先生認(rèn)為“中國古代的玉器至少有三個或四個源頭,即燕山南北地帶的紅山文化、太湖流域的良渚文化、海岱區(qū)的大汶口——龍山文化,近年來有人提出華西地區(qū)有其自己的特色,可以看作為另一個源頭”；另一方面中華文化賦予玉器“溫潤、和諧、高潔、剛毅和堅貞等品德,使玉成為美好人格的象征。這種將玉器作為美德載體的文化現(xiàn)象,在全世界是獨(dú)一無二的?！?/p>

古人用“禮”建立了解釋世界的方式,包括以禮治國、以禮通政；以禮體現(xiàn)古人對天地觀、宇宙觀的哲學(xué)思辨；以禮表達(dá)個人修為和思想情感；以禮建立教育思想和教學(xué)方法。玉是運(yùn)載禮樂文化和禮樂制度的器物、載體,因為它們作為代表或表征古人想要傳達(dá)意義的各種符號來起作用,突出表現(xiàn)為以下幾個方面的核心價值理念:

1.龍鳳呈祥

根據(jù)考古發(fā)現(xiàn),紅山文化出土的玉器以龍和動物題材的玉器群為特征。其中以C型玉龍為代表,它是目前中國出土年代最早、體積最大的龍型玉器。

《禮記·禮運(yùn)》曰:“故天降膏露,地出醴泉,山出器車,河出馬圖,鳳凰麒麟,皆在郊棷。龜龍在宮沼,其余鳥獸之卵胎,皆可俯而窺也。則是無故,先王能修禮以達(dá)義,體信以達(dá)順,故此順之實也。”龍、鳳凰、麒麟、龜為四靈,被賦予了中華民族獨(dú)特的含義。以龍為首,四靈象征著巫君合一的政治權(quán)威和道德權(quán)威,也象征著秩序力量和制度強(qiáng)迫。龍型、鳳型的玉器充當(dāng)著神靈與先祖世界的代言人,也最終成為中華民族的標(biāo)志和圖騰符號,被后人膜拜和傳承。“在中國歷史上龍與鳳有過多種樣式和不同含義,但它們汲取諸多動物的形體和神韻、不斷輸入新鮮血液、進(jìn)行完善整合的歷史過程,展示著中國文明的精髓與發(fā)展:包容萬物、去粗取精、取長補(bǔ)短、求同存異,提倡相互理解、相互寬容和相互應(yīng)用。它們的造型及其演變歷程與中國文明的形成與發(fā)展的模式一致,均來源于眾多的文化、宗教和群體,凝結(jié)了崇拜眾神眾祖的傳統(tǒng)；龍和蛇類(爬行動物)的軀干,鳳似鳥禽的肢體,始終如一,從未隱形。作為中華名族的象征,龍鳳有著輝煌的過去、繁榮的今天,必將迎接燦爛的未來。”

2.神圣合一

我們的祖先將玉器作為“神圣合一”的通靈之物。來源于中國文明的兩大癥候“一是以血緣宗法家族為紐帶的氏族體制(Tribe System),一是理性化了的巫史傳統(tǒng)(Shamanism rationalized)。兩者緊密相連,結(jié)成一體,并長久以各種形態(tài)延續(xù)至今?！?/p>

“神”體現(xiàn)在兩個方面:其一,巫玉是物化了的神；其二,以玉作為中介之物,溝通上天,通達(dá)神靈?！拔子瘛钡墓δ芎陀^念,集中表征了中華文明的遠(yuǎn)古時期人們對于神靈的敬畏。古人認(rèn)為,玉石是萬物的主宰,即天地之精說。它至上的自然力、至上的鬼神聯(lián)系在一起?！笆ァ钡乃枷胗^念,表征在作為巫的身份和品德要求上。在遠(yuǎn)古時期,巫在氏族部落中集神權(quán)與王權(quán)為一身的人,他(她)是氏族部落中,制作、佩戴、使用玉器的人,可以通過玉器與神靈溝通。作為擁有神權(quán),可以溝通神靈之人,就必須要求他(她)品德高尚、受人敬仰。只有這樣,他(她)才有資格使用玉器,并且有能力與神靈“對話”?！坝袷裨捵鳛槿A夏大傳統(tǒng)固有的深層理念,對于構(gòu)成華夏共同體起到的統(tǒng)合作用不容低估。在廣大的地理范圍內(nèi)整合不同生態(tài)化境、不同語言和族群的廣大人群,構(gòu)成多元一體的國家認(rèn)同,這就是華夏文明發(fā)生和延續(xù)的關(guān)鍵要素?！?/p>

3.美善一體

中華文明向來追求“美善一體”。它的具體表現(xiàn),一方面是國家政治層面的意義實踐,另一方面是日常生活層面的實踐。

如2008年北京奧運(yùn)會就是圍繞著“玉”而展開的,獎牌是采用金鑲玉的設(shè)計；頒獎儀式音樂是編鐘、玉磬的聲音融合交響樂的演奏,而徽寶“中國印”是以新疆和田玉為材質(zhì)制作而成,它蘊(yùn)含了多種意義。“取玉之仁,溫潤而澤,代表奧運(yùn)精神的博大包容；取玉之智,銳意進(jìn)取,代表奧運(yùn)精神的創(chuàng)新進(jìn)步；取玉之勇,不屈不撓,代表奧運(yùn)精神的‘更快、更高、更強(qiáng)’；取玉之潔,纖塵弗污,代表奧運(yùn)精神的高尚純潔。這是古老中國文化與現(xiàn)代奧運(yùn)精神的完美結(jié)合?！?/p>

在日常生活層面,“美善一體”的觀念實踐,體現(xiàn)為禮可以糾正和規(guī)范人的行為舉止,從而使人端正品行和德行。正如《禮記·大學(xué)》所說“自天子以至于庶民,壹是皆以修身為本?！薄抖Y記·中庸》亦云“君子不可以不修身?！惫湃苏f“修身”,其實就是指端正行為,這是落實在個人實踐層面的禮。以禮規(guī)范、影響百姓是提高國民行為舉止和言辭表達(dá)的有效方法。

除了上文提到的“龍鳳呈祥”“神圣合一”和“美善一體”的思想觀念,當(dāng)然還包含了天地宇宙觀、祖先崇拜。這些玉器、神話和傳說,傳達(dá)出古人“天圓地方”的宇宙認(rèn)識論以及“天人合一”的和諧理念。這都表明在古時候人們的想象當(dāng)中,一塊美玉,它對天地四方、對列祖列宗、對萬物生靈都有說不盡的聯(lián)系和影響力量?？梢哉f玉器集中體現(xiàn)了所承載的中華文明的核心價值觀念。

(三)彰顯中華民族的“玉石品格”

美國傳播學(xué)者凱瑞曾經(jīng)說過“當(dāng)文化觀念進(jìn)入傳播學(xué)研究時,它是作為維護(hù)某種有機(jī)體或體系的環(huán)境或是施加在研究對象身上的一種力量而出現(xiàn)的。無論這些觀點(diǎn)的真實性如何——它們都具有真實性的一面——文化必須首先被看作是一系列實踐,一種人類行動模式,一種現(xiàn)實由此被創(chuàng)造、維持和轉(zhuǎn)變的過程,但大多隨后具體化為一種獨(dú)立于人類行動的力量。

中國玉器具有鮮明的中華文明的特色,塑造了獨(dú)具中國特色的“玉石品格”,也建構(gòu)和塑造中國與眾不同的價值觀和世界觀,這就是“化干戈為玉帛”的和平理想；“寧為玉碎不為瓦全”的精神氣節(jié)；“溫潤如玉”的人格修養(yǎng)。

1.化干戈為玉帛

在我們使用的漢字和成語之中,很多都能反映出玉文化的內(nèi)涵。帶玉字的成語也多是“和諧、和善、和平”或者“美妙、優(yōu)雅、舒暢”的含義。在這其中“化干戈為玉帛”,是最能體現(xiàn)“玉”與“和”關(guān)系的成語。這句話時刻存在于中國人的靈魂深處,外顯于中國人的行為之中。是中國處理國際外交關(guān)系的基本思想理念,也是個人處理人際關(guān)系的基本準(zhǔn)則。

由玉文化孕育出的“和”是中華傳統(tǒng)文化的精髓,是涵蓋政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會、文體等諸多領(lǐng)域的核心理念,呈現(xiàn)出極強(qiáng)的包容性,為中華文明的傳承與發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。北京奧運(yùn)會的獎牌采用“金鑲玉”的設(shè)計,表達(dá)“金玉良緣”美好寓意的同時,形象地詮釋了奧林匹克競技精神和中華民族“友好、和善”理念的結(jié)合。在日常生活的實踐中,我們祖先的審美、道德、哲學(xué)、倫理等理念逐漸趨同,最終成為古老華夏文明中的文化基因,并融入炎黃子孫的血脈中。

2.寧為玉碎,不為瓦全

玉器所建構(gòu)的中華文明的核心理念不僅有“柔和”的內(nèi)涵,而且有“剛毅”的內(nèi)涵?！皩帪橛袼?不為瓦全”是最能體現(xiàn)自強(qiáng)不息、剛毅進(jìn)取精神的詞語?！坝袼椤焙汀巴呷?所傳達(dá)出的是“為人之誠”和“為人之剛”。生而為人以正義立身而非功名、利益、財富,出于本心是謂“誠”；人以“修身齊家治國平天下”為己任,可以勇?lián)厝?是謂“剛”。

這種“寧為玉碎,不為瓦全”精神顯示出了強(qiáng)大的生命力,成為國人普遍認(rèn)同的為人準(zhǔn)則和精神品格。歷史上的中華民族經(jīng)歷了反對封建專制、反對民族壓迫和抵御外來侵略的種種磨難,無數(shù)有志之士為了民族和國家拋頭顱、灑熱血,在他們身上流淌著中華民族自強(qiáng)不息、不屈不撓的血液,展現(xiàn)著勇于犧牲的大無畏精神。

由玉器時代生發(fā)的中華文明早已成為中國人的集體潛意識,玉文化的內(nèi)核已經(jīng)成為我們的精神、意念、思想的最強(qiáng)實的基礎(chǔ),成為我們?nèi)烁裥纬蔁o法躲避的大背景。玉器亦或是玉文化將精神的培養(yǎng),已經(jīng)深入到實踐、教育與修養(yǎng)中。我們熟知的“玉德”之說,這里面所包括的內(nèi)涵是既有仁愛的情感,又有堅韌、篤定、進(jìn)取、自主的意志,從而形成豐滿、生動的理想人格形象。這種人格上的理想主義精神,它要求士的每一個分子都能超越個體的利害得失,發(fā)展為對整個社會政治秩序的終極關(guān)懷。

3.言念君子,溫潤如玉

《國風(fēng)·秦風(fēng)·小戎》里有曰“言念君子,溫其如玉?！比寮宜枷胫小耙杂癖鹊隆钡睦硐肴烁褡非?成為華夏文明發(fā)生的巨大動力和核心價值。經(jīng)過儒家“溫潤如玉”理念的熏陶,這無論從個人的自我修養(yǎng)方面,還是從整個時代的價值觀建構(gòu)方面來看,都具有重大的參考價值。

君子人格形象身上文質(zhì)彬彬、仁愛謙和重義輕利、反思自省、外圣內(nèi)王的精神,都體現(xiàn)在中國本土的人格心理學(xué)框架內(nèi)。儒家的玉德理論是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生動體現(xiàn)。玉德文化和君子理念是中國傳統(tǒng)文化的主流,它集哲學(xué)、政治、倫理為一體,成為塑造中國人品格、建構(gòu)中國人認(rèn)同的祭奠。這種思想廣泛影響著中華民族的社會生活方式,并且規(guī)定了其理想人格的內(nèi)涵和社會對人格的期許。

四、結(jié)語

回眸中國傳播史上的玉器,它既表征中國人的價值追求、審美理想、倫理觀念、生命智慧,也成為融合了用器、祭器、禮器及書寫媒介等多重特性的載體。作為大自然孕育的一種特殊物質(zhì),玉石(玉器)被古代先民寄托了美好的期待和理想,具備了神圣的品格思想,成為形而上的精神符號,也成為中華文明象征載體。玉器所反映出的是中華文明崇尚和諧的理念,蘊(yùn)含著“天人合一”的宇宙觀、“協(xié)和萬邦”的國際觀、“和而不同”的社會觀、“人心和善”的道德觀等。

可以說,它在歷史進(jìn)程中所承載的宇宙自然信息、人類生命信息和社會人文信息正是東方文明傳播觀的獨(dú)特體現(xiàn)。正如有學(xué)者指出的,“人類的知識或信息傳播,是一種文明價值或人文意義的傳播,是人類知識或信息得以生成、固定、傳承、讀解、接受、變形等傳播機(jī)制以及傳播技術(shù)持久作用的結(jié)果,是特殊政治經(jīng)濟(jì)利益與價值觀的產(chǎn)物。一言以蔽之,人類傳播活動的基礎(chǔ)與核心,是文明傳播或文化傳播。”從這個角度看,玉器當(dāng)之無愧是一種真正的文明或文化傳播。