江 梅 玲

(贛南師范大學(xué) 文學(xué)院，江西 贛州 341000)

《紅樓夢》中賈寶玉的精神世界受到了莊子思想的深刻影響，這一點(diǎn)為不少學(xué)者所注意[注]趙苗的《莊周化蝶夢紅樓——莊子思想與賈寶玉的精神世界》(《紅樓夢學(xué)刊》2010年第3期)一文認(rèn)為，“(《紅樓夢》)‘無材’、‘自適’、‘齊物’、‘人道’的觀點(diǎn)皆源自莊子，它們是建構(gòu)主人公賈寶玉精神世界的重要因素”；王冉冉的《〈紅樓夢〉與〈莊子〉中的超越性人生觀》(《諸子學(xué)刊》2010年第4期)一文稱，《紅樓夢》用“小說智慧”將《莊子》中玄妙的哲理以親切可感的形象表現(xiàn)出來了。。劉再復(fù)就認(rèn)為，“從‘道’的視角上說，寶玉是一個(gè)不為物役也不役物，逍遙自在的‘真人’?！盵1]76這就將寶玉形象與莊子筆下的“真人”等同起來了。寶玉的“逍遙”與莊子所倡導(dǎo)的“逍遙”有何區(qū)別聯(lián)系，還可以進(jìn)一步探索分析。另有學(xué)者指出，“在反對封建禮教方面，賈寶玉似乎是莊子精神的化身”[2]。寶玉受莊子“順物自然觀”的影響，反對過分的人為對自然本性的侵害，而現(xiàn)實(shí)卻恰恰相反。更多的時(shí)候，寶玉不是用莊子思想進(jìn)行反叛，而是借助莊子思想進(jìn)行自我解脫。

一、寶玉的“自適”透露出其人生選擇的困境

賈寶玉和莊子，有很多相通之處。正如劉再復(fù)所指出的那樣，賈寶玉不具備生存技能，至情至性，不耍陰謀手段，是一位超功利的“鹵人”“真人”[1]77。劉再復(fù)認(rèn)為，賈寶玉符合道家的理想人格形象——真人。應(yīng)該說，寶玉表現(xiàn)出了“真人”的某些特質(zhì)，其中最重要的一點(diǎn)，就是他天真爛漫，時(shí)常在精神的世界里遨游，追求一種不受拘束、自由自在的生活方式。

賈寶玉生活在一個(gè)相對封閉的環(huán)境里——大觀園。大觀園使他最大程度上遠(yuǎn)離了世俗社會(huì)的侵?jǐn)_與污染，保存了他真誠善良的本質(zhì)。在大家庭中，賈母等舉足輕重的長輩的溺愛讓他可以相對自由地過自己的生活。盡管走向“仕途經(jīng)濟(jì)”是家族接班人的必然選擇，而賈寶玉卻得以在生活中回避以及拖延這個(gè)選擇。所以，賈寶玉的生活是以順從本心、順從性情為出發(fā)點(diǎn)的，這很符合莊子“自適其適”的行為標(biāo)準(zhǔn)。寶玉是一個(gè)對物質(zhì)沒有任何概念的人，他雖然享有錦衣玉食的生活，但他主觀上其實(shí)不在乎那些身外之物。大家都視為命根子的“寶玉”，他第一次見到黛玉就摔了。對賈府的經(jīng)濟(jì)危機(jī)他也渾然不覺，還始終覺得“也不短了咱們四個(gè)人”，天真地以為即使賈府經(jīng)濟(jì)出現(xiàn)問題，他也還是沒問題的。他會(huì)如此，確實(shí)是因?yàn)樗麤]有什么生存壓力，也不必有物質(zhì)方面的考慮，他從一開始就把所有的精神生活都放在了對“情”的執(zhí)著、對女兒的欣賞上。

而不容忽視的是，莊子所倡導(dǎo)的“自適其適”，實(shí)際上具有“環(huán)境超越性”。莊子所處的時(shí)代，戰(zhàn)亂、紛爭四起，莊子本人的生活是貧窮的、窘迫的。在這樣的外界條件之下，莊子主張要突破外在物質(zhì)的束縛，實(shí)現(xiàn)一種“無待”的大自在。而寶玉的“自適”，是建立于強(qiáng)大的物質(zhì)基礎(chǔ)上的，良好的家庭環(huán)境為他的“自適”提供了溫床。但隨著家庭經(jīng)濟(jì)的蕭條，完全不具備治生技藝和能力的他一旦失去了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，結(jié)局也就可想而知。他的“自適”存在很大的危險(xiǎn)性，隨時(shí)有崩塌的可能?！案毁F閑人”其實(shí)透露出的是寶玉人生無路可走的尷尬困境。寶玉個(gè)人性格和自我設(shè)定與家族的期望產(chǎn)生了激烈的沖突，盡管他逃避“仕途經(jīng)濟(jì)”的既定道路，但隨著年歲的增長，這是他必然要去面對的問題。因此，寶玉在生活之中只會(huì)越來越不適。

雖然是建立在“錦衣玉食”基礎(chǔ)上的“自適”，寶玉又將人性之真、善、美演繹到了極致，尤其是其對“情”的追求和執(zhí)著，由此而生出了種種的癡纏和困擾，也將他與那種完全洞悉人生、大徹大悟的道家“真人”區(qū)別了開來。我們看到的是一個(gè)有困擾但在成長的寶玉，他不夠“逍遙”的地方，卻是實(shí)實(shí)在在能夠打動(dòng)我們心的地方。

二、寶玉在《莊子》中尋求“役于情”的心靈安慰

寶玉實(shí)際上是不役于物而役于情的，寶玉不夠“逍遙”的最突出一點(diǎn)，就是他受情感的困擾。在《紅樓夢》第二十一回中，寶玉與襲人鬧了矛盾，心中不快，讀莊子的《胠篋》篇，有所感悟，于是趁著酒興，續(xù)了一段。在第二十二回中，寶玉與黛玉、湘云鬧了矛盾，聽?wèi)蛭摹俺鄺l條來去無牽掛”，想到了《南華經(jīng)》中的“巧者勞而智者憂”[3]259[注]本論文涉及的《紅樓夢》引文均出自該書，不一一注釋等句。寶玉在遭受內(nèi)外挫折(尤其是內(nèi)在的心靈挫折)時(shí)，總是表現(xiàn)出要求自我超脫、邁向道家自我與佛家自我的性格傾向。他的性格中有一種要求超脫的因素[4]。

引起寶玉要解脫、要超越的固然是情，但這情的煩惱我們可以進(jìn)一步分析。襲人之所以會(huì)對寶玉進(jìn)行規(guī)勸，是因?yàn)閷氂裨邝煊裉幨嵯?，失了“分寸禮節(jié)”。但寶玉對此卻渾然不覺，所以他看到襲人的反應(yīng)時(shí)才會(huì)“深為駭異”，這四個(gè)字極形象地描寫出了寶玉當(dāng)時(shí)思想上所受到的震撼，是驚異的、恐懼的。這一次襲人的規(guī)勸不同于以往的規(guī)勸，不是針對他身上種種的壞毛病。她所不滿的，是寶玉和黛玉、湘云等過于親近了。襲人所針對的，是寶玉最親近和在意的人。寶玉是第一次意識(shí)到了，原來他和林妹妹這般親近，在他身邊的人看來，是不妥的。這個(gè)認(rèn)知讓他“駭異”，一直以來他認(rèn)為的理所當(dāng)然遭到了質(zhì)疑，他產(chǎn)生了恐懼。所以這一次的勸，帶給他的煩惱是非常大的，正所謂情到深處情轉(zhuǎn)薄，他心里竟然生出了便權(quán)當(dāng)她們死了，毫無牽掛，反能怡然自悅的想法來了。

寶玉雖然廣義愛美，對女子充滿憐惜和愛慕，但實(shí)際上他也是有所選取的，在這一次矛盾中，寶玉隱隱察覺到了命運(yùn)的悲劇走向，因而讓他產(chǎn)生了一種極端的情緒。莊子宣揚(yáng)“絕圣棄智”的思想，實(shí)際上是他恨極了偽善的仁義，認(rèn)為還不如回到原始的混沌狀態(tài)，這里面實(shí)際上包含著歷史發(fā)展進(jìn)程中對原始文明留戀的一種激烈矛盾的感情。正所謂物極必反，“‘物’在沒有遭遇‘反’的命運(yùn)之前，均未達(dá)于‘極’的境界”[5]。當(dāng)寶玉恨不得“焚花散麝”之時(shí)，正是愛到深處，想舍去這困擾著他的所有一切。這種主觀上極端的想法，和莊子的思維邏輯是一致的。如此情深至極，其中沒有折中的余地，寶玉與莊子有了精神上的契合，他也從《莊子》中尋求到了心靈的超越。

在第二十二回“聽曲文寶玉悟禪機(jī)”中，寶玉對戲中“赤條條來去無牽掛”產(chǎn)生了感慨，又聯(lián)想到了《南華經(jīng)》中“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨游，泛若不系之舟”，有才能的人勞累，智慧的人憂慮，而沒有才能的人沒有什么所求，飽食之后任意遨游，像不被纜繩拴住的小舟一樣自在。寶玉會(huì)生發(fā)出這種感想，是因?yàn)樗噲D在湘云和黛玉之間調(diào)和，結(jié)果卻落了兩處的貶謗。在這里和上面一樣，寶玉又陷入了情感漩渦之中，而且這次牽涉到的還是他所親近的黛玉和湘云。他為了使得兩人不生嫌隙，費(fèi)盡心力，一心向好，結(jié)果空勞一場。兩個(gè)人不但沒有調(diào)和，還都埋怨他。寶玉又一次感受到了失去帶給他的痛苦，而且他心里也很清楚，“目下不過這兩個(gè)人，尚未應(yīng)酬妥協(xié)，將來猶欲為何？”寶玉不禁為他的未來感到擔(dān)心，姐妹們打鬧事小，以后的婚姻大事又該如何面對？所以當(dāng)寶玉寫下“你證我證，心證意證。是無有證，斯可云證。無可云證，是立足境”時(shí)，他已經(jīng)感覺到了莊禪相通的那一點(diǎn)，有無相生，最終走向“虛無”，這既是對“有”的消解，也是一種對世間的大徹大悟。

從這兩處，我們都可以看到寶玉試圖對痛苦進(jìn)行超越，但是這種超越，持續(xù)的時(shí)間很短。正如寶玉自己感覺到的，眼前只是一些瑣碎的小事，雖然未來的事讓人擔(dān)憂，但畢竟關(guān)系到他人生的大事還沒有發(fā)生。他在片刻的解脫之后，馬上又回到了日常生活中，而且都是一覺醒來就把所有的事都忘記了，和姐姐妹妹們恢復(fù)了往日的交往，之前說過的氣話通通都不作數(shù)了。由此固然可以看出寶玉天真爛漫的性格，但更看出他對人間真情的依賴和留戀。寶玉為情所困，但又在情中找到了溫暖和快樂，當(dāng)這些溫暖和快樂還在包圍著他的時(shí)候，他是無法大徹大悟的。寶玉這兩次在《莊子》中尋求到了精神的契合，和整部《紅樓夢》走向幻滅和虛無的意旨是吻合的。“赤條條來去無牽掛”和最后的“白茫茫一片真干凈”，寶玉完成了一場有情向無情的人生轉(zhuǎn)換。莊子認(rèn)為，大音希聲，大象無形，主張廢棄所有的“人為”和各種形式，但一方面又在通過“辯”的形式向世人傳達(dá)他的哲學(xué)主張，而且莊子想象豐富，文采斐然，將文辭之美表現(xiàn)得淋漓盡致，真是精神尚無和形式尚美并行不悖。莊子也在尋求精神上的大解脫，這種解脫的過程又是如此美麗繽紛。當(dāng)寶玉飽受人生種種情感困擾，一次又一次尋求人生的超越和解脫的時(shí)候，也正體現(xiàn)了他人生的美和價(jià)值。

三、寶玉對莊子“順物自然觀”的接受

莊子主張順物自然，在《應(yīng)帝王》篇里就有：“日鑿一竅，七日而混沌死。”其實(shí)在“天工”和“人巧”的問題上，莊子也并非是反對一切“人巧”。莊子對高超的技藝很是贊賞。其實(shí)人巧之極就可與天工媲美了。人巧之極，溝通了天人，達(dá)到了“道”的境界。在《紅樓夢》第十七回“大觀園試才題對額”中，寶玉就對“自然”和“人巧”這一問題提出了自己的看法。寶玉認(rèn)為，稻香村所在有違古人“天然”之意。寶玉在稻香村進(jìn)入茆堂，里面“富貴氣象一洗皆盡”。眾人都要寶玉說好，他卻偏偏覺得不好。賈政罵他不懂清幽氣象，寶玉則認(rèn)為，“此處置一田莊，分明見得人力穿鑿扭捏而成……爭似先處有自然之理，得自然之氣……正畏非其地而強(qiáng)為地，非其山而強(qiáng)為山，雖百般精而終不相宜”。在此處，寶玉對整個(gè)稻香村的存在都表示了否定，因?yàn)榈鞠愦宓恼麄€(gè)布置都有明顯的人工痕跡，呈現(xiàn)出的只是表面的清幽氣象。

眾所周知，《紅樓夢》中人物形象及命運(yùn)與其所居住的環(huán)境密切相關(guān)。寶玉的話語里隱含著對稻香村后來的居住者李紈悲劇人生的看法。李紈其實(shí)是《紅樓夢》中除寶釵外比較完美的一個(gè)。她清心寡欲，不與人爭，待人寬厚，在整個(gè)賈府中，上上下下對她的評(píng)價(jià)都很好。她沒有參與到家族的齷齪是非之中，和所有人都保持了一份“疏離”。李紈受過良好的教育，學(xué)術(shù)界也普遍認(rèn)為她深受封建道德影響，拘守這種道德違背了天性。但這都不是李紈“不自然”的主要原因。

李紈生性寬厚，甘于平淡，所以她抽到的簽是“竹籬茅舍自甘心”，前面還有一句：“不受塵埃半點(diǎn)侵”，這其實(shí)是對她“如冰水好”的高潔品質(zhì)的贊賞。李紈為丈夫守節(jié)，把所有的心思都傾注在了兒子的身上，這是她人生的選擇，這種選擇本也無可厚非，不必非要說她是封建禮教的犧牲品。書中說她的心如“槁木死灰”一般，這也是后人對李紈批評(píng)甚多的地方。李紈的心如“槁木死灰”的原因是多方面的，與她平淡的個(gè)性有關(guān)，也與她遭受過人生重大打擊有關(guān)系。她的性格里也呈現(xiàn)出了一種超脫性，在整個(gè)賈府里，她的行為有趨于“隱”的傾向。稻香村的布置，可不也是隱士的居所？在整個(gè)齷齪的封建現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，大觀園的存在本身就有“隱”的意味。而李紈，則又是大觀園中的“隱士”。李紈在大觀園中顯得有些格格不入；整個(gè)大觀園在那個(gè)時(shí)代中，也是如此。

李紈的“不自然”其實(shí)并不是她本身的原因。要說心如“槁木死灰”，不夠天真爛漫是她的某種缺點(diǎn)，那么賈府里其他的純真的女孩子，其實(shí)個(gè)個(gè)身上都有著這樣或者那樣的缺點(diǎn)，這些缺點(diǎn)當(dāng)然不是構(gòu)成她們生命悲劇的主要原因。而真正原因，我們大可以從寶玉的話里找到答案：“遠(yuǎn)無鄰村，近不負(fù)郭，背山山無脈，臨水水無源，高無隱士之塔，下無通市之橋，峭然孤出，似非大觀?！毖韵轮馐?，整個(gè)大環(huán)境決定了這并非是田莊應(yīng)該存在的地方，田莊不合時(shí)宜。再參看一下李紈的人生判詞：“如冰水好空相妒，枉與他人作笑談。”人好如李紈，卻只能招來他人的妒忌，最終是被人“作笑談”的悲慘結(jié)局。這判詞里，可以品味出的是人性的丑惡和人情的冷漠。李紈的好“峭然孤出”，李紈的人生困境，無人能懂，即便有人懂也無人能助。

由此可以看出，李紈其實(shí)和寶玉一樣，無法做到真正意義上的“自適其適”。莊子云：“相濡以沫，不如相忘于江湖?！边@句話就說出了個(gè)人處境與大環(huán)境之間的關(guān)系，當(dāng)個(gè)人的世界與大世界完美融合，無限廣闊，“天工”和“人巧”和諧統(tǒng)一了，那生存的困境自然就消失了。當(dāng)物質(zhì)世界極其發(fā)達(dá)，人們不必鉤心斗角、互相爭奪，所有人都真善美的時(shí)候，哪里會(huì)有人“妒”？李紈又怎么會(huì)被人“作笑談”？這種“自然”是高度理想化的，這是真正的莊子精神。因此，與其說李紈拘守道德加害了自己，不如說這處處的不合時(shí)宜造就了她的悲劇。

寶玉對稻香村存在的質(zhì)疑表現(xiàn)出了他對“自然”的向往。在第七十八回，經(jīng)歷了晴雯之死，寶玉寫《芙蓉女兒誄》，多次引用《莊子》中的句子，也表現(xiàn)出了他的順物自然觀。順物自然觀本身就包含了對生死的超脫。《芙蓉女兒誄》：“君偃然而長寢兮，豈天運(yùn)之變于斯耶？”《天道》篇：“其死也物化。”這里其實(shí)就把死理解成了一種自然的現(xiàn)象，天道變幻，生死之間相互轉(zhuǎn)化，就如四時(shí)之交替一般?！凹锐格肚野卜€(wěn)兮，反其真而復(fù)奚化耶？余猶桎梏而懸附兮，靈格余以嗟來耶？”莊子認(rèn)為，人生在世，身受桎梏，死是“反其真”，是回歸本真。在莊子看來，死可能是一種對生的解脫，是一種自然而然的過程。但是寶玉的話又明顯帶有懷疑的語氣。首先這些句子都是問句，寶玉對晴雯的死充滿了沉痛，這種感情郁結(jié)在胸中，盡管他引用了《莊子》中的句子，但是也明顯帶有自我安慰的傾向，他說晴雯已經(jīng)“反其真”了，而自己還被塵世束縛，又在呼喚晴雯的魂魄，字里行間都是對晴雯的依依不舍。莊子一方面看透生死，一方面又寫下《養(yǎng)生主》，可見莊子也重視生命的意義，但他主張不要對人生的喜怒哀樂過于在意。寶玉在經(jīng)歷了沉痛的打擊之后，還是深受情的困擾，用《莊子》中的“順物自然觀”進(jìn)行自我安慰。