宋明好,謝 飛
(1.皖西學(xué)院 文化與傳媒學(xué)院,安徽 六安 237012;2.六安市金安職業(yè)學(xué)校,安徽 六安 237016)
東晉之世,隱逸風(fēng)尚伴隨著玄風(fēng)一并進(jìn)入高潮時期,隱逸內(nèi)涵呈現(xiàn)出多元化,隱逸模式也日趨多樣化,有一種與當(dāng)時以玄學(xué)為依歸的隱逸模式不同的類型,尚未引起足夠的關(guān)注。《晉書》列傳第六十四《龔玄之傳》記:“孝武帝下詔曰:‘夫哲王御世,必搜揚(yáng)幽隱,故空谷流縶維之詠,丘園旅束帛之觀。譙國戴逵,武陵龔玄之并高尚其操,依仁游藝,潔己貞鮮,學(xué)弘儒業(yè),朕虛懷久矣。……’”[1](P2459)依仁游藝,語出《論語·述而》:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝?!盵2](P67)作為一種獨(dú)特的隱逸模式,既有其悠遠(yuǎn)而豐富的思想淵源,也有其鮮明的時代特征,也對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。在此,筆者作一點(diǎn)淺探,以就教于方家。
自西漢末年以來,至東晉之前,北方隱逸士人逐步形成了兩大團(tuán)體,據(jù)陳君先生分析,“其中尤以青土隱逸、關(guān)隴高士為代表。這兩個地域不但隱逸士人數(shù)量眾多,而且有鮮明的群體風(fēng)格?!盵3]所謂“鮮明的群體風(fēng)格”,實(shí)際上是指兩大團(tuán)體有各自的隱逸風(fēng)格,但是兩大團(tuán)體同時也有一個共同的特征——儒學(xué)特征。關(guān)隴高士如法真“好學(xué)而無常家,博通內(nèi)外圖典,為關(guān)西大儒。弟子自遠(yuǎn)方至者陳留范冉等數(shù)百人?!盵4](P1044)又如摯恂治五經(jīng),扶風(fēng)馬融等遠(yuǎn)至求學(xué)。青土之士如氾毓,“氾毓字稚春,濟(jì)北盧人也。奕世儒素,敦睦九族,客居青州,逮毓七世,……于時青土隱逸之士劉兆、徐苗等皆務(wù)教授。惟毓不蓄門人,清凈自守。時有好古慕德者咨詢,亦傾懷開誘,以一隅示之。合《三傳》為之解注,撰《春秋釋疑》《肉刑論》,凡所述造七萬余言。”[1](P2350)《晉書》卷91《劉兆傳》:“劉兆字延世,濟(jì)南東平人,漢廣川惠王之后也。兆博學(xué)洽聞,溫篤善誘,從受業(yè)者數(shù)千人?!盵1](P2349)由此可見,當(dāng)時很多隱士皆從事儒學(xué)研究和教授,《氾毓傳》中描述青土隱逸群體“皆務(wù)教授”,可見其一斑。與氾毓相比,劉兆的教學(xué)規(guī)??芍^相當(dāng)宏大了。
不惟北方隱士多以教授為務(wù),戴逵的業(yè)師陳留范宣也是如此,范宣當(dāng)為寒門士族,所以躬耕教授以自給?!稌x書》卷91《范宣傳》:“宣遂閑居屢空,常以講誦為業(yè)。譙國戴逵等皆聞風(fēng)宗仰,自遠(yuǎn)而至。諷誦之聲,有若齊魯?!盵1](P2360)而且范宣“年十歲,能誦《詩》《書》”“尤善三禮”,可見在玄風(fēng)熾盛之時,被邊緣化的儒學(xué)仍在隱逸群體的師徒教授中不斷傳承,這是中國文化史上頗有意味的圖景,隱士們甘于寂寞且意志堅(jiān)定。戴逵正是在這樣的氛圍中接受了儒學(xué)的熏陶。
從戴逵的生平事跡來看,他深達(dá)儒學(xué)之精粹?!稌x書》本傳記:“(戴逵)性高潔,常以禮度自處,深以放達(dá)為非道?!盵1](P2457)所謂“以禮度自處”,尊禮守法,正是個體依仁求道的終極目標(biāo)。其子戴顒亦有其父之風(fēng),“顒年十六,造父憂,幾于毀滅。因此長抱羸患。以父不仕,復(fù)修其業(yè)。”“父沒,所傳之聲,不忍復(fù)奏?!盵5](P2276)以此可見戴氏家風(fēng),父慈子孝,頗合禮度。且子承父業(yè),什么業(yè)呢?“父善琴書,顒并傳之,凡諸音律,皆能揮手?!边@個業(yè),就是音樂,也就是“游于藝”。
戴逵雖然皈依儒學(xué),但是他沒有以儒學(xué)教授,而是投身藝術(shù),也即“游于藝”。這個“藝”不是我們今天理解的藝術(shù),而是指“六藝”,也即禮、樂、書、數(shù)、射、御。所以戴逵所擅之藝——“樂”正在其中也。除了“樂”之外,戴逵的擅長是繪畫和雕塑?!稌x書》本傳記戴逵“善屬文,能鼓琴,工書畫,其余巧藝靡不畢綜?!蔽恼拢魳?,書畫,樣樣精通,除此之外,還身懷多種才藝。其才藝之多,實(shí)屬罕見?!妒勒f新語·識鑒》十七條:“戴安道年十余歲,在瓦官寺畫。王長史見之,曰:‘此童非徒能畫,亦終當(dāng)致名。恨吾老,不見其盛時耳!’”[6](P353)
就藝術(shù)成就和美術(shù)史的敘述來看,戴逵的成就主要表現(xiàn)在繪畫和雕塑上,而且后來他的畫名卻為他的雕塑聲譽(yù)掩蓋了。實(shí)際上他的繪畫成就是不可低估的,南齊謝赫《古畫品錄》評論戴逵的繪畫:“情韻綿密,風(fēng)趣巧拔,善圖圣賢,百工所范。荀衛(wèi)之后,實(shí)為領(lǐng)袖。”謝赫高度評價了戴逵在人物畫創(chuàng)作上面所取得的成就。王伯敏先生認(rèn)為,戴逵在山水畫開創(chuàng)時期,“還是一個先驅(qū)者”[7](P75)至于在佛像雕塑方面,更是成就輝煌。金維諾先生評價戴逵是“佛像雕塑藝術(shù)中國化過程中,做出了貢獻(xiàn)的代表人物”,其雕塑作品是“杰出的中國式佛像的代表”。金維諾先生還特別評價了《世說新語·巧藝》中的一段記錄“戴安道中年畫行像甚精妙。庾道季看之,語戴云:‘神明太俗,由卿世情未盡。’戴云:‘唯務(wù)光當(dāng)免卿此語耳?!苯鹁S諾說:“這簡短的記事也是很值得玩味的。戴逵不認(rèn)為佛像的神情‘太俗’(太像現(xiàn)實(shí)人物)不對,正說明他是有意識地在宗教形象中賦予人的性格,是在通過宗教藝術(shù)曲折地反映他對現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識?!盵8](P87)這段分析尤為深刻,指出了戴逵在藝術(shù)上有著自覺的創(chuàng)新意識和非凡的創(chuàng)造力。
確實(shí),戴逵在佛像雕塑上付出了巨大的心血?!斗ㄔ分榱帧肪?4記戴逵:“乃作無量挾侍菩薩,研思致妙,精銳定制。潛于帷中,密聽眾論,所聞褒貶,輒加詳改。……委心積慮,三年方成。振代迄今,所未曾有?!佑衷煨邢裎遘|,積慮十年,像舊在瓦官寺?!睆倪@些記載,再結(jié)合上述美術(shù)史家們的評論,我們可以看到,戴逵潛心畫藝,深研精思;廣泛聽取觀者的意見,反復(fù)修改,反映了他對于藝術(shù)的忠誠。而且每造一像,動輒數(shù)年,可以說他把自己的生命都獻(xiàn)給了雕塑藝術(shù),繪畫和雕塑是他的生命方式。
“依仁游藝”隱逸模式思想淵源顯然是來自儒學(xué)傳承,但東晉時代的文化環(huán)境與春秋乃至兩漢時代已經(jīng)有很大的不同,所以,“依仁游藝”不是對儒家思想的單純接受,而是在現(xiàn)實(shí)的思想斗爭中確立起來,而且有所發(fā)展。
戴逵身處玄風(fēng)熾盛之世,而深以元康(晉惠帝年號,公元291—公元299)以來放達(dá)的形式化為非道,乃撰《放達(dá)為非道論》,其論曰:“若元康之人,可謂好遁跡而不求其本,故有捐本徇末之弊,舍實(shí)逐聲之行,是猶美西施而學(xué)其顰眉,慕有道而折其巾角。所以為慕者,非其所以為美,徒貴貌似而已矣?!盵1](P2457)戴逵尖銳地批判元康所謂的玄學(xué)名士的虛誕,認(rèn)為他們的放蕩恣情是“捐本徇末”,“舍實(shí)逐聲”,相對于正始之放來說只是貌似而已。所以,戴逵進(jìn)一步指出:“然竹林之為放,有疾而顰者也,元康之為放,無德而折巾者也”。戴逵認(rèn)為,正始年間的放達(dá)是有深刻的社會政治原因的,而元康玄學(xué)名士(謝鯤,胡毋輔之,阮放,畢卓,羊曼,桓彝,阮孚,光逸,世稱“八達(dá)”)的放縱是舍實(shí)求名,舍本逐末。對此,戴逵還有進(jìn)一步的論析。
《世說新語》“任誕”篇:“阮渾長成,風(fēng)氣韻度似父,亦欲作達(dá)。步兵曰:‘仲容已預(yù)之,卿不得復(fù)爾?!眲⑿?biāo)注引戴逵《竹林七賢論》曰:“籍之抑渾,蓋以渾未識己之所以為達(dá)也。后咸兄子簡,亦以曠達(dá)自居。父喪,行遇大雪。寒凍,遂詣浚儀令,令為它賓設(shè)黍臛,簡食之,以致清議,廢頓幾三十年。是時竹林諸賢之風(fēng)雖高,而禮教尚峻,迨元康中,遂至放蕩越禮。樂廣譏之曰:‘名教中自有樂地,何至于此!’樂令之言有旨哉!謂彼非玄心,徒利其縱恣而已?!睒窂V也是玄學(xué)家,善清言。元康玄學(xué)名士的“放蕩越禮”連他這個玄學(xué)名家也看不下去了,忍不住譏諷說:“名教中自有樂地,何至于此!”樂廣的這句話并見于《晉書·樂廣傳》和《世說新語·德行篇》,《晉書·樂廣傳》:“名教內(nèi)自有樂地,何必乃爾!”《世說新語·德行篇》:“名教中自有樂地,何為乃爾也!”比較一下,乃知戴逵引用時略作改動,“何至于此!”語氣更強(qiáng)烈,批評更尖銳。戴逵對樂廣的評價深為嘆服,感慨地說:“樂令之言有旨哉!”有什么“旨”呢?戴逵的這句感嘆至少有兩層含義。第一,肯定名教,而且認(rèn)為只有以名教為“樂地”才是真正的依仁復(fù)禮。在此之前,郭象提出了“名教即自然”的命題,調(diào)和了禮教與玄學(xué)的矛盾。戴逵借樂廣的話所闡述的命題則回到了儒學(xué)最初的命題,當(dāng)初孔夫子為了使人們自覺地遵守周禮,創(chuàng)造性地提出“仁”的思想,并希望“仁”成為人們發(fā)自真情的自覺要求,而且以之為樂?!白釉唬骸卟蝗绾弥?,好之者不如樂之者?!狈蜃与m然泛指人們對待事物的態(tài)度,但是依仁復(fù)禮又何嘗不是如此呢。“‘樂’——外在的規(guī)范最終轉(zhuǎn)化為內(nèi)在的心靈的愉悅和滿足,外在和內(nèi)在、社會和自然在這里獲得了人的統(tǒng)一,這也就是‘仁’的最高境界?!盵9](P3)也就是說,依仁,以仁為樂,這是戴逵稱贊樂廣之言的真正原因。第二,樂廣之言肯定禮教,批評元康玄風(fēng),戴逵對他這句話的理解應(yīng)該更加深微,因?yàn)樵敌L(fēng)承自正始之風(fēng),那么,正始年間阮籍、嵇康放達(dá)任誕應(yīng)該怎樣認(rèn)識呢,戴逵認(rèn)為“然竹林之為放,有疾而顰者也。”竹林七賢的放蕩越禮是有深刻的社會政治原因的,他們在內(nèi)心是熱愛禮教的,他們放蕩越禮是反抗假名教,反抗利用名教謀求私利的黑暗政治,所謂放誕以書憤,弄狂以流悲是也。所以,當(dāng)阮籍的兒子阮渾也準(zhǔn)備學(xué)他父親的樣子“作達(dá)”時,阮籍立即阻止了他。因?yàn)樵谌罴磥?,阮渾根本沒有弄清自己父親為什么要放蕩越禮的。所以,戴逵的認(rèn)識十分清晰,他說:“籍之抑渾,蓋以渾未識己之所以為達(dá)也?!钡谌?,自元康以來,所謂名士的放縱恣肆是在“利其縱恣”,亦即矯情以干譽(yù),邀名以徼利。以放達(dá)任誕贏得世名,再謀取高官厚祿。一面盡去禮法,行若脫俗;一面又放浪形骸,驕奢淫逸。行為極其卑劣。所以戴逵批評他們利縱恣,可謂一語中的,一針見血。然后我們來看一則《世說新語》里尤為著名的故事——“雪夜訪戴”:
“王子猷居山陰,夜大雪,眠覺。開室,命酌酒。四望皎然。因起彷徨,詠?zhàn)笏肌墩须[詩》,忽憶戴安道。時戴在剡,即便夜乘小船就之,經(jīng)宿方至。造門不前而反。人問其故,王曰:!“吾本乘興而行,興盡而反,何必見戴”[1](P656)
這是一場表現(xiàn)暢玄主題的出色表演。主角王徽之(字子猷),玄學(xué)名士,全篇都是他的戲。而戴逵(字安道)只是被置作背景,王徽之拜訪戴逵至門前而返,有人問其緣故,他說:“乘興而行,興盡而反?!辈痪卸Y數(shù),何其放達(dá)!可惜,把戴逵背景化是其敘述的重大失誤,因?yàn)樯陨杂行v史常識的人都明白,這個以放達(dá)自炫的王徽之他有信心去敲那個以放達(dá)為非道的戴逵的門嗎?因此,小說中的戴逵沒有言語,并不代表他就沒有聲音?!按藭r無聲勝有聲”,如此,王徽之的任誕作達(dá)的表演效果就大大地打了折扣了。
晉孝武帝司馬曜詔書所說戴逵、龔玄之“依仁游藝”的“藝”,在很大程度上是指“六藝”。從戴逵的擅長來看,更多的是指琴藝?!稌x書》戴逵本傳:“太宰武陵王晞聞其善鼓琴,使人召之,逵對使者破琴曰:‘戴安道不為王門伶人!’”《世說新語·雅量》:“戴公從東出,謝太傅往看之。謝本輕戴。見,但與論琴書,戴既無吝色,而談琴書愈妙。謝悠然知其量?!睆倪@些記載中,我們看到戴逵的琴藝十分精湛,他在音樂上的確有很深的造詣。
但是,他的藝術(shù)成就更多的是表現(xiàn)在繪畫上,與他同時或稍后的藝術(shù)家、藝術(shù)評論家都充分肯定他的繪畫藝術(shù)成就,前引謝赫《古畫品錄》里的評論和《法苑珠林》的述評,都表達(dá)了這樣的認(rèn)識?!妒勒f新語·巧藝》:“戴安道就范宣學(xué),視范所為,范讀書亦讀書,范抄書亦抄書。唯獨(dú)好畫,范以為無用,不宜勞思于此。戴乃畫《南都賦圖》,范看畢咨嗟,甚以為有益,始重畫?!崩蠋煼缎J(rèn)為戴逵的繪畫(山水畫)“無用”,不應(yīng)該在這方面勞神費(fèi)力,但是戴逵畫的《南都賦圖》,表現(xiàn)出高超的技藝,具有巨大的藝術(shù)感染力,最終改變了老師的態(tài)度。范宣因此也看重繪畫了,實(shí)際上也認(rèn)同了繪畫這一“六藝”之外的技藝。
山水畫,魏晉時期是初創(chuàng)期,人物畫和雕塑也處于重要的發(fā)展時期,《世說新語》“巧藝”篇記錄了當(dāng)時諸多技藝,其中尤以繪畫為最。戴逵跟隨時代步伐,投身繪畫和雕塑藝術(shù)之中,在“六藝”的基本范圍中,作了一定的拓展,而且取得了很大的成就,達(dá)到了“游”的境界。雖然今天我們不能直接看到他的作品了,但是其在中國美術(shù)史上的地位是不可低估的。
“依仁游藝”隱逸模式的出現(xiàn),特別是以戴逵為代表的士人的實(shí)踐和拓展,使得這種隱逸模式在隱逸文化史上獲得了豐富的意義,產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
“依仁游藝”隱逸模式,從思想內(nèi)涵來看,屬于儒隱,而且從語源來看,也證明了這一事實(shí),“依于仁,游于藝?!?《論語·述而》)。儒家積極入世,同時也不廢隱逸,“道不行,乘桴浮于?!?《論語·公冶長》),但是,對于儒家來說,隱逸只是一個手段,或者說只是權(quán)宜之計(jì),最終目標(biāo)還是入世行道。所以,從隱逸模式的源起來看,“依仁游藝”早已有之,戴逵等人的隱逸思想是以儒學(xué)為旨?xì)w的。但是,問題沒有這么簡單,文化環(huán)境的新變和時代特征決定了戴逵們的隱逸一定有新的發(fā)展。從隱逸的目標(biāo)來看,“依仁游藝”隱逸模式又屬于道隱,道家避世,以出世為隱逸的最終目標(biāo)。所以,從戴逵諸人的出處來看,又具有道隱色彩。從隱逸方式來看,是隱于藝,所以是“藝隱”。從戴逵的藝術(shù)成就和影響來看,他在繪畫和雕塑的藝術(shù)世界中自由馳騁,獲得了主體精神的自由,“游”,無侍無待,既有在藝術(shù)中實(shí)現(xiàn)主體精神的對象化,也有在藝術(shù)活動中進(jìn)入精神的自由自然的境界。同時,戴逵的隱逸不是如道家那種徹底的離世避世,而是不離塵俗生活。《世說新語·雅量》注引《晉安帝紀(jì)》記戴逵:“性甚快暢,泰于娛生。好鼓琴,善屬文,尤樂游燕。多與高門風(fēng)流者游,談?wù)咴S其通隱?!彪[不絕俗,潛心游藝,這是戴逵們隱逸的顯著特征。
首先,隱逸使藝術(shù)創(chuàng)作主體獲得了超脫凡俗的自由感,擺脫外在功利的束縛和壓迫,擺脫群體意識對個體的遮蔽和擠壓,這是從事藝術(shù)創(chuàng)造活動的先決條件。戴逵面對朝廷的屢次征召,無一應(yīng)命,這就擺脫了現(xiàn)實(shí)政治對個體身心的困擾,獲得從事藝術(shù)活動的時間和空間。同時,戴逵的藝術(shù)創(chuàng)作與自己的哲學(xué)思考緊密結(jié)合,譬如,他著有《竹林七賢論》,同時又以竹林人物為題材,進(jìn)行人物畫的創(chuàng)作,他的人物畫一定體現(xiàn)著他對竹林人物精神特質(zhì)的深刻理解。其次,在藝術(shù)創(chuàng)作中進(jìn)一步彰顯隱逸文化精神。藝術(shù)作品是人的精神的表現(xiàn),戴逵們的藝術(shù)活動就是他們隱逸文化精神的體現(xiàn)。所謂隱逸文化精神,就是主體精神自由,人格獨(dú)立,回歸自然;對于戴逵來說,還有一條,即依仁義,遵禮法。戴逵的作品(音樂的或美術(shù)的)應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)著這種精神,只可惜我們今天不能對照他的作品來仔細(xì)感受了,只能通過生活細(xì)節(jié)來感受這種人格魅力。“太宰武陵王晞聞其善鼓琴,使人召之,逵對使者破琴曰:‘戴安道不為王門伶人!’晞怒,乃更引其兄述。述聞命欣然,擁琴而往?!薄稌x書》戴逵本傳的這則記述,我們可以見出戴逵的人格特質(zhì),與他的兄長戴逯形成鮮明的對比。
“依仁游藝”隱逸模式,經(jīng)戴逵等人的實(shí)踐,實(shí)現(xiàn)了人生的藝術(shù)化、審美化,對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,其子戴勃、戴顒秉承父業(yè),在思想(出入儒道釋三家)和藝術(shù)上都有所發(fā)展。劉宋時期的宗炳,也是隱逸不仕,在繪畫藝術(shù)和繪畫理論兩個方面都有建樹。