“筑”是先秦時(shí)出現(xiàn)的一種擊弦樂(lè)器,《戰(zhàn)國(guó)策?燕策》記載“高漸離擊筑,荊軻和而歌”,唱出傳世名句“風(fēng)蕭蕭兮易水寒,壯士一去兮不復(fù)還”,這是較早的關(guān)于“筑”的文獻(xiàn)記錄?!稇?zhàn)國(guó)策?齊策》更反映了齊地?fù)糁牧餍校耘R淄之地“甚富而實(shí),其民無(wú)不吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴、斗雞、走犬、六博、蹋踘者”。說(shuō)明至少在戰(zhàn)國(guó)晚期,筑這種樂(lè)器在齊燕等地已較流行,并受到普通百姓的喜愛(ài)。
考古發(fā)掘未有發(fā)現(xiàn)先秦時(shí)期的明確為“筑”的樂(lè)器,固始白獅子13號(hào)戰(zhàn)國(guó)墓據(jù)說(shuō)有筑出土[1],可惜未能存留,據(jù)描述是長(zhǎng)條形器,并沒(méi)有弦孔發(fā)現(xiàn),是否是筑不能確認(rèn)。時(shí)代更早的紹興獅子山306號(hào)墓的伎樂(lè)銅屋伎樂(lè)俑中,一樂(lè)伎在身前膝上擺一琴,右手執(zhí)一小棍,左手撫琴弦,似為“擊奏”,故有學(xué)者認(rèn)為此樂(lè)器是筑[2],但其形制與后來(lái)考古發(fā)現(xiàn)的實(shí)物筑有差別,演奏方式也與漢代筑的手持演奏不同,所以它是不是叫“筑”不能完全確定,至少應(yīng)加地域性限定,稱(chēng)“越筑”。河南信陽(yáng)長(zhǎng)臺(tái)關(guān)1號(hào)墓出土一幅錦瑟彩繪的“燕樂(lè)圖”,有人認(rèn)為其中的琴類(lèi)樂(lè)器是筑[3],但是由于年久腐蝕,所繪樂(lè)器形象已漫漶不清,且未見(jiàn)到演奏者手中持有擊筑工具。
如果以漢代實(shí)用筑為標(biāo)本,這些筑都與之相差很大,反而是曾侯乙墓五弦器形體更像筑,亦有人認(rèn)為其為筑[4],對(duì)照漢代文獻(xiàn)和漢代實(shí)物,除柄部“細(xì)頸”特征不夠明顯外,其他都符合。但此器經(jīng)黃翔鵬先生詳細(xì)考證,為調(diào)律器均鐘[5]。且黃氏之后已有崔憲、孔義龍等多位學(xué)者通過(guò)樂(lè)律學(xué)的考證明確了五弦調(diào)律器與曾侯乙編鐘樂(lè)律體系的良好對(duì)應(yīng)關(guān)系。綜上,先秦雖可能存在筑,但目前尚未有明確實(shí)例,如將幾例“疑似”者作為筑,則其形制尚不統(tǒng)一,且未出現(xiàn)細(xì)頸、一手持頸一手擊奏等典型特征。
筑在漢初更加流行,現(xiàn)見(jiàn)明確的筑的實(shí)用器便是漢代的器物,即長(zhǎng)沙王室墓五弦筑(圖1),一次性出土了3件實(shí)用器和一件明器筑,此墓的年代為西漢初年[6]。其形制與文獻(xiàn)提及的“細(xì)頸[7]”“五弦[8]”等形制特點(diǎn)都相一致。筑的音箱部分呈長(zhǎng)方體,內(nèi)鑿空,底部鑲嵌一塊薄板。“細(xì)頸”即柄部,作半圓棱柱體;筑面平直,首、尾各有1條岳山,岳山上有勒弦痕,岳山一側(cè)各有5個(gè)弦孔;首端立有一蘑菇狀弦枘。
圖1 湖南長(zhǎng)沙王室墓五弦筑
同在長(zhǎng)沙的馬王堆3號(hào)漢墓筑通長(zhǎng)31.3厘米,為明器,形制基本與長(zhǎng)沙王室墓筑一樣[9]。并且該墓登記入葬物品的遣冊(cè)中,有“筑一,擊者一人”的記錄[10]。遣冊(cè)中說(shuō)此筑配有“擊者一人”,可能下葬時(shí)有樂(lè)俑,與明器筑相配用,惜不存。馬王堆1號(hào)墓彩繪漆棺上則發(fā)現(xiàn)了筑的彩繪圖像[11](圖2)。該圖雖帶有濃厚的楚地浪漫主義色彩,但神怪擊筑的姿勢(shì)卻非常的寫(xiě)實(shí),左手持典型的細(xì)頸筑,右手舉竹尺,明確了“擊”的演奏方式。
圖2 馬王堆1號(hào)墓神人擊筑圖
廣西貴縣羅泊灣越墓出土的筑也有遣冊(cè)文字“越筑”相佐證,同出樂(lè)器還有鐘、鼓、琴、笛等[12]。這件筑已殘損,出土?xí)r僅存木質(zhì)實(shí)心筑體一段,為明器。在器前以國(guó)別“越”名之,道出了其與普通筑可能略有不同處,從筑的形制上看也與長(zhǎng)沙王室墓有不同之處,如琴頭彎曲起棱、背面有脊等。最重要的是沒(méi)看到細(xì)頸的柄,應(yīng)是地域性因素導(dǎo)致,可能正是沿襲了先秦越地筑的一些特征。
江蘇邗江胡場(chǎng)1號(hào)墓曾出土1件五弦器,描述為“五弦樂(lè)器一件,扁頭,橢圓頸,長(zhǎng)方體身,內(nèi)空。通長(zhǎng)23.5厘米。兩端各有弦眼五個(gè),其中一段外有一柱眼”[13]。顯然也是一件明器筑,那個(gè)“柱眼”則是為系弦枘所留。
西漢再往后,筑的出現(xiàn)就很少了,流行度遠(yuǎn)不及戰(zhàn)國(guó)、西漢,但它似乎也還在某些場(chǎng)合會(huì)被用到,東漢時(shí)期有畫(huà)像磚出現(xiàn)筑的圖像,如南陽(yáng)唐河擊筑吹笙畫(huà)像磚用于樂(lè)舞雜技伴奏樂(lè)隊(duì)及幾例荊軻易水別燕丹畫(huà)像磚中的高漸離擊筑像[14],筑形非常寫(xiě)實(shí),與實(shí)用器無(wú)二。
由于先秦實(shí)用筑未見(jiàn)到,其形制與漢代的差異不能細(xì)說(shuō),大致可以看到先秦筑未形成“細(xì)頸”這一重要特點(diǎn)。對(duì)于一手按弦一手擊奏的樂(lè)器,漢代筑用手持會(huì)靈活許多,是一種改進(jìn)。而漢代幾例出土筑時(shí)代比較集中,不易見(jiàn)到前后形制轉(zhuǎn)變的要素。其基本形制是細(xì)頸,接長(zhǎng)方體音箱,上架五弦,弦尾從尾岳外側(cè)下穿、后繞系于枘上。弦上有碼,出土筑都沒(méi)有顯示弦碼的個(gè)數(shù)和放置方式,一般認(rèn)為一弦對(duì)一碼,但唯一清楚描繪架弦方式的新野樊集荊軻易水別燕丹畫(huà)像磚卻顯示并非如此[15](圖3),圖中畫(huà)有明確可辨的弦3條,唯其中一條架于碼上,其他兩條無(wú)碼,其在演奏學(xué)上的意義需要進(jìn)一步探索。
圖3 新野樊集高漸離擊筑圖畫(huà)像磚
筑的演奏方式為左手握琴頸,右手持竹尺擊奏。左手握法,手心朝上托住琴頸,指頭可能會(huì)承擔(dān)按弦功能。馬王堆漢墓漆棺擊筑圖顯示握琴方式為拇指在里側(cè),余四指朝外;而荊軻易水別燕丹畫(huà)像磚顯示似為拇指在外側(cè)、四指在內(nèi)側(cè)。江蘇連云港侍其 墓中一件西漢時(shí)期的食奩漆繪圖像中也有一“筑”的圖像[16](圖4),是明顯的拇指在外側(cè),與前述圖像不同的是,四指內(nèi)彎握住了琴頸(前例都是四指伸開(kāi)朝上),如圖像皆屬寫(xiě)實(shí)的話(huà),說(shuō)明四指可以承擔(dān)按弦功能。右手持竹尺擊琴的方式,除南陽(yáng)唐河畫(huà)像磚右手較前伸外,余幾例都在較靠后的位置,但竹尺所舉高度各有不同,這應(yīng)與演奏力度相關(guān),高者如馬王堆漆棺圖,竹尺向上垂直于地面。
圖4 侍其系墓擊筑圖食奩線圖
筑的發(fā)展更重要的表現(xiàn)在使用面的變化上,從先秦到西漢,筑流行于楚越之地,形制不穩(wěn)定,后逐漸得到更多青睞,這既與漢后絲竹樂(lè)進(jìn)一步發(fā)展緊密相關(guān),更與“筑”對(duì)于漢代人的特殊含義有關(guān)。
從《戰(zhàn)國(guó)策》《漢書(shū)》等文獻(xiàn)看,筑的生存環(huán)境與箏相似,起先都是中下層百姓鐘愛(ài)的樂(lè)器,包括高漸離擊筑與劉邦擊筑時(shí),在當(dāng)時(shí)的場(chǎng)景都可推測(cè)到是存在于民間的樂(lè)器。而劉邦這一奏,給筑的地位帶來(lái)了明顯的改觀。
漢高祖十二年十月,也即高祖劉邦去世的前幾個(gè)月,高祖還鄉(xiāng),邊“擊筑”,邊唱著“大風(fēng)起兮云飛揚(yáng),威加海內(nèi)兮歸故鄉(xiāng),安得猛士兮守四方”[17],成為漢人最熟悉的一首詩(shī)歌。此事件也成為漢人緬懷高祖的一種精神記憶。作為伴奏樂(lè)器,筑,便因此事件一躍成為漢人極為看重的樂(lè)器之一,文人操弄、宴樂(lè)演奏,甚至隨禮入葬、隨畫(huà)入墓。如在離劉邦家鄉(xiāng)不太遠(yuǎn)的江蘇連云港侍其 墓中出土了一件西漢時(shí)期的食奩,其漆繪圖像中一人跽坐,左手執(zhí)樂(lè)器,右手持一竹尺作演奏狀,這個(gè)樂(lè)器顯然是“筑”[18]。關(guān)于高祖擊筑的事,后來(lái)又有所擴(kuò)充,筆記小說(shuō)《西京雜記》就記寫(xiě)了高祖在宮內(nèi)常使戚夫人擊筑為其解憂(yōu)之事[19]。
高祖擊筑后,筑迅速?gòu)拿耖g走向?qū)m廷,考古上多處王室、貴族墓隨葬了筑,漢畫(huà)像石、畫(huà)像磚、漆畫(huà)、器皿、印章上都出現(xiàn)過(guò)筑的圖像。并且據(jù)文獻(xiàn)史料也可看出這一點(diǎn),最有代表性者屬《后漢書(shū)?禮儀下》記載的東園所列冥器中,包含一套樂(lè)器,有“鐘十六、無(wú)虡,镈四、無(wú)虡,磬十六、無(wú)虡,塤一,簫四,笙一,篪一,柷一,敔一,瑟六,琴一,竽一,筑一,坎侯一?!盵20]其中多為我們熟知的禮樂(lè)所用樂(lè)器,而筑能位列其中,進(jìn)入王室隨葬用器行列,地位不言自明。漢史資料中還有常山憲王太子劉勃(景帝孫)、真定王劉楊(景帝七世孫)等貴族擊族為樂(lè)的事跡,說(shuō)明這一樂(lè)器在上層貴族中得到流行。
但最終筑的命運(yùn)在漢代過(guò)后又迅速走向衰落,還是因這種樂(lè)器弦數(shù)少、表現(xiàn)力有限有關(guān)。
三國(guó)至宋代,文獻(xiàn)中還時(shí)而出現(xiàn)筑,但在考古文物方面,不僅不再有實(shí)物出土,連畫(huà)像中也未再見(jiàn)到,而如陳旸《樂(lè)書(shū)》所畫(huà)之筑(圖5),已與古筑相去甚遠(yuǎn)??梢酝茰y(cè),漢代過(guò)后,筑的象征性消失,而箏、琵琶、箜篌等更具音樂(lè)表現(xiàn)力的弦樂(lè)器取代了筑的作用,從而導(dǎo)致了筑的衰落,以至宋代的復(fù)古潮流退去之后,筑便退出了歷史舞臺(tái),導(dǎo)致后人難知其形。
圖5 陳旸《樂(lè)書(shū)》擊筑圖
在此期間筑也不時(shí)出現(xiàn)于文獻(xiàn)之中,有不少為追述高漸離和劉邦典故的,此處不述。其他文獻(xiàn)中,僅有少部分涉及到筑的形制問(wèn)題。漢代文獻(xiàn)記載筑為“五弦”“細(xì)頸”這兩個(gè)特點(diǎn)。再次出現(xiàn)明確的筑的弦數(shù)記載是《隋書(shū)?音樂(lè)志下》謂“筑,十二弦”,其后則是宋代的陳旸《樂(lè)書(shū)》(卷146)謂其有“十三弦”。那么隋、宋間的唐代是12還是13弦?《舊唐書(shū)》提到“筑,如箏,細(xì)頸,以竹擊之,如擊琴”,而唐箏為13弦,則筑亦為13弦;陳旸《樂(lè)書(shū)》“擊筑”條說(shuō)“宋朝沿襲唐制,設(shè)柱同箏法,第一弦黃鐘正聲(注云:次第十二正聲全),第十二弦黃鐘清聲”,最后“第十二弦”應(yīng)是“第十三弦”之誤,因?yàn)閺狞S鐘排列完十二聲再到清黃鐘是為十三弦,可知唐宋筑皆為13弦。
另外,唐宋也多有記載筑“細(xì)頸”之特點(diǎn),但從《樂(lè)書(shū)》之圖及相關(guān)描述,可以知道這時(shí)的細(xì)頸與漢筑細(xì)頸已判若兩樣,漢時(shí)乃手持處將近琴體一半的細(xì)頸,而唐宋則只是如一些古琴樣式般在琴項(xiàng)兩側(cè)做弧形內(nèi)收的處理而已。
形制最不清的是魏晉南北朝期間,雖出現(xiàn)有一些筑的文獻(xiàn),但極少涉形制。如正史中《三國(guó)志?魏書(shū)?烏丸鮮卑東夷傳》描述弁辰國(guó)“有瑟,其形似筑”,說(shuō)明當(dāng)時(shí)人見(jiàn)到過(guò)筑,《晉書(shū)》也有類(lèi)似記載。記南北朝事的《南齊書(shū)》《魏書(shū)》雖有筑出現(xiàn),但與形制無(wú)關(guān)。故這一期段筑形制難解,從《三國(guó)志》將其與弁辰國(guó)瑟相比來(lái)看,其弦數(shù)與細(xì)頸特征恐怕已經(jīng)趨向隋唐之制,雖然弁辰瑟形態(tài)不明,但瑟從來(lái)是全箱且弦數(shù)較多,既稱(chēng)其為“瑟”,總有命名的道理。如果三國(guó)筑的形制已這樣變化,那很可能筑的改制在東漢時(shí)期已經(jīng)發(fā)生,東漢應(yīng)邵在注解《漢書(shū)?高帝紀(jì)》中的筑時(shí)說(shuō)“狀似琴而大,頭安弦,以竹擊之,故名曰筑”,筑比琴大,應(yīng)是已放大的結(jié)果。當(dāng)然這些尚屬推測(cè),這個(gè)期段的筑的形制仍需更多證據(jù)來(lái)明確。
從筑的使用看,筑在漢代后,魏晉南北朝已經(jīng)出現(xiàn)偏少,隋唐宋時(shí)稍有增加。筑在文獻(xiàn)中多見(jiàn)于宮廷雅樂(lè)編制里,如《魏書(shū)》《隋書(shū)》、新舊《唐書(shū)》和《宋史》正樂(lè)部分都有提到;也會(huì)在隋唐多部樂(lè)中的“清樂(lè)”或“清商樂(lè)”中出現(xiàn),宋代燕樂(lè)有襲用。其音樂(lè)性能、形制都似箏,調(diào)音卻依鐘的十二律調(diào)音(宋代仍如此,故《宋書(shū)?樂(lè)志》謂“塤、篪、竽、筑、瑟五器本無(wú)清聲”),所以不能高八度演奏,音樂(lè)表現(xiàn)力非常局限,宋后基本不再使用這種樂(lè)器。
盡管如此,作為中國(guó)擊弦樂(lè)器之祖,甚至可能為拉弦樂(lè)器之祖[21],他的出現(xiàn)與發(fā)展至關(guān)重要!于漢代而言,這更是極其重要的一種樂(lè)器。