陳永康 和洪范

（1.焦作大學(xué)人文學(xué)院，河南 焦作 454003；2.焦作師專覃懷文化研究院，454000）

宋周敦頤《太極圖說》章句上載：“無(wú)極而太極。”

朱熹注：上天之載，無(wú)聲無(wú)臭（是解“無(wú)極”二字），而實(shí)造化之樞紐、品匯之根柢也（是解“太極”二字）。故曰：“無(wú)極而太極?！狈翘珮O之外，復(fù)有無(wú)極也（有無(wú)合一之為道）。

集說：朱子曰：極，是道理之極至，總天地萬(wàn)物之理，便是太極。太極只是一個(gè)實(shí)理，一以貫之。老子之言有無(wú)，以有無(wú)為二。周子之言有無(wú)，以有無(wú)為一。謂之無(wú)極，正以其無(wú)方所形狀，以為在無(wú)物之前，而未嘗不立于有物之后，以為在陰陽(yáng)之外，而未嘗不行于陰陽(yáng)之中。以為貫通全體無(wú)乎不在，則又初無(wú)聲臭影響之可言也。原極之所以得名，蓋取樞極之義，圣人謂之太極者，所以指夫天地萬(wàn)物之根也。周子因之而又謂之無(wú)極者，所以著夫無(wú)聲無(wú)臭之妙也。先生之精，立圖以示，先生之蘊(yùn)，因圖以發(fā)，而其所謂無(wú)極而太極云者，又一圖之綱領(lǐng)。所以明夫道之未始有物，而實(shí)為萬(wàn)物之根柢也。夫豈以為太極之上，復(fù)有所謂無(wú)極哉！近世讀者不足以識(shí)此，而或妄議之，既以為先生病。史氏之傳先生者，乃增其語(yǔ)曰，自無(wú)極而為太極，則又無(wú)所謂依據(jù)，而重以病夫先生。周子所謂無(wú)極而太極，非謂太極之上，別有無(wú)極也。但言太極非有物耳！故下文云，無(wú)極之真，二五之精，既言無(wú)極，則不復(fù)別舉太極也。若如今說，則此處豈不欠一太極字耶！無(wú)極而太極，正所謂無(wú)此形狀，而有此道理耳。不言無(wú)極，則太極同于一物，而不足為萬(wàn)化之根；不言太極，則無(wú)極淪為空寂，而不能為萬(wàn)物之根。只此一句，便見其下語(yǔ)精密，微妙無(wú)窮。而向下說許多道理，條貫脈絡(luò)，井井不亂，只今便在目前，而亙古亙今，顛撲不破。蒼蒼者上天，理在載字上，上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，是就有中說無(wú)。無(wú)極而太極，是就無(wú)中說有。若實(shí)見得，說有說無(wú)，或先成后，都無(wú)妨礙。

或問所謂無(wú)極而太極者，亦可得而聞其說之詳乎？饒氏魯曰：難言也。姑以名義推之，所謂太極者，蓋天理之尊號(hào)云爾。極者，至極之意，樞紐根柢之名，世之常言所謂樞極根極是也。圣人以陰陽(yáng)五行，闔辟不窮，而此理為闔辟之主，如戶之有樞紐。男女萬(wàn)物生生不息，而此理為生生之本，如木之有根柢。至其在人，則萬(wàn)善之所以生，萬(wàn)事之所以定者，亦莫非此理為之根柢，為之樞紐焉，是故為之極。太者，大無(wú)以加之稱，言其為天下之大樞紐、大根柢也。然凡謂之極者，如南極、北極、屋極、商邑四方之極之類，皆有形狀之可見，方所之可指。而此極獨(dú)無(wú)形狀，無(wú)方所，故周子復(fù)加無(wú)極二字以明之，以其無(wú)樞紐根柢之形，而實(shí)為天下之大樞紐、大根柢也，故曰無(wú)極而太極，以其為天下大樞紐、大根柢，而初非有樞紐根柢之形也，故曰太極本無(wú)極也。此雖名義之粗，然先儒嘗云，讀書之法，當(dāng)先曉其文義，文義既通，然后可以求其意。學(xué)者茍知此意，而于日用之間，端莊靜一，以養(yǎng)之于未發(fā)之時(shí)，而驗(yàn)之于已發(fā)之際，則是理之妙，或者亦可以默識(shí)矣。

太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜；靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。

朱熹注：太極之有動(dòng)靜，是天命之流行也，所謂一陰一陽(yáng)之謂道。誠(chéng)者，圣人之本，物之終始而命之道也（《通書》首言誠(chéng)以明太極之實(shí)理，故注引之。陰陽(yáng)，氣也，其理即所謂道。誠(chéng)即實(shí)理之謂）。其動(dòng)也，誠(chéng)之通也（實(shí)理發(fā)出），繼之者善，萬(wàn)物之所資以始也。其靜也，誠(chéng)之復(fù)也（實(shí)理內(nèi)藏），成之者性，萬(wàn)物各正其性命也。動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，命之所以流行而不已也（動(dòng)極而靜四句，乃指陰陽(yáng)之流行者而言）。動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉，分之所以一定而不移也（動(dòng)而生陽(yáng)四句，乃指陰陽(yáng)之定位者而言）。蓋太極者，本然之妙也（自然之理）。動(dòng)靜者，所乘之機(jī)也（理搭于氣而行）。太極，形而上之道也（理不可見）。陰陽(yáng)，形而下之器也（氣有可循，以上四段，是分說理氣）。是以自其著者而觀之（言就陰陽(yáng)上看），則動(dòng)靜不同時(shí)（此句言流行之不同），陰陽(yáng)不同位（此句言定位之不同），而太極無(wú)不在焉（可見道之顯微而無(wú)間也）。自其微者而觀之（言就太極上看），則沖穆無(wú)朕（無(wú)聲臭之可言），而動(dòng)靜陰陽(yáng)之理，已悉具于其中矣（可見道之體用一原也。以上兩段，是合說理氣）。雖然，推之于前，而不見其始之合（一陰一陽(yáng)其始無(wú)端，故不見其合），引之于后，而不見其終之離也（一動(dòng)一靜，其卒無(wú)終，故不見其離。已上兩段，是說循環(huán)不已之道）。故程子曰：動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，非知道者孰能識(shí)之（引此以明道之無(wú)窮也）。

集說：朱子曰：太極生陰陽(yáng)，理生氣也。陰陽(yáng)既生，則太極在其中，理復(fù)在氣之內(nèi)也。性猶太極也，心猶陰陽(yáng)也。太極只在陰陽(yáng)之中，非能離陰陽(yáng)也。然至論太極，則太極自是太極，陰陽(yáng)自是陰陽(yáng)，惟性與心亦然，所謂一而二，二而一也。太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰，不是動(dòng)后方生陽(yáng)，蓋才動(dòng)便屬陽(yáng)，才靜便屬陰。太極未動(dòng)之前便是陰，陰?kù)o之中，自有陽(yáng)之根。陽(yáng)動(dòng)之中，自有陰之根。動(dòng)之所以必靜者，根乎陰故也。靜之所以必動(dòng)者，根乎陽(yáng)故也。

問太極之有動(dòng)靜，是靜先動(dòng)后否？曰：一動(dòng)一靜，循環(huán)無(wú)端，無(wú)靜不成動(dòng)，無(wú)動(dòng)不成靜。譬如鼻息，無(wú)時(shí)不噓，無(wú)時(shí)不吸，噓盡則生吸，吸盡則生噓，理自如此。陰陽(yáng)有個(gè)流行底，有個(gè)定位底。一動(dòng)一靜，互為其根，是流行底，寒暑往來是也。分陰分陽(yáng)，兩儀立焉，是定位底，天地四方是也。易有兩義：一曰變易，便是流行底；一曰交易，便是對(duì)峙底。天地之間只有動(dòng)靜兩端，循環(huán)不已，更無(wú)余事，此之為易。而其動(dòng)其靜，則必有所以動(dòng)靜之理，是則所謂太極者也。太極分開，只是兩個(gè)陰陽(yáng)，括盡了天下事物。動(dòng)靜陰陽(yáng)，皆是形而下者，然動(dòng)亦太極之動(dòng)，靜亦太極之靜，但動(dòng)靜非太極耳。陰陽(yáng)只是一氣，陰氣流行即為陽(yáng)，陽(yáng)氣凝聚即為陰，非真有二物相對(duì)也。

問誠(chéng)者物之終始而命之道也？曰：誠(chéng)是實(shí)理，徹上徹下，只是這個(gè)，生物都從那上做來。萬(wàn)物流行，天地之間，都是那底做。以理言之，則天地之間，至實(shí)而無(wú)一息之妄。故自古及今，無(wú)一物不實(shí)，而一物之中，自始至終，皆實(shí)理之所為也。以心言之，而圣人之心，亦至實(shí)而無(wú)一息之妄。故從生至死，無(wú)一事之不實(shí)，而一事之中，自始至終，皆實(shí)心之所為也。此所謂誠(chéng)者物之終始也。誠(chéng)之通，是造化流行，未有成立之初，所謂繼之者善。誠(chéng)之復(fù)，是萬(wàn)物已得此理，而皆有所歸藏之時(shí)，所謂成之者性。在人則感而遂通者，誠(chéng)之通，寂然不動(dòng)者，誠(chéng)之復(fù)。

問繼是動(dòng)靜之間否？曰：是靜之終，動(dòng)之始也。且如四時(shí)，到得冬月，萬(wàn)物都?xì)w窠了，此處若不有繼善之道，便都息了，如何來年會(huì)生？蓋貞復(fù)生元，故能無(wú)窮如此。太極動(dòng)而生陽(yáng)，元未有物，且是如此動(dòng)蕩，所謂化育流行也，便是繼之者善。靜而生陰，陰主凝結(jié)，然后萬(wàn)物各正性命，方是成之者性。陰陽(yáng)本無(wú)始，但以陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o相對(duì)言，則陽(yáng)為先，陰為后，陽(yáng)為始，陰為終。猶一歲以正月為更端，其實(shí)姑始于此耳。歲首以前，非截然別為一段，則是其循環(huán)錯(cuò)綜，不可以先后始終言，亦可見矣。陰陽(yáng)若論流行底，則只是一個(gè)。對(duì)峙底，則兩個(gè)。陰陽(yáng)作一個(gè)看亦得，作兩個(gè)看亦得。

問如何是所乘之機(jī)？曰：理搭于氣而行。問有此理然后有此氣？曰：此本無(wú)先后之可言。然必推其所從來，則須說先有此理。然理又非別為一物，即存乎是氣之中，無(wú)是氣，則是理亦無(wú)掛搭處。動(dòng)靜者，所乘之機(jī)，識(shí)者謂此語(yǔ)最精。蓋太極是理，陰陽(yáng)是氣，理無(wú)形而氣有跡。氣既有動(dòng)靜，則所載之理，亦安得無(wú)動(dòng)靜？某向以太極為體，動(dòng)靜為用，其言固有病，后已改之曰，太極者，本然之妙也，動(dòng)靜者，所乘之機(jī)也。此則庶幾近之。

問形而上者理也，如何不以形言？曰：此言最的當(dāng)。設(shè)若以有形無(wú)形言之，便是物與理相間斷了。所以程子謂攔截得分明者，只是上下之間，分別得一個(gè)界止分明，器以道，道亦器，有分別而不相離也。理則一而已矣，其形者則謂之器，然而道非器不形，器非道不立，蓋陰陽(yáng)亦器也。而所以陰陽(yáng)者，道也。是以陰陽(yáng)往來不息，而圣人指是以明道之全體也。形而上者，指理而言，形而下著，指事物而言。事事物物，皆有其理。事物可見，而其理難知，即事即物，方可見此理。所以大學(xué)之道，不曰窮理而曰格物，只是要人就實(shí)處究竟。天地，形而下者；乾坤，形而上者。天地，乾坤之形殼；乾坤，天地之性情。事物雖大，是形而下者，理雖小，是形而上者。動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始。說道有，有無(wú)底在前，說道無(wú)，有有底在前，是循環(huán)物事。動(dòng)之前有靜，靜之前又有動(dòng)，推而上之，其始無(wú)端，推而下之，以至未來之際，其卒無(wú)終。動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，看來只是一個(gè)實(shí)理。動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，天道也。始于陽(yáng)，成于陰，本于靜，流于動(dòng)，人道也。然陽(yáng)復(fù)本于陰，靜復(fù)根于動(dòng)，其動(dòng)靜亦無(wú)端，其陰陽(yáng)亦無(wú)始，則人蓋未始離乎天，而天亦未始離乎人也。吳氏澄曰：太極無(wú)動(dòng)靜，動(dòng)靜者氣機(jī)也。氣機(jī)一動(dòng)，則太極亦動(dòng)，氣機(jī)一靜，則太極一靜，故朱子釋太極圖曰：太極之有動(dòng)靜，是天命之流行也，此是為周子分解。太極不當(dāng)言動(dòng)靜，以天命之有流行，故只得以動(dòng)靜言也。又曰：太極者本然之妙也，動(dòng)靜者所乘之機(jī)也。機(jī)猶弩牙，弩弦乘此機(jī)，機(jī)動(dòng)則弦發(fā)，機(jī)靜則弦不發(fā)。氣動(dòng)則太極亦動(dòng)，氣靜則太極亦靜，太極之乘此氣，猶弩弦之乘機(jī)也。故曰動(dòng)靜者所乘之機(jī)，謂其所乘之氣機(jī)，有動(dòng)靜，而太極本然之妙，無(wú)動(dòng)靜也。然弦與機(jī)卻是兩物，太極與此氣非有兩物，只是主宰此氣者，非別有一物在氣中而主宰之也。機(jī)字是借物為喻，不可以辭害意。陳氏淳曰：道非是外事物，有個(gè)空虛底，其實(shí)道不離乎物，若離物，則無(wú)所謂道。且如君臣有義，義是道，君臣是器。若要看義底道理，須就君臣上看，不成脫了君臣之外，別有所謂義。父子有親，親是道，父子是器。若要看親底道理，須就父子上看，不成脫了父子之外，別有所謂親。以至夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信，皆是如此。圣門之學(xué)，無(wú)一不實(shí)。老氏清虛厭事，佛氏屏棄人事，都是把道理做事物頂頭元妙底物看，把人事做下面粗底，便都要擺脫去了。

(商務(wù)印書館1936年3月初版 《周子全書》（上）第 4-10頁(yè))