歐陽暉

“降魔成道”是佛傳故事中最重要的主題之一：當釋迦在菩提樹下即將悟道之時，魔王為阻礙其成道，先派自己的三個女兒去誘惑釋迦，失敗后又率領魔軍前來圍攻，但所有的攻擊都無法傷害釋迦。釋迦最終打敗了象征欲望、煩惱的魔王，成就了無上正覺。在克孜爾第98、110、175窟繪有大幅的“降魔成道”圖（或稱“降魔變”），位于主室前壁或正壁的突出位置，畫面以坐佛為中心，四周繪魔王、魔軍等（圖版肆，1）。關(guān)于圖像內(nèi)涵及其與犍陀羅雕刻的關(guān)系，霍旭初、中川原育子已有較多的論述①可參見霍旭初：《克孜爾石窟降魔圖考》，《敦煌研究》1993年第1期，第11～24頁。中川原育子：《キジル石窟の〈降魔成道〉について》，《宮坂宥勝博士古稀記念論文集》，京都：法蔵館，1993年，第1315～1348頁。。除了大幅的降魔圖之外，在克孜爾石窟菱格故事畫中也有佛被鬼怪攻擊的畫面，前人定名為“眾魔怖佛”②馬世長：《克孜爾中心柱窟主室券頂與后室的壁畫》，《中國石窟·克孜爾石窟 二》，北京：文物出版社，1996年，第204頁。新疆龜茲石窟研究所編：《克孜爾石窟內(nèi)容總錄》，烏魯木齊：新疆美術(shù)攝影出版社，2000年，第93、191、196、252頁。。此類圖像可視為降魔變的一種簡化形式，目前尚未有專文探討。本文對菱格畫中“降伏魔軍”的圖像作了系統(tǒng)收集、分類，并與構(gòu)圖完整的降魔變作了相關(guān)的比較研究。

一、魔王、魔兵攻擊佛陀

按照圖像特征，克孜爾石窟菱格故事畫中的“降伏魔軍”圖可分為三種形式。第一種為畫面中出現(xiàn)了魔王、魔兵，僅見于克孜爾第34窟主室券頂右側(cè)。該菱格畫下部殘損。畫面中，坐佛面向右，佛右下方有一束發(fā)髻、白膚色，上身袒裸身披長巾的人物，其上方繪一藍膚色夜叉，頭發(fā)蓬起呈圓形，尖耳，全身幾乎赤裸，作拉弓射箭狀攻擊佛陀（圖版肆，4）。筆者認為，綠膚色夜叉代表魔兵，而面向佛的白膚色人物則為魔羅或稱魔王。畫面以簡潔的形式表現(xiàn)了魔王率魔軍攻伐釋迦以阻礙其成道的場景。但此處未畫出魔王的頭光。

魔王的形象也見于克孜爾第98、110窟等大幅的“降魔成道”圖中。第98窟主室正壁上方“降魔成道”圖中魔羅的形象出現(xiàn)了3次（參圖版肆，1）。一為佛左側(cè)欲拔劍砍擊的魔王，戴寶冠，上身袒露，飾項圈、帔帛，與一般天神的形象無異，左腿微前屈，欲走近釋迦，其身后繪攔腰抱住魔王的魔子，正勸阻父親不要傷害菩薩；二為佛座前方匍匐在地的魔王，表現(xiàn)了魔軍的徹底失?。蝗秊楫嬅嬗蚁陆悄踝诜阶?，抬頭仰望佛陀，左手置于額前，似正悲嘆他的失敗。畫面構(gòu)圖受犍陀羅雕刻的影響是很明顯的。如一件弗里爾美術(shù)館藏的犍陀羅雕刻就包含魔王攻擊、魔子勸阻、魔王坐于旁側(cè)哀嘆的情節(jié)①圖版參見栗田功編著：《ガンダーラ美術(shù)I仏壇》，東京：株式會社二玄社，1988年，第116頁，圖226。?？俗螤柕?10窟主室正壁半圓端面的“降魔成道”圖（壁畫被揭?。┲心跻渤霈F(xiàn)了3次。佛兩側(cè)各繪一魔王，體具六臂，身被華麗的鎧甲。佛左側(cè)魔王端坐，右側(cè)魔王持矛、拔劍、拉弓，氣勢洶洶，欲害佛陀。佛下方繪潰敗倒地的魔王，一夜叉在背后扶著他。摩王也屬于天神，因此龜茲壁畫中的魔王是以人形天神的形象出現(xiàn)的。

與克孜爾第34窟的“降伏魔軍”圖類似，第98窟“降魔成道”圖中魔王上方也有一張弓射箭的夜叉，綠膚色，上身袒裸，胸前披掛長巾。第34窟的“降伏魔軍”圖顯然是對石窟寺原有的“降魔成道”圖的簡化，擇取了其中兩個人物（魔王和魔軍一員）將故事表現(xiàn)出來。唯畫面有殘損，魔王的具體動作不明，或也作拔劍狀。

克孜爾第34窟被攻擊的佛陀手勢為禪定印，這是該窟主室券頂現(xiàn)存菱格故事畫中唯一一例，其余故事畫中的佛陀或呈說法狀，或作其它動作。這并非偶像現(xiàn)象，畫師是為了強調(diào)釋迦面對魔軍猛烈進攻時的平靜狀態(tài)。“是時魔軍夜叉眾等，以諸形貌種種身體，如是恐怖菩薩之時，菩薩爾時不驚不怖，不動不搖?！雹凇斗鸨拘屑?jīng)》卷二九，《大正藏》第3冊，第790頁下。

二、魔兵持矛刺佛

第二種圖像為佛面對一夜叉形的魔兵，頭發(fā)蓬起，身體幾乎赤裸，一腿抬起，一腿直立，雙手持矛刺向佛陀。分別位于克孜爾第80窟主室券頂左側(cè)、163窟主室券頂左側(cè)、175窟主室券頂右側(cè)、224窟主室券頂左側(cè)。第175窟的魔兵還繪出口中吐焰、恐怖佛陀的細節(jié)。此窟菱格因緣故事畫佛兩側(cè)各繪一人物，該畫中佛原面向左，左側(cè)畫面已毀，僅存一藍色的足部、帔帛，由此推測第175窟除了持矛魔兵外，佛另一側(cè)也繪一魔兵。克孜爾第98窟“降魔成道”圖中佛右側(cè)也有一手持長矛的綠膚色魔兵，人物形象及動作與上述菱格故事畫極為相似。上述“降伏魔軍”的圖像實為選取了“降魔成道”圖中的一、二個情節(jié)。第175窟的魔兵手中的矛未接觸佛陀就已經(jīng)自然向下彎曲了。第224窟畫面有殘損，從殘跡推測魔兵所持之矛也未能觸及佛陀，而是向下彎折。第163窟的矛頭則為向上彎。第98窟大型降魔圖中夜叉的矛頭似也向上彎折。據(jù)佛典記載，魔軍的任何武器都無法傷害到菩薩，如《方廣大莊嚴經(jīng)》云：“菩薩慈悲令舉石者不能勝舉，其勝舉者又不墮落，揮刀擲劍停在空中，或有墮地悉皆碎折，惡龍吐毒變成香風，沙礫瓦石雨雹亂下，皆悉化為拘物頭華。所有彎弓射菩薩者，其箭著弦皆不得發(fā)，或有發(fā)者停住空中，于其鏃上皆生蓮花，火勢猛熾化為五色拘物頭花。”①《方廣大莊嚴經(jīng)》卷九，《大正藏》第3冊，第594頁中。畫師以彎折的矛頭創(chuàng)造性地表現(xiàn)了魔兵進攻的無效。另外，克孜爾第110、175窟魔王手中的長矛也同樣自然彎折了。莫高窟北魏時期開鑿的第254窟為中心柱窟，南壁人字披下方繪一鋪大型的“降魔變”，佛左、右兩側(cè)上方有三身形體恐怖的鬼怪，雙手持長矛刺佛，矛頭亦向下彎折。莫高窟的此種手法應受到了西域美術(shù)的影響。

克孜爾第98窟降魔圖中的持矛魔兵位于佛右側(cè)魔眾的前方，在整副圖中處于較為突出的位置，因此畫師選擇這一人物而創(chuàng)作了菱格故事畫的版本。在犍陀羅雕刻中也能找到類似的形象。一件歐洲私人收藏的“降魔成道”的犍陀羅雕刻品中，坐佛左側(cè)雕刻持短劍的魔王，右側(cè)則刻魔王握劍作攻擊狀，其上方刻一頭發(fā)向上蓬起的魔兵，雙手持一棍狀武器（原或為矛）襲擊佛陀②圖版參見栗田功編著：《ガンダーラ美術(shù)I仏壇》，第118頁，圖229。（圖版肆，3）。

三、多臂魔王的攻擊

第三種僅見于克孜爾第171窟主室券頂左側(cè)。畫面中佛左側(cè)繪一多臂魔怪，白膚色，頭戴冠，具頭光，作舒腿狀坐于方座之上，身具四臂，上二手舉過頭頂，持一三股叉，下二手下伸，欲拔出身前的寶劍。人物口中吐出黑色火焰，似長長的舌頭（圖版肆，2）。畫中人物為魔王波旬③對這幅圖，馬世長先生認為是魔兵攻擊佛陀的場面，具體解讀存在偏差。參見《克孜爾中心柱窟主室券頂與后室的壁畫》，《中國石窟·克孜爾石窟 二》，北京：文物出版社，1996年，第204頁。，頭上的光環(huán)暗示了其天神的身份。畫面表現(xiàn)了魔王恐嚇、攻擊釋迦的場景，《佛本行經(jīng)》中就描寫了魔對釋迦的種種攻擊，但都一一為釋迦化解，“于是魔王益恚盛，即放戰(zhàn)具愛欲火，地虛空然不可知。菩薩即放甘露觀，化云雨潤滅欲火”，“魔若干變來相恐，菩薩意定毛不動”④《佛本行經(jīng)》卷三，《大正藏》第4冊，第77頁中。。圖中的魔王與克孜爾第110、175窟“降魔成道”圖中佛兩側(cè)的多臂魔王形象非常相似。第110窟佛右側(cè)魔王上二手持矛，下二手拔劍，中間二手彎弓射佛，而佛左側(cè)的多臂魔王坐于一小于佛座的方形座上，手中未持武器，似乎是表現(xiàn)魔王進攻前在對菩薩進行言語的誘惑。第175窟主室前壁的“降魔成道”圖（壁畫已被揭取）佛右側(cè)畫一多臂魔王，身披鎧甲，上方手持繩索，下二手持矛，矛頭已彎曲，佛左側(cè)畫面已不存，原也應繪多臂魔王的形象，構(gòu)成畫面的對稱關(guān)系。另外，庫木吐喇谷口區(qū)第20窟門道左側(cè)龕內(nèi)以塑繪結(jié)合的方式表現(xiàn)了“降魔成道”。龕內(nèi)左側(cè)壁壁畫尚存，繪魔軍襲擊菩薩的場景，畫中的魔王也是體具多臂，上面兩手搭弓射箭，下面兩手下垂，畫面不清，原似為拔劍的動作。

在“降魔成道”故事中，魔王是否也參與攻擊釋迦，如何攻擊釋迦，諸經(jīng)描述不一。魔王拔劍欲近佛身的動作常見于犍陀羅雕刻之中，佛典中也有描述，如“其魔波旬即拔利劍，手執(zhí)前趨”⑤《佛本行集經(jīng)》卷二九，《大正藏》第3冊，第788頁中。。龜茲壁畫中魔王的這個動作很大程度上是對犍陀羅雕刻的傳承。魔王拉弓射箭也見載于經(jīng)文，如“彼時魔王說是言，不能動搖菩薩意，即便發(fā)弓捷疾矢”①《佛本行經(jīng)》卷三，《大正藏》第4冊，第76頁下。。另據(jù)學者研究，克孜爾壁畫中持弓的魔王應與其“愛神”（Kāma）的身份有關(guān)②張麗香：《從印度到克孜爾與敦煌——佛傳中降魔的圖像細節(jié)研究》，《西域研究》2010年第1期，第63頁。。與希臘的小愛神一樣，手持弓箭也是印度“愛神”的象征。《佛本行經(jīng)》稱魔王的箭為“五利矢”（“五利”即五種妄惑：身見、邊見、邪見、見取見、禁戒取見）。魔王射出的箭象征著煩惱、愛欲之箭。但是，魔王持矛或三股叉攻佛在經(jīng)文中找不到依據(jù)，應受到了魔兵形象的影響。魔兵使用種種武器來攻伐菩薩，其中就包含“矛”、“三叉”等。如《佛本行集經(jīng)》載魔兵“手中執(zhí)矛或劍或刀箭矟弓弩，或手執(zhí)戟，或把三叉，或棒或輪”等③《佛本行集經(jīng)》卷二九，《大正藏》第3冊，第787頁上。。犍陀羅“降魔成道”雕刻品中的魔軍就有手持“三叉”的形象④圖版參見栗田功編著：《ガンダーラ美術(shù)I仏壇》，第116頁，圖226。（圖版肆，7）。同樣，執(zhí)羂索、多臂、口中吐焰也是經(jīng)文中對魔兵的描寫。因此，筆者認為龜茲畫師在塑造與釋迦斗戰(zhàn)的魔王形象時融合了魔兵的某些特點。

四、多臂夜叉舉石砸佛

此類圖像位于克孜爾第80、163、192、224窟主室券頂。在克孜爾第224窟主室券頂右側(cè)的一幅菱格畫中，佛左側(cè)繪一夜叉，綠膚色，身體健碩，腹部鼓起，全身僅著犢鼻裈。夜叉有四臂，上面兩手舉一藍色巨石，向佛的方向略傾，欲砸石害佛，下方兩手持一白色長矛刺向佛陀（圖版肆，9）。在克孜爾第163窟主室券頂左側(cè)也有相似的菱格故事畫，夜叉身披長巾，上方兩手舉一扁平狀石，下方手持矛，有護腿。值得注意的是，可辨認出夜叉手中的矛頭是向上折的（圖版肆，5）。上述第224窟雖畫面殘損，但推測佛與矛頭的位置，原可能也繪彎折的矛頭。第192窟主室券頂左側(cè)佛面對一綠膚色夜叉，胸前綁帶，上方手舉石，下方手持矛，矛頭下折，佛另一側(cè)繪一坐姿比丘?？俗螤柕?0窟主室券頂左側(cè)中部有一幅殘損較甚的菱格畫，佛左側(cè)的人物幾乎殘損，僅存刺佛的長矛，以及上方些許藍色圖案（似為臂膀），也應為表現(xiàn)同一類圖像。

這些圖像的形成也應與“降魔成道”圖有關(guān)。克孜爾第76窟主室側(cè)壁一幅被揭取的“降魔成道”圖中，佛右側(cè)上方的魔兵有三頭四臂，上方兩手舉一橢圓形巨石向佛砸去，下方兩手則彎弓射箭，瞄準佛陀（圖版肆，8）。克孜爾第205窟右甬道內(nèi)側(cè)壁繪有“阿阇世王聞佛涅槃悶絕復蘇”的故事，圖中行雨大臣手執(zhí)一帛，向國王展示了釋迦從出生到涅槃的一生。其中的降魔圖中有一魔兵也是多臂、舉石、持矛刺殺。與上述圖像如出一轍。

魔兵舉石的情節(jié)見載于佛經(jīng)。如《佛本行集經(jīng)》載魔軍攻伐菩薩時，“或有擎山及將大石向菩薩擲，彼山及石，還粘其手，皆不墮地?；蛟谔摽?，將山將石，將樹將槌、斧鉞戟戈，向菩薩擲，復有住在虛空不下；或有下來自然碎末，百段分散，墮于余處?！雹荨斗鸨拘屑?jīng)》卷二九，《大正藏》第3冊，第788頁上?！缎扌斜酒鸾?jīng)》言魔眾“或一頸而多頭，齒牙爪距，擔山吐火，雷電四繞”⑥《修行本起經(jīng)》卷二，《大正藏》第3冊，第471頁上。。

“多臂夜叉舉石砸佛”的形象對克孜爾第110窟佛傳圖“曠野鬼襲佛”也產(chǎn)生了影響。畫面中，佛正受到一夜叉的攻擊。夜叉大部殘，可辨出舉起的右臂，托起藍色巨石，口中吐焰（圖版肆，6）。該窟大致按時間順序來表現(xiàn)佛傳故事，從情節(jié)發(fā)展看，這幅佛傳圖畫的是釋迦成道后的事跡，顯然不能再解釋為“降魔成道”中的情節(jié)。對照經(jīng)文，這幅圖很可能表現(xiàn)的是“曠野鬼皈依”故事中佛受夜叉攻擊的場面，可定為“曠野鬼襲佛”①佛典中對該惡鬼的稱呼不一，如《法句譬喻經(jīng)》稱其為“羅剎”、“阿羅婆”。但因“曠野鬼”這一名稱較常用，因此本文仍使用該名稱。。類似“曠野鬼皈依”的故事見于多部佛典之中，可參見王芳的統(tǒng)計表②王芳：《敦煌唐五代曠野鬼夜叉圖像小議》，《敦煌研究》2016年第6期，第69頁。。在《增一阿含經(jīng)》《佛本行經(jīng)》《僧伽羅剎所集經(jīng)》《法句譬喻經(jīng)》《觀佛三昧海經(jīng)》中都有曠野鬼攻擊佛陀的內(nèi)容。如《法句譬喻經(jīng)》：“羅剎見光疑是異人，即出見佛，便起毒心欲前噏佛，光刺其目，擔山吐火皆化為塵。”③《法句譬喻經(jīng)》卷四，《大正藏》第4冊，第607頁下?！斗鹫f觀佛三昧海經(jīng)》：“時曠野鬼，舉一大石厚十二丈，欲擲世尊！眼出雷電雨雹如雨，一一雹下如赤雞子從空而下，未至佛上化成化佛；一一化佛入火光三昧，諸火光明燒曠野澤?！雹堋斗鹫f觀佛三昧海經(jīng)》卷七，《大正藏》第15冊，第678頁下?！斗鸨拘薪?jīng)》：“頭上火炎然，口中亦吐火；嗔怒銜下唇，撩擲火燒然。身都放火炎，又如劫盡燒；以言滅曠野，阿臘鬼神火?！雹荨斗鸨拘薪?jīng)》卷四，《大正藏》第4冊，第82頁中。第110窟的畫師在表現(xiàn)攻擊佛的曠野鬼時，除了經(jīng)典依據(jù)外，顯然也參考了降魔圖中的魔兵形象。

結(jié) 語

由上可知，菱格故事畫中的“降伏魔軍”圖顯然受到了克孜爾第76、98、110窟等“降魔成道”圖的影響。畫師在選取“降魔成道”圖中的一、二個情節(jié)的基礎上創(chuàng)作了這類菱格故事畫。畫面中，佛陀雙手作禪定印，或舉至胸前作說法狀，未畫一手觸地請地神作證的動作。佛為側(cè)面，而并非“降魔成道”圖中的正面端坐。這些都是采用了“菱格因緣故事畫”的一般規(guī)律。

克孜爾石窟菱格故事畫中“降伏魔軍”是對“降魔成道”圖的一種簡化，有四種不同的表現(xiàn)形式。克孜爾第80、163、224窟主室券頂菱格畫中重復繪制了“降伏魔軍”圖。另外在克孜爾第171窟主室券頂“曠野鬼皈依”和“降伏魔軍”相鄰而繪，因為這兩副畫有著共同的特點。盡管嚴格地說，“曠野鬼”是夜叉或羅剎，而魔則是高級的天神，但在該窟中魔王的形象混合了一些魔兵的特點。古人如此安排是為了強調(diào)佛陀降伏這些非人鬼怪的力量。

通過本文的例子我們也可以看到，克孜爾石窟所謂的“菱格因緣故事”中實則存在部分“佛傳故事”，如“降伏魔軍”是佛傳故事中最重要的情節(jié)之一。同時菱格故事畫中還有“梵天勸請”、“鹿野苑初轉(zhuǎn)法輪”、“天王奉缽”等。佛傳與因緣的界限不甚清晰。“因緣故事”這一名稱似無法準確反映洞窟壁畫的實際內(nèi)容。