趙 峰，陳方勁

(寧德師范學(xué)院，寧德 352100)

2017年，福建省十二屆人大常委會通過了《寧德市畬族文化保護條例》，意味著寧德市畬族文化獲得立法保護。將設(shè)立保護畬族文化專項資金，用于重大項目保護、研究和開發(fā)，畬族文物典籍的整理、傳統(tǒng)文化的搶救保護等。

在現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展浪潮的沖擊下，進(jìn)一步研究、分析畬族文化傳承過程中所遇到的“瓶頸”問題，探尋閩東畬族特色文化的構(gòu)建，將是我們亟待解決的問題。

一、畬族的文化存在現(xiàn)狀

畬族是我國東南部一個歷史悠久的少數(shù)民族。地處福建省東北部的寧德市，明清以來逐漸成為畬族的主要聚居區(qū)。按2017年人口統(tǒng)計，寧德市有畬族20萬人，約占全國畬族人口的百分之二十五。在寧德全市鄉(xiāng)鎮(zhèn)中，有九個畬族鄉(xiāng)，畬族人口占三分之一以上的行政村238個。畬族有其族內(nèi)通用的畬語但無記錄畬語的文字，借用漢字記錄畬語，以“歌言”為主要形式的口頭文學(xué)，代代相傳。先秦時期的史書中就有關(guān)于畬民活動的記載。

福建寧德作為全國畬族人口占比最高的地級市，有著豐富的畬族文化遺存。將寧德市富有畬族文化特色的元素加以提煉、改革、創(chuàng)新，高起點統(tǒng)籌規(guī)劃保護畬族文化，塑造富有地方特色的畬族文化，是當(dāng)前寧德市跨越發(fā)展中亟須解決的問題。

在現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展浪潮的沖擊下，畬族傳統(tǒng)文化正逐步走向瀕危。我們既要搶在那些已喪失生存環(huán)境的古老文化消亡之前進(jìn)行大量的收集、整理、記錄、保存工作，同時又要結(jié)合當(dāng)?shù)貙嶋H為畬族傳統(tǒng)文化及時尋找到一條能與現(xiàn)代社會相適應(yīng)的發(fā)展之路，以避免其傳承出現(xiàn)斷層，在中國大文化的體系中依然保有其獨特的內(nèi)涵，[1]走可持續(xù)發(fā)展之路。

二、畬族文化傳承中的瓶頸問題

(一)受市場經(jīng)濟的影響，對畬族文化的開發(fā)保護過分看重市場

解放后，特別是改革開放以來，隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展、科學(xué)技術(shù)的普及，許多地處偏遠(yuǎn)的畬族已摒棄自身的民族習(xí)慣，將祭祖、宗教信仰等當(dāng)做迷信而掃除；如今，手機、微信、電視、互聯(lián)網(wǎng)等多元文化生活已基本普及到畬鄉(xiāng)，現(xiàn)代音樂元素逐步取代了原有單一的畬歌。畬族同胞也同漢族人民一樣，審美情趣和思維方式都發(fā)生了巨大的變化，各種傳統(tǒng)習(xí)俗漢化程度越來越強，日益受到周邊及外來文化的侵襲。隨著人們對發(fā)展經(jīng)濟的強烈渴盼，相反的，在生產(chǎn)過程中對生態(tài)環(huán)境保護的意識卻逐漸缺失，單純追求經(jīng)濟發(fā)展效益的生產(chǎn)方式破壞了畬族地區(qū)原始簡樸的傳統(tǒng)經(jīng)濟以及原生態(tài)的傳統(tǒng)文化。[2]有些地方為了經(jīng)濟利益甚至將畬族文化過度市場化，從而導(dǎo)致庸俗化、低俗化的出現(xiàn)。

(二)對原有的畬族文化改造的適度問題

在畬族文化開發(fā)利用中遇到的一個關(guān)鍵問題就是對傳統(tǒng)畬族文化改造的適度問題。一切事物都是隨著歷史的發(fā)展而不斷地發(fā)展變化的。因此任何一種民族文化要傳承發(fā)展下去，都或多或少發(fā)生一些改變。但是這種改變是依照著自然演變的規(guī)律而改變，這與為了某種目的和利益人為地去變更有著本質(zhì)的區(qū)別，后者無疑變成一種“改造”。

畬族文化要傳承要發(fā)展，要適應(yīng)新時代市場經(jīng)濟的發(fā)展，就不能因循守舊，墨守成規(guī)。需要拋棄那些落后、陳舊、迷信的東西。所以對畬族文化進(jìn)行適度的改革與創(chuàng)新，使畬族文化得到更好的傳承是極為必要的。通過對畬族文化的傳承、開發(fā)與利用，進(jìn)而構(gòu)建畬族文化傳承發(fā)展的良性閉環(huán)體系。

在構(gòu)建畬族文化傳承發(fā)展體系過程中，應(yīng)該十分注意保存畬族自身比較明顯的民族特征，注意保持其獨有的民族文化要素，不能任意改造。否則，很容易對構(gòu)成畬族文化的基本要素造成無法彌補的損失。例如許多地方在進(jìn)行畬族風(fēng)情表演時的畬族服飾就為了追求視覺效果，進(jìn)行了較多人為的改裝，過分舞臺化，失去了原有的各縣域服飾上的風(fēng)格與差異。

畬族傳統(tǒng)的民間舞蹈主要是在宗教活動、喪葬禮儀等活動中，多見于“做道場、祭祖、打徨”等活動。如“做道場”，是畬族為超度死者而舉行的一種祭祀；“打徨”，是一種巫舞，由法師建造九層仙樓，請來玉皇大帝、天兵天將，為病人驅(qū)邪捉鬼。畬族有著本民族的圖騰信仰，而宗教祭祀是他們精神生活的一項重要內(nèi)容。大多由法師口吹牛角，手舞靈刀，在鑼鼓聲中，邊唱經(jīng)文邊舞動模仿狩獵的步伐。

而我們現(xiàn)在見到的經(jīng)文藝工作者加工編導(dǎo)而成的畬族舞蹈大多美輪美奐，融入了許多現(xiàn)代歌舞的元素，觀賞性加強了，但表演的成分遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于文化保護的初衷。

需注意的是，在保護開發(fā)過程中應(yīng)該注意尊重畬族的宗教活動、符合畬族的倫理道德等。決不允許出現(xiàn)損害畬族利益、傷害民族感情的改造和開發(fā)。畬族文化的產(chǎn)業(yè)開發(fā)不應(yīng)該以犧牲原生態(tài)文化元素為代價，[3]128像有些村落，為了吸引游客，不惜將傳統(tǒng)畬族的“草寮”“瓦寮”建筑改造成了徽派建筑，其行為無疑是殺雞取卵，得不償失。

(三)畬族歌言的功能逐漸喪失

傳統(tǒng)上，畬民的日常農(nóng)活及風(fēng)俗習(xí)慣中，人們習(xí)慣于在田間、地頭對唱畬歌，它既是一種社交方式、也具有一定的勞作間隙的休息、娛樂作用。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，閩東山村幾乎已村村通公路，大大改變了畬族聚居區(qū)的交通狀況，原本封閉的村畬與外界的交流聯(lián)系日益增多，完全改變了過去幾戶人家獨居深山、閉塞落后的狀況。許多畬族中青年走出畬村，外出求學(xué)、打工、經(jīng)商。這些外出人員受到主流文化和多元文化的影響、熏陶，在思想、婚戀和審美觀念等各方面都發(fā)生了變化。

逐漸漢化的結(jié)果是畬族傳統(tǒng)文化的記憶漸行漸遠(yuǎn)，對傳統(tǒng)的畬歌，他們?nèi)鄙俚氖菂⑴c的熱情與興趣。在近來經(jīng)常舉辦的畬族歌會上，純粹的畬歌表演大概僅占節(jié)目的一半，穿插其間的是各種現(xiàn)代歌舞。據(jù)觀察，臺下的畬族觀眾似乎對現(xiàn)代歌舞更感興趣。

如今智能手機的普及和使用，使畬族村民對外界有了更多的了解。年輕人甚至不知道畬族有“族內(nèi)婚”的規(guī)定，婚戀觀的改變，談情說愛的方式也在悄然變革。如今的畬族青年，早就拋棄了傳統(tǒng)的以畬歌為媒介進(jìn)行談情說愛的方式。在他們看來以唱歌來談戀愛，既古老又耗時。那種發(fā)生在田間、地頭，奔放自然、以歌傳情的戀愛方式，已完全不能適應(yīng)當(dāng)今快節(jié)奏的現(xiàn)代化生活。因此，畬歌以談情說愛為主的一項重要功能已基本喪失。

畬歌作為畬族勞作時的對歌，過去演唱場域多在茶山、田野，畬歌正是畬族戀愛男女以歌代言唱出的心聲。但如今，畬歌演唱地點的變化，使得原生態(tài)的對歌已不多見?；谑袌龌\作，畬歌藝術(shù)大都作為一種供觀眾欣賞的樣態(tài)“表演式”地存活下來，變?yōu)樵诖笸V眾下為觀眾表演、供眾人欣賞娛樂的演唱藝術(shù)，這無疑又會使創(chuàng)作者和演唱者對原有的畬歌從內(nèi)容到形式進(jìn)行較大幅度的改編。

表面看，進(jìn)行的是熱熱鬧鬧的畬歌演唱會，演唱的方法和形式?jīng)]有太大變化，但是，歌者與聽者關(guān)系變?yōu)楸硌菡吲c觀賞者，歌者身份由求偶者變?yōu)楸硌菡?。畬歌功能作用的改變，演唱地點的改變，演唱者角色的轉(zhuǎn)變，已使原生態(tài)的畬歌本質(zhì)內(nèi)涵悄然發(fā)生變化，這種改變往往不以人的意志為轉(zhuǎn)移。

(四)歌言傳承人的流失

閩東畬歌的傳承人主要有鐘昌堯、雷美鳳等人，但他們大多年事已高，有的已經(jīng)身故。很多熱愛畬歌的學(xué)者和演唱者對于畬歌面臨斷層的問題深感憂慮。畬族聚居的村落能唱畬歌的大多是45歲以上的中年人，畬族青年大都不會唱畬歌。雖然一些民族小學(xué)為傳承畬歌，嘗試把畬歌傳唱引進(jìn)校園，這一措施對畬歌傳承具有較大的促進(jìn)作用，但受到師資力量、學(xué)業(yè)繁重等因素的影響，實際參與的學(xué)生并不太多，很多還是屬于不會畬語的“仿唱”。升入中學(xué)后，有的就不再繼續(xù)唱，他們大多不參加各種表演、節(jié)慶等活動，這樣唱畬歌的機會也不多。中學(xué)畢業(yè)走向社會后，受大環(huán)境的影響，許多畬族青年紛紛走出村莊，到外求學(xué)、打工。他們接受了更多的外界的影響，思想觀念和生活方式也都發(fā)生了改變，與傳統(tǒng)的畬歌則漸行漸遠(yuǎn)。

三、畬族特色文化構(gòu)建探索

(一)建立畬族文化保護區(qū)

畬族人民在唐宋時期主要聚居在粵贛閩交界處，近千年的輾轉(zhuǎn)遷徙中，他們“結(jié)廬山谷，誅茅為瓦，編竹為籬，伐荻為戶牖”[4]，聚族而居。這些傳統(tǒng)的畬族村落多為“散村”，閩東人稱之為“寮”或“厝”。畬民“所居在叢菁邃谷，或三四里或七八里始見一舍，無比屋而居者”。至今分布在閩東北、浙西南等地的畬族村多為這種“散村”。[5]7-15

這種既分散又相對聚居的方式，加上綿延橫亙的閩東丘陵，客觀上形成一種文化隔絕格局，使畬族文化在漢族占絕對優(yōu)勢的閩東得以較為完好地保留，不被同化。地處偏僻山區(qū)的畬民，遠(yuǎn)離經(jīng)濟中心地帶，讓統(tǒng)治者無法顧及。解放前相對封閉的生活，極少與外界交流，使畬文化有了在夾縫中獨立存在的基礎(chǔ)。

考察歐洲少數(shù)族裔族語復(fù)興的經(jīng)驗與理論，可以努力打造民族語言學(xué)習(xí)的社區(qū)化、部落化以及家庭化。借鑒新西蘭的毛利族推行的kohanga reo方式，在私人住宅、學(xué)校、公共活動場所，提供給兒童浸潤式(immersion)的語言教育環(huán)境，由精通毛利語的孩童照顧者教導(dǎo)毛利人的價值觀與風(fēng)俗。這樣的人際互動家庭式的教育方式，成功地復(fù)振毛利語言與文化。[6] 151-198

據(jù)此，我們可以利用畬族獨特的風(fēng)俗，依靠畬族鄉(xiāng)的地理優(yōu)勢，打造屬于畬族語言與文化的生態(tài)創(chuàng)意文化園區(qū)。園區(qū)內(nèi)可設(shè)有靜態(tài)的文物陳列館等展示畬族民眾日常生活的器具配以畬族文化介紹，還可設(shè)動態(tài)的畬族舞蹈表演區(qū)以及畬族風(fēng)俗體驗區(qū)等，鑒證畬族人民的生活智慧并提供更多的民眾了解畬族的機會。目前寧德市在霞浦白露坑打造的正是屬于此類生態(tài)創(chuàng)意文化園區(qū)。

其實 “朝向平原地區(qū)和中心市場”的整體搬遷活動并非是唯一的脫貧致富模式。歷史上畬族的居住地往往在閩東彎曲綿延的山區(qū)，是歷史上較貧窮落后的原因之一，但同時也是今后發(fā)展致富的優(yōu)勢之所在。更應(yīng)該考慮的是如何變劣勢為優(yōu)勢，充分利用地形地貌的特色，找到自己的優(yōu)勢，發(fā)展優(yōu)勢產(chǎn)業(yè)。如入選第五屆全國文明村鎮(zhèn)、有著四百多年歷史的寧德八都猴墩村，之所以能保持較為完整的畬族文化和畬語，就在于沒有機械照搬遷移模式，而是充分利用豐富的茶山、林業(yè)資源，發(fā)揮畬村文化特色，重點發(fā)展鄉(xiāng)村旅游，帶動經(jīng)濟發(fā)展。在崇山峻嶺中推陳出新地開發(fā)出生態(tài)茶園，使茶葉、旅游成為猴墩村的主打產(chǎn)業(yè)。走出貧困陰影的猴墩村，更加重視傳統(tǒng)文化的保護和發(fā)揚。每年舉辦的傳統(tǒng)歌會，吸引了八方賓客，畬歌、畬語及色彩艷麗的傳統(tǒng)服飾，都讓游客駐足欣賞、流連忘返。在日常生活中培養(yǎng)畬族氛圍，提高畬族人民的民族自豪感和自信心，通過村民自身的“活化”，把畬語與文化自覺地貫通到日常生活的方方面面、點點滴滴。日常生活中堅持用畬語交流、傳唱畬歌。這樣，既能展示獨具特色的畬族文化，又能贏得游客的尊重和贊揚。在這樣的氛圍中，畬語與畬文化一定能得到有效的滋養(yǎng)并滲透到日常生活中。只有讓畬族人民通過自己的語言、歌聲、風(fēng)俗等將自己的精神文化傳承下去，畬族文化才能避免出現(xiàn)斷層，可持續(xù)性地發(fā)展。[6]

(二)以政府為主導(dǎo)，選拔畬族文化傳承人

文化的繁榮，對一個城市的發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。閩東畬族的傳承與發(fā)展，不僅需要對各種文化載體進(jìn)行整理、維護和修繕，還需要挖掘、保護各類非物質(zhì)文化，這些都需要地方政府有計劃的中長期的投入，才能保證畬族文化建設(shè)的長期性和穩(wěn)定性。

就當(dāng)前的各地的整體情況而言，每年在畬族文化保護方面也投入了不少的資金，但往往存在分配不均衡的現(xiàn)象，對“畬族銀飾” 等生產(chǎn)性非遺項目開發(fā)力度較大，對較能吸引游客的特色文化鄉(xiāng)村休閑游點的項目也投入了大量精力挖掘改造，而對畬語、畬歌、宗教習(xí)俗、畬醫(yī)畬藥等方面的收集整理工作投入不足，對畬族文化保護深層次的東西不夠重視，投入偏少。因此，地方政府在畬族文化保護的資金投入方面，不應(yīng)盲目追求表面的熱熱鬧鬧和暫時的經(jīng)濟效益，而應(yīng)當(dāng)結(jié)合閩東的實際情況，扎實穩(wěn)妥地打好畬族文化研究和保護的基礎(chǔ)，抓住民族文化傳承的關(guān)鍵，改變涸澤而漁、急功近利的所謂“保護”方式。在此基礎(chǔ)上，拓寬渠道，培育畬族文化傳承人，是目前急需建立的一項制度。

現(xiàn)代經(jīng)濟的浪潮沖擊著閩東大地，閩東雖然丘陵起伏、溝壑縱橫，但目前幾乎不存在不受外界影響的畬族村落。片面要求每個畬族的群眾都能夠完整地傳承畬族文化，顯然已不太切合實際。因此通過選拔畬族文化傳承人，在畬語、畬歌、宗教等方面，培育選拔一批畬族文化的活化石。[3]59-60

由于畬族只有語言而沒有自己的文字，因此，畬語就成為畬族文化的重要載體，在對畬族文化的保護中，畬語顯得尤其重要。要傳承好畬族文化，先是要保護好畬族的語言。畬族歌言最具畬族原生態(tài)文化特色，保留了較多早期的語言特色，是研究畬語發(fā)展、演變的重要材料。因此，建立歌言傳承人制度則顯得尤其迫切。只有保證有一支穩(wěn)定高素質(zhì)的畬族歌言傳承人隊伍，才能有效突破畬歌傳承的瓶頸問題。

政府部門在政策層面和人員、經(jīng)費上給予大力支持是畬族文化傳承發(fā)展過程中的有效保障。如果能在各畬族聚集的畬族鄉(xiāng)、村采取公開遴選，建立傳承人制度。在對各鄉(xiāng)村歌唱者情況進(jìn)行調(diào)查、統(tǒng)計的基礎(chǔ)上，建立傳承人檔案庫。由多方人員組成的專家組通過綜合考評，評定傳承人等級。對最高級別的傳承人，可聘為畬族文化活動中心或畬歌傳習(xí)館等機構(gòu)的專兼職人員，專門從事畬歌的收集、整理和傳承工作。

(三)建立畬族語言文化考試制度

在寧德市一些重要的選拔人才工作中，可設(shè)置有關(guān)畬族文化知識的考試項目作為參考成績，對于同等能力的競爭者，可以參考其畬族文化知識這一指標(biāo)進(jìn)行擇優(yōu)錄取。當(dāng)?shù)卣梢詾槟切┰诿褡逶盒W(xué)習(xí)或高校畬族班學(xué)習(xí)歸來的畬族人才提供必要的優(yōu)惠政策和工作崗位，使他們能夠有更多的機會施展才華，更有效地完成他們傳承發(fā)展畬族文化的使命。

探討增設(shè)畬族學(xué)生升學(xué)優(yōu)待文化與語言能力證明考試，當(dāng)下，少數(shù)民族考生單憑戶口本上的少數(shù)民族身份即可享受高考的加分政策。而臺灣地區(qū)實行“原住民學(xué)生升學(xué)優(yōu)待取得文化與語言能力證明考試”制度，只有通過此類專業(yè)考試的學(xué)生，才可在高考中享受加分政策。我國大陸地區(qū)可借鑒此種以定量評價方式的族語考試體系，以此作為鼓勵畬族民眾學(xué)習(xí)畬族語言的政策，倡導(dǎo)擁有畬族血統(tǒng)的學(xué)生取得文化與語言能力證明才可以享受少數(shù)民族加分的優(yōu)待。[7]

(四)建立數(shù)據(jù)庫，推動畬族文化創(chuàng)新發(fā)展

在過去，畬族文化主要是通過口頭習(xí)俗、儀式、風(fēng)俗習(xí)慣來保存和傳播的。隨著時代的發(fā)展和社會的進(jìn)步，文化載體也呈現(xiàn)多樣化的形態(tài)。智能手機、電視、報紙、網(wǎng)絡(luò)、視頻、微信等新載體和通信方式的應(yīng)用范圍越來越廣，輻射范圍越來越廣，速度越來越快，這也要求畬族人民在互動和相互促進(jìn)的過程中促進(jìn)畬族文化的發(fā)展與創(chuàng)新。

鑒于這種變化，我們可以建立一個新的平臺，比如在縣級畬族地區(qū)建立畬族文化網(wǎng)站或微信公眾號，數(shù)字化畬族文化、圖片和影像。在收集整理過程中便于保存和建立完整的系統(tǒng)，更有利于畬族文化的傳播。目前，閩東地區(qū)的畬村，只要有手機信號覆蓋的地方，畬族村民大都能使用微信等現(xiàn)代化傳播工具。我們完全可以建立畬族的文化頻道或微信公眾號，專門傳播涉及畬族的各類節(jié)目。這些新媒體平臺的搭建，將對畬族文化的挖掘、整理和傳播，起到巨大的促進(jìn)作用。

日前，“畬族語言與口頭文化有聲數(shù)據(jù)庫建設(shè)及利用研究”已作為2017年的國家社科項目立項，我們已開始著手通過音頻和視頻的攝錄手段采集畬族語言的自然語料，對采集到的語料進(jìn)行同步標(biāo)注，經(jīng)數(shù)據(jù)化處理后建成有聲語言資源數(shù)據(jù)庫。把標(biāo)準(zhǔn)化、規(guī)范化的產(chǎn)品發(fā)布到公共共享平臺滿足不同社會需求，根據(jù)需要開發(fā)出各種畬語終端產(chǎn)品。

(五)設(shè)置正式畬族學(xué)科課程與設(shè)計畬族語言教材

可在各民族中小學(xué)開設(shè)“畬族學(xué)科”課程，大致內(nèi)容為畬族歷史、畬語和文化。畬族學(xué)科課程除了傳授畬族語言，還可以利用當(dāng)?shù)氐纳裨捁适隆⒏裱缘茸鳛檩o助形式，以激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)興趣。更可以借鑒臺灣地區(qū)“山林體驗”式的體驗式教學(xué)，帶領(lǐng)學(xué)生到畬族宮、畬族古民居、祠堂等，體驗先民的智慧，有助于培養(yǎng)學(xué)生對于畬族文化的認(rèn)同感與自豪感。

臺灣地區(qū)中小學(xué)九年一貫制課程正式把族語教育作為其中重要部分，明確族語教學(xué)的課程時數(shù)，各族學(xué)生通過課程與教學(xué)來學(xué)習(xí)族語，而不再只由地方政府和各級學(xué)校自行規(guī)劃鄉(xiāng)土活動，保障了原住民語言學(xué)習(xí)的權(quán)利。原住民語文課程目標(biāo)是以理解與尊重原住民文化為核心，培養(yǎng)學(xué)生使用族語、進(jìn)行族語思考、探索與創(chuàng)造的能力。除了培養(yǎng)學(xué)生產(chǎn)生對族語的認(rèn)同感，族語課程也在幫助學(xué)生理解多元文化，尊重各族群語言文化，奠定整體社會和諧與發(fā)展的基礎(chǔ)。

例如臺灣地區(qū)的“族語學(xué)習(xí)營”，透過部落或社區(qū)組織的協(xié)助，聯(lián)合開辦主題式學(xué)習(xí)活動，分別為“語言文化生活體驗營”“語言文化熏陶營”或“族語魔法學(xué)校”，以寓教于樂的方式，提供優(yōu)質(zhì)之族語學(xué)習(xí)環(huán)境，增加年輕族人接觸語言、文化的經(jīng)驗，由此建立對本族群的認(rèn)同感。

除了設(shè)置學(xué)科課程，設(shè)計畬族語言教材也是十分重要的一環(huán)。語言教材的目的就是要教授畬語，并借此傳承文化。語言是文化的表現(xiàn)，沒有語言文化也變得很空洞，失去了畬語，畬族文化亦將成為無源之水無本之木。目前寧德市各民族中小學(xué)編寫了校本課程讀本，有《畬族文化簡說》《畬族文化》《畬族小說歌》《畬寨風(fēng)情》等，主要還是偏向于畬族文化的介紹，而沒有把畬語作為一門語言課程來進(jìn)行教材編寫和教學(xué)。

我們建議，可以借鑒臺灣地區(qū)的原住民使用的“九階教材”，設(shè)計并推行一套專門針對畬族語言學(xué)習(xí)的教材，這可以保證畬族語言被更多人了解，更好地進(jìn)行教學(xué)，更好地被傳承。

四、結(jié)語

畬族文化的傳承與發(fā)展是一個全民性的課題，任重而道遠(yuǎn)。在經(jīng)濟現(xiàn)代化的浪潮中，如何保持畬族文化的特點和核心要素，跟上時代發(fā)展的步伐，不斷推陳出新，是值得我們大家深思的問題。