文/蘇祖榮

煮茶、喝茶、品茗，是世間平常事，但講究程式技藝和茶理精神，便要說到茶藝和茶道了。

先說茶藝，顧名思義，茶藝指技藝，屬物質(zhì)層面的東西，是形而下外化于形的外在形態(tài)或樣式。茶藝分廣義和狹義兩種。廣義茶藝是研究茶葉的生產(chǎn)、制作、飲用的方法和原理，狹義茶藝是“泡好一壺茶的技藝和品茶的藝術(shù)”（蔻丹）。通俗地說，茶藝就是泡茶的技藝和品茶的藝術(shù)（鄒新球）。這里包括選茶、備器、擇水、取火、候湯、沖泡、行茶等一套程式和技藝。

為了展示茶藝，一般以茶館、茶樓、茶坊為平臺。由專職茶人演示泡茶、行茶的過程，并伴有背景樂曲。來賓們一邊飲茶品茶，一邊聆聽音樂，享受難得輕松的時光，感受茶藝之美。

茶藝茶藝，既然是藝，就得講究。一要好茶，選擇名山秀水間的名茶；二要注意采摘時間，以清明前后的嫩葉最佳；三要精良制作，使茶的色、香、味、形上乘；四要擇水，講究水的源清、水甘、品活、質(zhì)純；五要擇器，講究壺與杯的質(zhì)地與雅致，以宜興的紫砂壺最受青睞；六是論制，講究砌泡茶的方法，以潮汕一帶功夫茶為例，沖泡茶有后火、蝦須水（剛開未開之水）、伴茶、裝茶、燙杯、熱壺、高沖、低斟、蓋沫、淋頂十道工序。泡好茶之后是行茶。客人在品茶時不能一飲而盡，而要讓茶水巡舌而轉(zhuǎn)，細細品嘗，然后“亮杯底”，表示領(lǐng)受主人的厚誼，又贊美其茶藝。安溪鐵觀音茶藝有16 道工序，武夷山茶藝18 道。既展示環(huán)境，又表現(xiàn)技藝，而后品茗。品茶者先觀其色，再聞其香，后嘗其味，體驗飲茶之樂趣。

而茶道則指精神層面，是形而上的，內(nèi)化于心的。“茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)”（丁以壽）。“茶道就是一種通過飲茶的方式，對人們進行理法教育道德修養(yǎng)的一種儀式”（莊晚芳）?？傊璧?，就是精神、道理、修養(yǎng)……似乎看不見、摸不著，要用心去體會、體驗、體悟。但說茶道屬精神層面，并不等于茶道脫離茶藝。茶道同樣講究茶葉，品正就好；講究水源，干凈就好；講究器具，小雅就好；講究程式，簡單就好；講究環(huán)境，清靜就好。藝中有道，道中有藝，藝道相融，兩者不可分離。

茶，本身就是一片樹葉，一片東方樹葉，加以沖泡，是一杯有溫度的清水，自然本色，清澈到底，體現(xiàn)清，清廉。沖泡茶時所需茶葉（木）、茶壺（土）、提壺（金）、煮茶（火）、山泉（水），五行俱備，體現(xiàn)和，和諧。砌泡茶的水溫不能一燒開即沖，稍等片刻為宜，體現(xiàn)中，中庸。用茶待客，眾人圍座，氣氛歡樂。行茶時，飽含精茗的茶湯要巡回穿梭于杯間，稱“關(guān)公跑城”，茶湯余津，點入各杯中，稱“韓信點兵”。關(guān)公跑城，含園跡哲學(xué)；韓信點兵，體現(xiàn)精華均分、共享的大同精神。

茶道的清廉、中庸、喜樂的精神正中儒家“仁”的胸懷。茶圣陸羽強調(diào)，飲茶者須是精行儉德之人，把茶看作養(yǎng)廉、勵志、雅志的手段。劉貞亮總結(jié)茶有“十德”，明確“以茶可養(yǎng)廉”“以茶可雅志”“以茶可交友”“以茶利仁禮”，把儒家的仁禮、中庸思想納入茶道之中。儒家是入世的，文人仕大夫歷來主張“以天下為己任”，有強烈的使命感和責(zé)任擔當。儒家的茶道不同佛門，佛門飲茶力求內(nèi)心平靜，偏于苦寂；也不同道家，道家閑散飄逸，執(zhí)于自由。儒家積極向上，樂于進取。顏回一簞食一瓢飲，雖在陋室，但不改其樂。蘇軾好茶，以臨溪品茗，吟詩作賦為樂事。李清照與丈夫趙明誠，以茶對詩，夫妻和樂，以致茶湯潑到身上，仍不失風(fēng)雅，被傳為佳話。有朋自遠方來不亦樂乎？喜樂、樂觀、樂感始終是茶人的追求，也奠定中國茶道的基調(diào)。

茶是中國百姓最主要的飲品，以茶待客，以茶會友，以茶表示對長輩的敬意，是中華民族傳統(tǒng)習(xí)俗。在茶館茶肆，許多茶客茶人在茶聊中，卸下生活重擔，獲得短暫的人生快樂。勞作一天的農(nóng)夫漁父，在樹蔭下，在清溪旁，以茶解渴，以茶消暑，以茶歇腳，也以茶放松。白發(fā)漁樵江渚上，應(yīng)當不是“一壺濁酒喜相逢”，應(yīng)改為“一壺清茶作休閑”。此時的農(nóng)夫漁父更需要的是茶，而不是酒。勞作終日的蕓蕓眾生難道不應(yīng)當放松自己，享受一下人生的樂趣嗎？茶道不能只是少數(shù)文人、僧侶、道家的專利，尋常百姓也應(yīng)當懂得茶理茶道。農(nóng)夫漁父在勞作之余，喝的雖是粗茶、清茶，但面對朗朗乾坤，依然看到清明，看到和諧，看到喜樂，體會到茶道。正是這種喜樂，這種淺淺的感悟和滿滿的獲得感，使得農(nóng)夫漁父們終年累月、風(fēng)中雨中、無怨無悔執(zhí)著于自己的職業(yè)，從而支撐著整個文明社會的全部進程，才有我們今天的青山綠水和豐衣足食。