鹿佳妮

摘要：自樂府民歌《木蘭辭》起，木蘭這一人物形象便不斷出現(xiàn)在中外文學(xué)作品中，徐渭的《雌木蘭替父從軍》與湯亭亭的《女勇士》是其中的代表作。本文通過對不同時代、不同國家、不同性別的兩位作者塑造的木蘭形象進(jìn)行比較分析，挖掘其背后深層的文化、心理蘊含。

關(guān)鍵詞：木蘭形象中西文化精英話語底層聲音

自樂府民歌《木蘭辭》起，木蘭形象便不斷演變，以各種形態(tài)出現(xiàn)在中外文學(xué)作品中，至今已有千年歷史。其中，明朝文人徐渭的雜劇集《四聲猿》收錄的《雌木蘭替父從軍》與華裔美國作家湯亭亭的小說《女勇士》第二章《白虎山學(xué)道》中都塑造了“木蘭”這一人物形象。兩個木蘭皆為“女扮男裝、替父從軍”的巾幗英雄，但在兩位不同時代、不同國家、不同性別作者筆下，“木蘭形象”也必然展現(xiàn)出不同特質(zhì)。

《雌木蘭》是徐渭在《木蘭辭》的基礎(chǔ)上擴充而成的一部雜劇，其敘述相當(dāng)完整，又增添了許多細(xì)節(jié)，使得木蘭形象更加豐滿立體，也寄寓著更多的社會心理內(nèi)涵。相較于《木蘭辭》開篇用“不聞機杼聲，唯聞女嘆息”展現(xiàn)木蘭從軍的被迫性，《雌木蘭》則用一段唱詞“休女身拼，緹縈命判，這都是裙釵伴，立地?fù)翁?，說什么男兒汗”展現(xiàn)出木蘭的女性意識。不同于《木蘭辭》對木蘭從軍經(jīng)歷、作戰(zhàn)過程的焉語不詳，《雌木蘭》中徐渭以濃重的筆墨描繪木蘭之作戰(zhàn)勇猛、足智多謀，歷數(shù)木蘭之赫赫戰(zhàn)功，肯定其女性能力。在以男權(quán)觀念為核心的封建社會，這具有一定的進(jìn)步意義。當(dāng)代對《雌木蘭》的分析和評價也主要集中于“男女平等”說，認(rèn)為徐渭在《雌木蘭》中表達(dá)了對底層女性悲慘命運的理解與同情，體現(xiàn)了一定程度“男女平等”的思想，并肯定了女性價值。但筆者認(rèn)為，這種所謂“男女平等”的思想不過是一種掩飾，其掩蓋的是對女性提出的更為苛刻的要求。

從木蘭從軍動機看，朝廷征兵，父親老邁，弟妹幼小，家庭的責(zé)任落到木蘭肩上，這是木蘭替父從軍的外部條件。而“秦休和那緹縈兩個：一個拼著死，一個拼著入官為奴，都只為了父親”。這種從小接受的“父權(quán)至上”的封建道德倫理思想是木蘭從軍的內(nèi)在動因。她并不是為了追求自由、尋求解放、表達(dá)“真我”去主動從軍，而是在外部條件與內(nèi)在動因的驅(qū)使下，出于“為了父親”的目的被動從軍，仍然是一種不得已而為之的選擇《雌木蘭》中木蘭替父從軍少了一絲《木蘭辭》中的被迫性，但仍未脫離被動范圍，更談不上主動性。木蘭形象“男女平等”的外殼之下掩蓋的是其擺脫不掉的封建主義內(nèi)核。

“放腳”“守貞”兩個細(xì)節(jié)則更鮮明地體現(xiàn)出木蘭形象所蘊含的封建道德倫理觀念。明朝以“三寸金蓮”為美，但木蘭必須放掉一雙小腳才能從軍打仗。比起替父從軍時的果敢，在放腳問題上木蘭卻猶豫不決，“回來俺還要嫁人，卻怎生？”面對這樣的矛盾，徐渭設(shè)計了一個情節(jié)，虛構(gòu)了一劑“漱金蓮方子”：“只用一味硝，煮湯一洗，比偌咱還小些哩?！睕]了后顧之憂，木蘭才安心放腳。由此可見，“放腳”為從軍，實際上是為父親;“收腳”為嫁人，實際上是為丈夫，這腳放與收，從來都不是為了自己。

再說“守貞”，這是木蘭自始至終堅定不移遵守的準(zhǔn)則。從軍前，母親賈氏不擔(dān)心木蘭行軍安全，反而更擔(dān)心“你又是個女孩兒，千鄉(xiāng)萬里，同行搭伴，朝食暮宿，你又保不得露出那話兒么？這成什么勾當(dāng)？”木蘭立刻向母親保證：“娘，你盡可放心，還你一個閨女兒回來?！钡鹊侥咎m回鄉(xiāng)，母女相見，先不交流這十二年從軍所遇的艱難險阻以及多年未見的思念之情，而是圍繞“守貞”展開對話。木蘭向母親表白，“奶奶，我緊牢拴，幾年夜雨梨花館，交還你依舊春風(fēng)荳蔻函。怎肯辱爺娘面？”可見“貞潔”在她們心中的分量，也可見這種“婦女守貞”的封建道德倫理觀在作者心中的分量。從古至今，“貞操”一直是架在女性脖子上的沉重枷鎖;在這種情況下，木蘭形象的“男女平等”內(nèi)涵自然無從談起。

最后，從木蘭嫁人的結(jié)局看，徐渭安排了一個貌似圓滿的大結(jié)局，讓木蘭嫁給“王郎”。畢竟在封建禮教森嚴(yán)的古代，從軍十二年后還能嫁人生子，在作者眼里這應(yīng)該算是一個最為完美的歸宿了。王郎與木蘭的結(jié)合也很值得一提，文中寫到王郎娶木蘭是因為“木蘭替爺行孝，定要定下他為妻”，即因木蘭“孝順父親”而娶她。木蘭嫁王郎是因為“中上賢良、文學(xué)那兩等科名，如今見以校書郎”，因為王郎“頗有功名”，即因他“忠于朝廷”而嫁他。二人結(jié)合的前提是木蘭能“收腳”、守“貞潔”，結(jié)合的原因是因為二人皆為“忠孝”之人。所謂“圓滿”是在封建禮教允許內(nèi)的圓滿，一旦木蘭有一點無法滿足封建禮教對底層女性的要求和約束，那這圓滿也就無從實現(xiàn)。徐渭贊揚木蘭的“忠孝”“戰(zhàn)功”“守貞”，并不是對女性能力的肯定，反而是對女性提出更苛刻的要求。即女性并不是同男性一樣天生就是被肯定的，她們必須在封建禮教允許的范圍內(nèi)證明自己的價值，證明自己對家庭、國家、社會有貢獻(xiàn)，才能夠獲得承認(rèn)。徐渭在肯定木蘭才能的同時，又強調(diào)了女性之才能的適用范圍——“相夫教子”、為更好地滿足男性的生活和精神需要而服務(wù)，女性自身的價值和存在意義并沒有受到真正的關(guān)注和肯定。

雖然有人用“時運不濟，命途多舛”“一生凄苦，風(fēng)雨飄搖”來形容徐渭的一生，其雜劇集《四聲猿》之名更是取“猿嘯之哀，即三聲已足墮淚，而況益以四聲耶”之意，以此寄托哀痛的“自悼”“自吊”之情。但是，在以男權(quán)為道德倫理核心的中國古代封建社會，男性身份仍然讓他天然處于優(yōu)勢地位，秀才身份又讓他正式跨入“士”的階級，擁有一定特權(quán)，成為統(tǒng)治階級的一員。但在《雌木蘭》中，雖然花父曾為千夫長，可他也沒有任何特權(quán)去逃避朝廷的征兵令，反而不得不拖著年邁的身軀去參軍，這也就成為木蘭“替父從軍”的導(dǎo)火索。由此可知，花家始終處于社會底層，是統(tǒng)治階級驅(qū)使和奴役的對象，面對統(tǒng)治階級的壓迫，他們毫無抵抗之力。木蘭又是這社會底層家庭中的一位女性成員，可以說她處于社會底層的底層。與此相對，擁有男性與封建文人雙重身份的徐渭則自始至終處于精英階層;作為特權(quán)階層的一員，他與以花木蘭為代表的社會最底層女性相割離。因此徐渭始終是站在精英階層的立場上塑造木蘭形象的，發(fā)出的是屬于精英階層的聲音，木蘭不過是其證明自己某種思想的合法性工具。木蘭是徐渭塑造出的“忠孝兩全”“能力出眾”“恪守貞操”的古代封建社會完美女性形象，作為一個審美肖像，木蘭被徐渭當(dāng)作了精英階層的政治欲望和利益表達(dá)。

不同于徐渭的精英立場，美國華裔女作家湯亭亭則是真正從底層女性角度出發(fā)塑造木蘭形象。湯亭亭是第二代華人移民，她的父母接受的是傳統(tǒng)的中式教育，在日后家庭生活中也以中國傳統(tǒng)倫理道德來教育和約束子女。就像《女勇士）沖寫到的“有時候我父母或者鎮(zhèn)上的華裔鄰居會說：‘養(yǎng)女好比養(yǎng)牛鸝鳥?！薄啊⒕褪菒凼箟摹０?，‘養(yǎng)女等于白填。寧養(yǎng)呆鵝不養(yǎng)女仔！”“‘是我的孩子的話，我就會狠揍她一頓。不過管教女孩子也是白費功夫。‘女大必為人妻嘛”。湯亭亭從小便飽受這種來自家庭內(nèi)部與華人社區(qū)的性別歧視。同時，身為華人移民后代，在生活中她又常遭受種族歧視。號稱“民主平等”的美國社會并沒有公平地對待這些華裔女性移民，她們不曾擁有任何權(quán)利，反而備受壓迫，一直處于社會最底層。

湯亭亭在《白虎山學(xué)道》中講述了一個想象的女英雄木蘭的故事，其中的木蘭形象已與《雌木蘭》中的木蘭形象大相徑庭。木蘭七歲那年在飛鳥的指引下誤入?yún)擦?，偶遇一對長生不老的神仙夫婦，拜其為師，學(xué)藝十五載。十四歲那年，她想下山幫父兄報仇，但師母勸阻她，認(rèn)為她學(xué)藝未深，且時機未到，待到二十二歲時才放她下山。木蘭回到家里，父親說“我應(yīng)征了”，木蘭卻說“不，父親，我代你出征”《雌木蘭》中父親從軍是因為“朝廷征兵，不得不從”，《女勇士》中父親從軍卻是主動應(yīng)征《雌木蘭》中木蘭替父從軍是面對突如其來的朝廷征召而不得已為之，但《女勇士》中木蘭替父從軍卻是有著多年準(zhǔn)備的主動為之。她是為報仇，同樣也是為了實現(xiàn)自我價值而從軍，體現(xiàn)了真正的女性意識。在從軍過程中，不同于《雌木蘭》中木蘭小心翼翼掩蓋自己的女性身份，《女勇士》中的木蘭對女性身份是否暴露持無所謂的態(tài)度，她雖然“穿上男裝，披掛上盔甲，頭發(fā)挽成男式”，但卻從未刻意隱瞞過女性身份。換句話說，她并不認(rèn)為暴露女性身份后就不能上陣殺敵、報仇雪恨了，她在軍隊樹立的威信、在戰(zhàn)場上立下的戰(zhàn)功，均來源于她的能力，而不是性別《雌木蘭》中木蘭從軍是為了“忠孝兩全”，兵役對于花家是一個巨大的負(fù)擔(dān)，但面對帝王的權(quán)威，從花父到木蘭都選擇了默默承受，以致最后出現(xiàn)木蘭女扮男裝、替父從軍這樣的結(jié)果。但《女勇士》中，木蘭不止沒有“為朝廷效忠”，反而一路殺人皇宮，砍了皇帝的頭，徹底顛覆了帝王勢力。這也喻示對一切上級權(quán)威的顛覆，體現(xiàn)了對自由民主的追求《雌木蘭》與《女勇士》中的木蘭最后的結(jié)局都是嫁人生子。前者嫁王郎，一是因為“父母之命、媒妁之言”，二是因為王郎“頗有功名”“忠于朝廷”;他們的婚姻是建立在“共同道德倫理觀念基礎(chǔ)上”的婚姻。而后者嫁人生子、侍奉公婆，看似是在重復(fù)中國傳統(tǒng)女性的道路，但從易裝從戎到恢復(fù)女裝再到嫁人生子都是木蘭自主決定的結(jié)果。她要證明的是女性雖有其固有的社會責(zé)任，但在特殊情況下也能和男性一樣富有力量，這早已脫離儒家忠孝思想的范圍。所以湯亭亭筆下的木蘭，不是用來傳達(dá)封建道德倫理觀念的工具，而是“肩負(fù)著為華裔婦女和所有的婦女以及受壓迫的人報仇申冤的使命”。

這樣一個木蘭形象在華裔文學(xué)家內(nèi)部與中國批評界是飽受爭議的，趙健秀等人認(rèn)為湯亭亭追隨傳統(tǒng)華裔自傳作家，以個人經(jīng)驗寫作，迎合和驗證美國主流文化對中國文化和華人形象的種種歪曲描述《女勇士》對“美國華裔小孩耳熟能詳?shù)恼妗咎m故事”的篡改，表明作者對中國傳統(tǒng)文化及其華人身份的“自我厭惡”，對中國文化“自卑”的否定。“花木蘭”在《女勇士》中變成了“一個白人優(yōu)越論創(chuàng)造出的中國式女人被禁錮在丑陋的中國文化中，并成為其犧牲品”。

但必須認(rèn)識到這樣一個事實，即使有著黃皮膚和黑頭發(fā)，湯亭亭畢竟是地地道道的美國人，她生于美國長于美國，接受的是美國式的教育，其價值觀念與思維方式都深受西方價值體系影響。對于湯亭亭來說，“木蘭形象”是一個“他者形象”，這注定《女勇士》書寫的不是中國故事而是美國神話，“木蘭”不是一個真實的中國形象，而是作者根據(jù)自己的需要建構(gòu)出來的，用來觀照自我、理解自我的一面鏡子。作者正是通過“木蘭”為自己，也為其所屬的華裔女性移民群體發(fā)聲。文章結(jié)尾寫道：“我和女勇士的相同之處就在于都要把要說的話藏在背后。漢語里說‘報仇，意思是‘告發(fā)和‘牽連五族，而不是非得砍腦袋挖心肝不可，需要的只是說說而已。我可是有不少話要說，有好話也有壞話，但不適宜于刻在我的皮膚上?！蹦咎m要說的話是她的仇恨，她將仇恨刻在背上，奔赴戰(zhàn)場報仇雪恨。湯亭亭要說的話則是長久以來對種族與性別雙重歧視的憤懣，她不能把這些刻在皮膚上，于是只能寫在作品中，“用文字報告怨恨”。就這樣，主人公“我”、女英雄“木蘭”、作者、作者所代表的華裔女性移民群體，這四種聲音交疊重合在一起，共同發(fā)出屬于底層女性群體自己的聲音。

在徐渭筆下，木蘭是精英階層用以證明自己某種思想的合法性工具。但在湯亭亭筆下，她成為華裔女性移民群體的發(fā)聲代表，發(fā)出的是底層女性真正的聲音《女勇士》一經(jīng)發(fā)表便贏得美國主流文壇認(rèn)可，底層女性聲音被主流社會傾聽。從這個意義上講，湯亭亭塑造的“離經(jīng)叛道”的木蘭形象與所謂“真實”的木蘭形象同樣具有價值與意義。