徐熊飛作為乾嘉年間浙江詩壇具有一定影響力的詩人，不僅在人格上為人稱頌，在詩、文、詞方面亦有建樹。在詩歌方面，他既有相當(dāng)數(shù)量的詩選存世，又融合眾家觀點，形成自己的詩論指導(dǎo)創(chuàng)作。從《修竹廬談詩問答》可以發(fā)現(xiàn)，徐氏從情感和格調(diào)出發(fā)，形成了詩抒性情、雅正脫俗的詩學(xué)思想。這種思想的形成既是其恬淡本色的表現(xiàn)，也體現(xiàn)了徐氏獨特的審美規(guī)范。

徐熊飛（1762-1835），字渭揚，號雪廬，又號白鵠山人，浙江武康（今浙江德清）人。清嘉慶九年（1804）舉人，晚年特賞翰林院典籍銜。嘗以詩文投阮元，得阮元賞識，聘為平湖書院院長，后延至詁經(jīng)精舍講學(xué)，一時浙中文士三十余人，皆以之為翹楚。徐熊飛一生著作頗豐，就詩歌來說現(xiàn)有《白鵠山房詩鈔》三卷、《白鵠山房詩選》四卷、《白鵠山房詩續(xù)選》兩卷等流傳于世，詩論著作有《春雪亭詩話》和《修竹廬談詩問答》兩卷。前者主要記錄徐氏游歷所見、所感，以憶人存詩為主;后者則采用問答形式，記錄與友人陸坊探討詩歌的二十一則問答，內(nèi)容主要涉及詩歌創(chuàng)作規(guī)律以及徐氏對李商隱、蘇軾、黃庭堅等著名詩人的評價。通過對《修竹廬談詩問答》的分析，人們可以大致勾勒出徐氏的詩學(xué)思想。

恬淡人生

徐熊飛雖然自幼家境貧苦，但在母親的嚴加教誨下，仍能勵志于學(xué)，十歲嘗作“山路野花發(fā)，竹橋春水香”。在為人上，也能嚴格要求自己“言動必以古人自砥礪”。其子徐金鏡在《先考行略》中回憶：“金鏡幼時見屢有輦千金求一言者，府君堅辭不敏，甚則堅辭厲色，而后莫敢以利相市。”其友人管庭芬也評價說他“恬淡自守，不失書生本色”，足見徐熊飛為人正直，不為名利所誘。

嘉慶六年（1801），在阮元任職浙江巡撫的第二年，徐熊飛經(jīng)人推薦，得為阮元賞識，回憶初次見面，阮元寫道“備受孤寒之苦，勵志于學(xué)詩，有才力，尤工駢體文。嘗有啟投余云：‘春風(fēng)未至，先欣桃李之心，時雨將來，已動蘭苕之色。是能不失唐人風(fēng)范者也?！贝撕?，徐熊飛被聘為詁經(jīng)精舍教習(xí)，教書之余，參與完成《兩浙輶軒錄》的編寫，并深為阮元欣賞。

在任職詁經(jīng)精舍期間，面對其他教習(xí)沽名趨利，徐熊飛始終不為所動，只是熱衷于友人之間詩酒唱。這種對詩歌的熱愛和對名利的淡泊，讓他能在窮究唐、宋、元、明詩歌的變化之后，堅持“論詩以誠為主，以發(fā)乎情止乎禮而歸”，并最終形成同時兼顧性情與格調(diào)的詩學(xué)主張。

以情為體

在《修竹廬談詩問答后序》中，陸坊回憶：“予友徐雪廬視風(fēng)雅如性命，凡詩之經(jīng)其過目者，皆有選錄。而于山澤之癯，及賣漿儈告、鼓刃帶索者流，尤極留意。一韻之工，一篇之善，表揚如恐不及?！蓖ㄟ^友人的回憶，人們可以發(fā)現(xiàn)徐熊飛對日常生活格外關(guān)注，總是不吝贊美，而這對詩歌創(chuàng)作來說是極為重要的。通常來說，一個詩人如果對日常生活比較關(guān)注，那就容易產(chǎn)生對普通百姓的親近之情，再加上幼年清貧的經(jīng)歷，讓他自覺地把情感的抒發(fā)內(nèi)化為詩歌創(chuàng)作的要求，并最終形成“以情為體，以詞為用”的詩學(xué)主張。

翻閱《修竹廬談詩問答》二十一則問答，其中涉及詩歌性情的論述多達七處，比如他認為“性情素也”“蓋詩者，性情所寄托，非心術(shù)所見端也”“興趣所到，無跡可求。山澤之臞，往往無心得之”等。不難發(fā)現(xiàn)，在徐氏的詩論中情感的表達占有重要的地位。因此，他特別強調(diào)詩歌要有感而發(fā)，“若無所感而為詩，不作可也”“詩未有不動人者”，而要做到有感而發(fā)，寫出能打動人的詩，就需要達到人與物融合的境界，即“無跡可求”“無心得之”，這種無心的契合可以說與傳統(tǒng)詩學(xué)“物我為一”的說法是一脈相承的。當(dāng)然，徐熊飛在強調(diào)“以情為體”的同時，也意識到情感的表達具有多樣性，“性情與境遇相輔而成”，這種對不同情感的認可，從側(cè)面反映出徐氏對詩歌情感表達的包容性。

詩歌寄托情感，因此它成為表現(xiàn)詩人情志的一種方式，這就是文與人的關(guān)系。徐熊飛也注意到這一點，“詩者……非心術(shù)所見端也”，他認為在文學(xué)史上有很多文和名不相稱的例子，“僉壬小人，其詩非無可傳者，以其當(dāng)為詩時，能冥搜力索，用志不紛耳”。如果詩人“刻意求工”，那么即使他的情志不夠高潔，他的作品依然可能會為后人稱頌，即“賢者不必皆工，工者不必皆賢”。他進一步舉例宋之問、陳子昂雖然人品低下，但是其詩歌依然受人喜歡，而僅從王安石的詩歌來看，也難以看出其“奸慝”。

此外，在《修竹廬談詩問答》中，雖然徐熊飛認為是否寄托性情，是評判詩歌好壞的重要標(biāo)準(zhǔn)，但他又不贊成以此為絕對準(zhǔn)繩，而要結(jié)合題材來分析。例如，體物、懷古、詠史詩雖然不利于個人情感的抒發(fā)，但是能夠表現(xiàn)詩人的才情，磨煉人的氣質(zhì)，所以不可偏廢，“情不能自達，必才以運之”，徐熊飛肯定了詩人的才情高低對詩歌情感表達的重要意義。因此，他在回答陸坊有關(guān)李杜高岑韓白與其他詩人成就的問題時，認為這些作家性情初無二致，只是各自才情有差，所以成就不等。

可以發(fā)現(xiàn)，徐氏“以情為體”的詩論是在充分肯定了詩人才情、境遇和詩歌題材的基礎(chǔ)上提出來的。這種對才情、境遇和題材的重視，使得他雖然提倡“性情為體”，卻避免落入性靈詩歌的窠臼。前人也對徐熊飛的這種堅持性情與才情統(tǒng)一的詩論給予肯定，“這種尊重規(guī)律，不因人非詩的觀點，是十分可貴的”“徐熊飛在創(chuàng)作方法上，主張情、才、法、神的有機結(jié)合……只有這樣，才能寫出‘自然而出，無關(guān)造作的‘化境之作”。

格調(diào)為宗

管庭芬曾在《春雪亭詩話》題記中評價徐熊飛的詩學(xué)思想“雅正”不染“隨園之習(xí)”，這主要指的是性靈派過分強調(diào)抒發(fā)性靈、張揚個性，導(dǎo)致詩歌格調(diào)整體低下的弊端，徐熊飛之所以不染“隨園之習(xí)”，另外一個重要原因在于他能夠自覺地以格調(diào)規(guī)范來約束詩歌創(chuàng)作，即把握性情與格調(diào)的平衡。他在《修竹廬談詩問答》的開篇這樣說：“性情素也，規(guī)格絢也，以素加絢，則功力要哉！”“素”“絢”原本指質(zhì)和文的關(guān)系，在這里徐熊飛把性情和格律規(guī)范的關(guān)系比作“素”和“絢”，旨在強調(diào)兩者同樣重要，而“以素加絢”則更加突出了規(guī)格的重要。因此，他在比較古體詩和近體詩的異同時認為無論古體、近體都要遵循一定的繩墨準(zhǔn)則，而所謂繩墨指的就是語言、格律的“離合頓挫”，看似“無跡”，但運用合理，能達到“天然湊泊之妙”。反之，“若舍棄繩墨，以躒弛馳突自詡……才力雖強，不足法也”，對不顧格律規(guī)范的做法，他也明確表示反對。

在徐熊飛看來，詩當(dāng)以“格調(diào)為宗”，而格調(diào)又以《詩經(jīng)》《離騷》為正，他認為李杜詩歌成就高于其他詩人的原因在于他們能從風(fēng)騷中汲取養(yǎng)分，涉及面廣，故能“涵蓋一切”而勝過其他詩人。因此，風(fēng)雅興寄至關(guān)重要，如果一味地強調(diào)性情的抒發(fā)，而違背風(fēng)雅規(guī)范，那不僅會引導(dǎo)詩歌走向末路，更會導(dǎo)致社會的衰退：“然鐵門盛而元以亡，鐘、譚盛而明以亡，則以背畔風(fēng)雅，失其性情之正……今其集俱在，合而觀之，不特足征風(fēng)騷正軌，亦可以見國運盛衰之故矣?！北竞躏L(fēng)雅，不僅對詩歌的格調(diào)規(guī)范具有重要意義，也有助于情感的抒發(fā)，“情不能自達，必才以運之。才不可馳驟，必法以范之。法不可固執(zhí)，必神以詣之”。在徐氏看來，性情、才情、格調(diào)和神韻是一個有機的統(tǒng)一體：神以詣法，法以范才，才以運情。

正因為這種辯證統(tǒng)一的詩論，徐熊飛的詩歌創(chuàng)作得以免于流俗，得到時人的稱贊，劉承干評價他“其詩矢正音而持雅裁，清遠峻潔，不移于俗”，秦瀛稱贊他的詩歌“氣格清迥，超然越俗”?？梢钥闯觯@是對他“性情為體”而又堅持“格調(diào)為宗”的一種肯定。

（華南師范大學(xué)）

作者簡介：王繼東（1991-），男，湖北襄陽人，碩士在讀，研究方向：中國古代文學(xué)。