王航

內(nèi)容摘要：龍王是佛教護(hù)法神，敦煌保留不少密教龍王文獻(xiàn)，大致可分為經(jīng)文、咒語、儀軌、圖像四個類型。其密教龍王信仰受中印文化共同影響，龍王體系形成了具有中國特色的五方龍王、六方龍王及七方龍王，其形象還保留多頭多臂的特點。龍王為諸方位護(hù)法神，其職能轉(zhuǎn)變?yōu)轵?qū)邪滅鬼、祛病消災(zāi)、興云降雨等。

關(guān)鍵詞：密教；龍王；形象；職能

中圖分類號：G256.1 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-4106（2019）02-0113-07

The Belief in Naga in Esoteric Buddhism as Recorded

in Dunhuang Documents

WANG Hang

（Tourism College， Xinyang Normal University， Xinyang， Henan 464000）

Abstract： Naga（a type of Chinese dragon）are guardian gods in Buddhism. The Dunhuang documents on Esoteric Buddhism contain various passages about Naga that can be classified into four types： scriptural texts， spells， rituals， and images. The belief in Naga in Esoteric Buddhism was influenced by both Chinese and Indian culture， and as a result， the Five Dragon Kings， Six Dragon Kings， and Seven Dragon Kings unique to Chinese Buddhism appeared， each set of dragons having clearly inherited the characteristic multi-headed， multi-armed figure from preexisting depictions of dragons found in folk culture. These dragons became the protecting gods of the four directions， their primary functions being to ward off evil， expel ghosts， relieve illness， and call for rain.

Keywords： Esoteric Buddhism； Naga； image； function

（Translated by WANG Pingxian）

關(guān)于中古時期敦煌龍王信仰研究，主要從宗教、民俗、藝術(shù)等方面進(jìn)行了探討，取得了一些成果？譹？訛。但是宗教角度的研究還比較少，敦煌佛教、道教及儒教龍王信仰尚有待深入研究。筆者擬從密教角度對敦煌密教龍王信仰進(jìn)行研究。

龍，據(jù)林光明編《漢梵佛教語大辭典》，其梵文有n■ga、bhogin等16種。佛經(jīng)中音譯為那伽、曩哦等。諸龍之首是為“龍王”或“龍主”，其梵文有n■ga 、n■ga–r■ja等。漢譯密籍中，龍也多譯為“毒龍”“大毒龍”等。龍王是密教護(hù)法神，位于諸天之列，常屬四大天王統(tǒng)帥的八部鬼神。在密教中龍王具有二種屬性，一方面他具有神圣意義，稱龍王、水天等，與諸天類同為佛教護(hù)法神，受人供奉崇拜；另一方面又具有蛇的成分，稱為毒龍、大毒龍、毒蛇等，是密教密法降伏的對象。

一 敦煌密教龍王類文獻(xiàn)概述

敦煌遺書中龍王類文獻(xiàn)比較多，形式也多樣，但多為齋愿文。就敦煌密教龍王文獻(xiàn)而言，按照文獻(xiàn)性質(zhì)及來源大致分為四類：第一類為傳統(tǒng)密藏文獻(xiàn)，主要是經(jīng)文形態(tài)；第二類為咒語類文獻(xiàn)，主要指那些具有獨立特征的咒語；第三類為儀軌文獻(xiàn)；第四類為密教龍王圖像。

1. 傳統(tǒng)密藏龍王類文獻(xiàn)

據(jù)敦煌文獻(xiàn)目錄，敦煌保留的密教龍王經(jīng)文大致有三種。第一種是《佛說灌頂召五方龍王攝疫毒神咒上品經(jīng)》，為東晉帛尸梨蜜多譯《大灌頂經(jīng)》第九卷，有S.7957、BD06552兩件，其他待考。其中S.7957，據(jù)目錄介紹：“共7行，行約19字。2紙。首尾均殘……（時期）南北朝。隸書?！盵1]方廣锠作了錄文，主體抄寫15位龍王名字。因沒有弄清文獻(xiàn)來源，作者擬題名《佛教經(jīng)典》。筆者據(jù)所錄文獻(xiàn)，發(fā)現(xiàn)其為《大灌頂經(jīng)》卷九殘片。 BD06552，據(jù)方廣锠介紹，文獻(xiàn)“9紙；共212行……首殘尾全……南北朝寫本。5—6世紀(jì)”[2]。由上可知，敦煌保留的兩份《大灌頂經(jīng)》卷九寫卷均為南北朝時期寫本。

第二種為《大云輪請雨經(jīng)》，隋代那連提耶舍譯本。據(jù)敦煌文獻(xiàn)目錄，有 S.3976V和S.3990兩件?！抖鼗臀墨I(xiàn)總目索引新編》只列出S.3976V。據(jù)黃永武編《敦煌遺書最新目錄》，S.3990第2號文獻(xiàn)擬題名《大云輪請雨經(jīng)》卷上。筆者翻閱《敦煌寶藏》對照，只有6行，共寫11位龍王名字。分別為：“優(yōu)缽羅龍王、大步龍王、螺發(fā)龍王、質(zhì)多羅斯那龍王、持大■索龍王、伊羅樹葉龍王、慰問龍王、驢耳龍王、海貝龍王、達(dá)陀羅龍王、優(yōu)波達(dá)陀羅龍王”[3]。經(jīng)核查也是隋代那連提耶舍譯本。

第三種文獻(xiàn)為《大方等大云請雨經(jīng)》，隋阇那崛多譯本。據(jù)《敦煌遺書最新目錄》，S.3953號寫卷保留3件《大方等大云請雨經(jīng)》殘片。S.3953分9個編號，其中S.3953-2、S.3953-6、S.3953-7均為《大方等大云請雨經(jīng)》殘片。其他經(jīng)文也涉及龍王，如《大孔雀咒王經(jīng)》等。

2. 龍王類咒語

敦煌龍王類咒語很多，大多屬于傳統(tǒng)密藏龍王經(jīng)文內(nèi)的咒語。除此之外，還有單獨流行的龍王咒語。按咒語性質(zhì)可分為兩類：一類為降伏龍王咒語，另一類為龍王祈雨咒語。第一類降伏龍王咒語。BD15055背《大青面忿怒嚴(yán)峻攝一切毒龍□□毒害禁縛一切□□□夜迦驅(qū)逐一切夜叉羅剎大法□陀羅尼》，為降伏毒龍、夜叉、羅剎之類的陀羅尼，不見于傳統(tǒng)藏經(jīng)。S.2498及S.5541中有《大青面金剛咒》，通過解脫“亦是大火頭吞滅毗那夜叉、降伏毒龍、大忿怒勇猛威喜，摧破碎魔軍、辟除一切毒惡、甘露破業(yè)障陀羅尼?！敝湔Z出自《陀羅尼集經(jīng)》卷九，但此咒語別名不見于傳統(tǒng)藏經(jīng)。BD4378《次說系龍王陀羅尼》，此為降伏龍王咒語，出自《陀羅尼雜集》卷五。其他咒語待考。

第二類是龍王祈雨咒語。上博48（41379）及S.5560中有《八大龍王下雨真言》《九龍施雨真言》《九龍斷雨喜無量真言》《海龍王降云修雨真言》《大海龍王下雨真言》五個咒語，不見于傳統(tǒng)大藏經(jīng)。其他咒語待考。其他題名祈雨的咒語也可能與龍王有關(guān)。

3. 密教儀軌中的龍王資料

敦煌密教儀軌種類多樣，保留眾多的散食文和啟請文，及其他一些密教儀軌。敦煌此類儀軌大多是傳統(tǒng)漢文大藏經(jīng)中所沒有的，屬于敦煌佛事活動的實用儀軌。龍王主要與啟請儀軌有關(guān)，他是法事活動啟請的重要神靈。

在散食文和啟請文中，啟請神靈部分占很大比重，龍王一般都在啟請范圍之列。龍王有單獨啟請，作為獨立啟請的神靈而存在。如BD5298《結(jié)壇散食回向發(fā)愿文》言：“奉請江、河、淮、濟(jì)諸大龍王，海首、雷公、蟾光、寂（掣）電諸龍王眾等并諸眷屬來此道場，受我施主結(jié)壇道場，香花、燈燭、重重飲食、錢財、五谷、六時音樂，萬般供養(yǎng)?！盵4]這段經(jīng)文顯然為專啟諸龍王。大多數(shù)啟請文中，諸龍與富單那鬼共同作為西方毗樓博叉天王部下在啟請之列。這類文獻(xiàn)中龍王地位并不突出，他大多作為神靈眷屬而存在。在密教啟請儀軌中其龍王體系受中印文化的共同影響，多為五方龍王體系或六方龍王體系。

4. 敦煌密教龍王圖像

敦煌壁畫、絹畫等保存一些密教龍王圖像，如密教觀音經(jīng)變及文殊經(jīng)變。通常為主尊周圍圍繞各類眷屬，有的眷屬包括龍王。如莫高窟第361窟東壁門南千缽文殊經(jīng)變，據(jù)解說：“主尊文殊菩薩千手托缽組成五圈環(huán)繞，部分缽中現(xiàn)釋迦佛。眷屬十六身，有供養(yǎng)菩薩、日光菩薩、月光菩薩、二忿怒尊、二龍王、二阿修羅、二夜叉”[5]，可知有二龍王圍繞須彌山，作為文殊的重要眷屬（圖1）。彭金章對此二龍王圖像進(jìn)行了描述：“二龍王，人面，人上身，戴五蛇冠，合掌，蛇身纏繞于須彌山腰?！盵5]73《西域美術(shù)·大英博物館藏斯坦因敦煌繪畫》第1冊，原色圖版第18號《千手觀音圖》（編號：Stein painting 35.Ch.lvi.0019），插圖18-5《龍王像》，如圖2所示。圖中龍王為人身、人面，但是頭出五蛇，應(yīng)為五頭龍王像。從圖像和解說可知，敦煌密教龍王圖像還保留印度蛇王特征，“人首蛇身”，這與密教經(jīng)典對龍王的描述一致。如《大云經(jīng)祈雨壇法》言：“于東方畫一龍王，一身三頭，量長三肘，并眷屬圍繞。又于南方畫一龍王，一身五頭，量長五肘，并諸眷屬……半身已下如蛇形，尾在池中，半身已上如菩薩形”[6]。文中的“一身三頭”“一身五頭”“半身以下蛇形”“半身已上如菩薩形”，這些無疑是帶有密教色彩的龍王形象。

二 五方龍王、六方龍王及七方龍王

敦煌遺書中傳統(tǒng)密藏類龍王文獻(xiàn)種類很少，主要是《大灌頂經(jīng)》第九卷、《大云輪請雨經(jīng)》和《大方等大云請雨經(jīng)》，而且件數(shù)極少。最能體現(xiàn)敦煌密教龍王信仰的是啟請文、散食文及疑偽經(jīng)中的龍王資料。這類資料種類多，保存豐富，內(nèi)容龐雜，具有很大的研究價值。

敦煌密教龍王信仰，其特色是以中國傳統(tǒng)五行思想來描述，以五方、五色與五龍相配。在此基礎(chǔ)上又增加了上方龍王和下方龍王，形成六方龍王及七方龍王，這與佛教傳統(tǒng)的龍王信仰及體系存在很大差異。如S.2498《觀世音菩薩符印》言：“謹(jǐn)請東方大神龍王，七里結(jié)界金剛宅，余四方準(zhǔn)此七里結(jié)界，南、西、北、中、下亦如是三請?！盵7]

P.2602V《觀世音菩薩符印》亦作此文。經(jīng)文為密教結(jié)界文，啟請諸方龍王。其中先有啟請東方龍王描述，文中的“余四方”在漢語語境下可能指“五方”中其余的南方、西方、北方、中方。但是考慮到本文前面有類似描述：“謹(jǐn)請東方青帝、青神入吾界中，謹(jǐn)請南方赤帝、赤神入吾界中，謹(jǐn)請西方白帝、白神入吾界中，謹(jǐn)請北方黑帝、黑神入吾界中，謹(jǐn)請中方皇帝、黃神入吾界中?！盵7]192以此可知，文中啟請南方、西方、北方、中方龍王的描述省略了，此句應(yīng)為啟請五方龍王文獻(xiàn)。雖然只提到五方、五龍，沒有提到五色，但在漢語話語體系內(nèi)，五方無疑與五色對應(yīng)。但是此經(jīng)中又提到“南、西、北、中、下，亦如是三請”，顯然除了先啟請的“東方大神龍王”，及南、西、北、中龍王外，還有啟請下方龍王的表述。推測此句的龍王體系可能為東、西、南、北、中、下的六方龍王體系?？偟膩砜矗硕谓?jīng)文有東、南、西、北、中五方龍王體系和東、南、西、北、中、下六方龍王體系。

P.3047V《穢積金剛法禁百變第二》亦有類似啟請龍王結(jié)界文。其言：“謹(jǐn)請東方，青帝大神龍王來入金剛宅中，□吾結(jié)界，守護(hù)東方，南西北中□準(zhǔn)前。謹(jǐn)請五方龍王禁咤僧禁吒，我今于此結(jié)禁處，終不于此解禁吒。我今此處結(jié)界以訖，人、非人不得犯界?！盵8]文中提到了“東方青帝大神龍王”及“五方龍王”，顯然此經(jīng)文為啟請五方龍王。但是因為文中“南西北中”后的關(guān)鍵字模糊，無法辨識，是否有下方龍王并不能確定。P.3047V《穢積金剛法禁百變第二》同卷還有涉及龍王的結(jié)界文，不過龍王同其他神靈一起被啟請。其言：“謹(jǐn)請東方大神龍王、金剛密跡、普賢、文殊、藥王、藥上、救脫菩薩來入道場，使我咒如意成就，南西北上下準(zhǔn)前。謹(jǐn)請東方大神龍王、金剛密跡大[士]，十里結(jié)界，南西北上下準(zhǔn)前?！盵8]164兩段啟請文都啟請東方大神龍王，后面都有“南、西、北、上、下準(zhǔn)前”的表述。可見此龍王體系為六方體系，分別為東、西、南、北、上、下六方龍王。

上博48（41379）《佛說北方大圣毗沙門天王經(jīng)》亦有言：“南無東方青帝龍王宮殿水！南無南方赤帝龍王宮殿水！南無西方白帝龍王宮殿水！南無北方黑帝龍王宮殿水！南無上方黃帝龍王宮殿水！南無下方大地龍王宮殿水！南無一切龍王宮殿水”[9]。經(jīng)文為佛教啟請文，明確啟請六方龍王，分別為“東方青帝龍王”“南方赤帝龍王”“西方白帝龍王”“北方黑帝龍王”“上方黃帝龍王”“下方大地龍王”。經(jīng)文中東方、西方、南方、北方分別與青帝龍王、白帝龍王、赤帝龍王、黑帝龍王一一對應(yīng)。上方則對應(yīng)黃帝龍王，下方對應(yīng)大地龍王。經(jīng)文中的東、西、南、北、上與五色、五龍一一對應(yīng)，此上方顯然是五行體系內(nèi)中方的替代者。下方龍王則在漢地五行體系之外。

總的來看，敦煌密教文獻(xiàn)中龍王體系有五方龍王、六方龍王兩種。五方龍王為東、南、西、北、中五方龍王。六方龍王則分兩類。一類在保留五方龍王體系中的東、西、南、北龍王的基礎(chǔ)上，改中方黃帝龍王為上方黃帝龍王，又增加了下方龍王，形成東、南、西、北、上、下六方龍王。另一類在五方龍王體系的基礎(chǔ)上，增加下方龍王，形成東、西、南、北、中、下的六方龍王。此外，密教啟請文中還存在東、南、西、北、上、中的神靈體系，可能也為一類六方龍王體系，還有待研究。六方龍王類別中，內(nèi)容包括了東、南、西、北、中、上、下七方龍王，實為七方龍王體系。敦煌文獻(xiàn)也有類似的東、南、西、北、中、上、下的七方神靈體系，如S.4400《鎮(zhèn)宅祭神文》中七方怪的描述?？偟膩砜?，密教文獻(xiàn)中的五方龍王、六方龍王及七方龍王都與漢地五行觀念存在密切聯(lián)系。

三 龍王職能的轉(zhuǎn)變

佛教龍王的原型為印度蛇王，其主要職能為祛除蛇毒，隨后其轉(zhuǎn)變?yōu)榉鸾套o(hù)法神，職能不斷擴(kuò)大。顯教中的龍王是佛教護(hù)法者，是經(jīng)藏持有者，是寶藏?fù)碛姓?。漢文密教文獻(xiàn)中，龍王又成為密藏持有者、祛毒消災(zāi)者、儀軌役使者、降雨止雨者。敦煌密教啟請文中的龍王形象，與顯教經(jīng)典中龍王形象不一致，也與漢文密教典籍中的龍王形象不一致。其龍王形象融合了漢地文化尤其是道教文化，龍王成為“祛病祛毒者”“滅鬼驅(qū)邪者”。

首先，其成為祛除疾病的神靈。如BD08212《雜咒》言：“東方青龍散滅五毒，南方赤龍散滅五毒，西方白龍散滅五毒，北方黑龍散滅五毒，中央黃龍散收五毒。諸有惡腫，一喚百應(yīng)。一喚不從，五龍皆滅，急急如律令。咒之二七遍，惡腫悉除。要須不食五辛酒肉者，咒之最驗?！盵10]此段經(jīng)文位于BD08212《雜咒》的卷尾部分。經(jīng)的主體為佛教咒語，卷尾有題記“比丘洪敞讀誦”，顯然此寫卷為佛教類文獻(xiàn)。經(jīng)文認(rèn)為五方龍滅五方毒，念五方龍咒十四遍，就可以消除“惡腫”，恢復(fù)健康。經(jīng)文中“毒”指引起身體疾病，尤其是瘟疫之類流行疾病的毒素。敦煌文獻(xiàn)中諸如“惡瘡”“瘧病” “赤白痢”“風(fēng)病”“血癰”之類的流行疾病都屬于龍王的職責(zé)。此經(jīng)文的五方龍王表述借用道教五方神靈的體系和職能，與漢文密典中的龍王職能表現(xiàn)形式存在很大差異。S.2498《觀世音菩薩符印》同樣保留五龍咒水治病之儀軌。此龍王職責(zé)為“祛除疾病”，在敦煌地區(qū)龍王也成為類似藥王、藥上、千手觀音之類的藥神。

其次，龍王職能為驅(qū)除邪魔。如 S.2615V《大部禁方》言：“恒山樹下有一毒龍，八頭九尾，純食妖魅之鬼、走痛之鬼、餓死之鬼、行病之鬼、血光之鬼、不葬之鬼。朝食三千，暮食八百。欠一不足，下符來索。急急如律令，敕攝！”[11]這篇文獻(xiàn)啟請多位神靈，有“四方天王”“四方金剛”“五方獅子”“火頭金剛”“六丙六丁”“天蓬地蓬”等， “毒龍”為其中之一。此毒龍“八頭九尾”，與敦煌密教經(jīng)變中的五頭龍王特點一致，具有多頭多臂的特點。而多頭多臂正是密教神靈的顯著特征，此毒龍顯然就是密教特色的龍王。此龍王也被闡釋為具有滅鬼驅(qū)邪之職能。在密教神靈體系中，夜叉鬼等惡鬼與龍王屬于同一級別，同屬歸依佛教的護(hù)法神，同為四大天王統(tǒng)帥的八部鬼眾，二者地位并無高下之分。此類龍王滅鬼的描述在漢文密典中很少出現(xiàn)，更不會詳細(xì)描述。其特殊性在于此“毒龍”是在漢地，而不是在傳統(tǒng)大藏經(jīng)中的某個地名，顯然此“龍王”是漢地龍王。

此龍是以“毒龍”的描述出現(xiàn)的，而不是以“龍王”尊稱出現(xiàn)的。這里面有許多原因，一是漢文密教經(jīng)典中，許多時候用蛇王毒龍大毒龍等，而不是用龍或龍王，蛇的翻譯更接近印度文化傳統(tǒng)。其次這種稱呼可能是出于宣揚的需要。因為這段經(jīng)文已知有P.3835V、S.2615V兩件，均題名《大部禁方》。其版本有許多俗字，多借音字和借形字，內(nèi)容龐雜，多吸收道教神靈信仰，顯然是敦煌民間流通的實用儀軌。為了適應(yīng)民眾的宣揚需要，此類寫本可能采用民眾已有的常識觀念和文化體系。此外，密教龍王的主要職能為降雨，敦煌保留了不少密教龍王降雨真言及相關(guān)經(jīng)文。主要觀點已有，此不贅言。

四 影響因素

龍是漢地文化觀念，龍王則是佛教翻譯首創(chuàng)。敦煌保留的傳統(tǒng)密教龍王類文獻(xiàn)及涉及龍王的密教文獻(xiàn)都極少，啟請文及疑偽經(jīng)中的龍王資料則比較多，敦煌密教龍王信仰雖然受到印度文化的影響，但更多受到漢地文化及其神靈信仰的影響。他是密教龍王信仰在漢地的新發(fā)展。

1. 印度教神靈體系的直接影響

就敦煌密教的六方龍王及七方龍王而言，他與印度教神靈體系存在密切關(guān)系。印度教傳統(tǒng)有四方護(hù)法神，通常為因陀羅守護(hù)東方，死神閻摩守護(hù)南方，水神伐樓那守護(hù)西方，財神俱比羅守護(hù)北方。關(guān)于天神和地神，印度教正神通常分為三類，分別為天界神、空界神和地界神。如太陽神蘇利耶為天界神，因陀羅為空界神，火神阿耆尼為地界神。除此之外，漢譯佛經(jīng)表明印度傳統(tǒng)亦存在六方神靈體系。東漢安世高譯《佛說尸迦羅越六方禮經(jīng)》中尸迦羅越遵循印度習(xí)俗于晨朝分別禮拜東、南、西、北、天、地。西晉支法度譯《佛說善生子經(jīng)》中善生也禮拜東、南、西、北、上、下。上面兩經(jīng)為同本異譯，但是兩經(jīng)中六方禮拜對象不明確?！秲?yōu)婆塞戒經(jīng)》中同載此事，其六方禮拜對象明確。其言：“若能晨朝敬禮六方，則得增長命之與財。何以故？東方之土屬于帝釋，有供養(yǎng)者，釋提桓因則為護(hù)助。南方之土屬閻羅王，有供養(yǎng)者，彼閻羅王則為護(hù)助。西方之土屬婆樓那天，有供養(yǎng)者，彼婆樓那則為護(hù)助。北方之土屬拘毗羅天，有供養(yǎng)者，彼拘毗羅則為護(hù)助。下方之土屬于火天，有供養(yǎng)者，火天則為護(hù)助。上方之土屬于風(fēng)天，有供養(yǎng)者，彼亦為護(hù)?！盵12]經(jīng)文分別禮拜東方帝釋天、南方閻羅王、西方婆樓那、北方拘毗羅、上方風(fēng)天、下方火天。在印度傳統(tǒng)四方護(hù)法神的基礎(chǔ)上加了上方風(fēng)天、下方火天。漢文佛經(jīng)中也有“六方諸佛”“六方菩薩”“六方天王”的說法?？梢娏缴耢`體系也是印度神靈體系的類別之一。

這種六方神靈體系反映在敦煌密教儀軌中，啟請文中諸天類常分為六部。如S.2685V《啟請文》言：“又更啟請東方提頭刺（賴）吒天王主領(lǐng)一切乾闥婆神、毗舍阇鬼并諸眷屬來降道場。又更啟請南方毗樓勒叉天王主領(lǐng)一切鳩盤茶（荼）鬼、毗肋多鬼并諸眷屬來降道場。又更啟請西方毗樓愽叉天王主領(lǐng)一切諸大毒龍及富單那鬼并諸眷屬來赴道場。又更啟請北方毗沙門天王主領(lǐng)一切夜叉羅剎、二十八部、藥叉大將并諸眷屬來降道場。又更啟請上方釋提恒（桓）因主領(lǐng)一切日月天子、星宿五官、二十八宿、三十二神、四金剛首并諸眷屬來降道場。又更啟請下方堅牢地神主領(lǐng)一切山岳靈祇、江河魍魎并諸眷屬來降道場?！盵11]387-388經(jīng)文分別啟請東方提頭吒天王、南方毗樓勒叉天王、西方毗樓愽叉天王、北方毗沙門天王，上方釋提桓因天王，下方堅牢地神。諸天類本為印度教神靈，進(jìn)入佛教轉(zhuǎn)變?yōu)樽o(hù)法神系統(tǒng)，經(jīng)文中諸天類依據(jù)六方神靈體系編排。這種六方神靈體系顯然是敦煌文獻(xiàn)中六方龍王的直接來源。但其六方龍王體系又與漢地五方龍體系密切結(jié)合，把漢地五行的內(nèi)容糅合其中，形成了具有漢地特色的六方龍王及七方龍王。

2. 與佛教龍王類疑偽經(jīng)存在密切關(guān)系

自佛教傳入漢地，不少漢地佛教徒假托佛名，編造佛經(jīng)，形成了疑偽經(jīng)。這類經(jīng)典內(nèi)容龐雜，多涉儒道，與傳統(tǒng)佛教經(jīng)典多有不同。敦煌密教龍王信仰與東晉南朝以來的龍王類疑偽經(jīng)有密切的關(guān)系?！冻鋈赜浖肪硭挠涊d了不少龍王類疑偽經(jīng)，除現(xiàn)在保留的《大灌頂經(jīng)》卷九外，與《大灌頂經(jīng)》卷九名稱類似的還有“《龍王結(jié)愿五龍神咒》一卷、《五龍咒毒經(jīng)》一卷、《十八龍王神咒經(jīng)》一卷?！盵13]這些經(jīng)文現(xiàn)已遺失?！豆囗斀?jīng)》卷九為佛教疑偽經(jīng)，屬于密教龍王類經(jīng)典，以啟請龍王為主題，經(jīng)中提出了五方龍王的體系。其言：

東方青龍神王，其上首者名曰阿修訶。七七四十九龍王，典領(lǐng)東方小龍伴侶七十萬億山精雜魅……

南方赤龍神王，其上首者名曰那頭化提……

西方白龍神王，其上首者名曰訶樓薩叉提……

北方黑龍神王，其上首者名曰那業(yè)提婁……

中央黃龍神王，其上首者名曰阇羅波提。四七二十八龍王，典領(lǐng)中央諸小龍輩六十萬億及山精雜魅鬼十二萬億。若諸人民悲憂衰惱、變怪眾災(zāi)、水火之厄、諸怪屢生，亦當(dāng)應(yīng)寫上龍王名字。各隨所主，厭除萬怪，令其消滅。呼是龍王名字之時，是諸小龍山精雜魅即便隱毒，不復(fù)害人。萬民歡樂，國土安寧，雨澤以時，民無荒亂。[14]

經(jīng)中五方龍王與五方、五色一一對應(yīng)，五龍為五方守護(hù)神靈，明顯為漢地五行體系。題名鳩摩羅什譯《孔雀王咒經(jīng)》亦言：“東方大神龍王七里結(jié)界金剛宅，南方大神龍王七里結(jié)界金剛宅，西方大龍王七里結(jié)界金剛宅，北方大神龍王七里結(jié)界金剛宅，中央大神龍王七里結(jié)界金剛宅，如是三說。東方青帝大神龍王各領(lǐng)八萬四千鬼持于東方。南方赤帝大神龍王各領(lǐng)八萬四千鬼持于南方。西方白帝大神龍王各領(lǐng)八萬四千鬼持于西方。北方黑帝大神龍王各領(lǐng)八萬四千鬼持于北方。中央黃帝大神龍王各領(lǐng)八萬四千鬼持于中方。”[15]此鳩摩羅什譯本，據(jù)呂建福先生考訂“在原本前面不僅加上了與本經(jīng)內(nèi)容無關(guān)的經(jīng)文。似乎抄取《安宅神咒經(jīng)》《灌頂經(jīng)》的神名等內(nèi)容雜糅而成。”[16]從內(nèi)容看也是如此，《孔雀王咒經(jīng)》中的五方龍王結(jié)界文與《佛說安宅神咒經(jīng)》的五龍結(jié)界文完全相同?？梢姶私?jīng)的五方龍王體系受到疑偽類佛經(jīng)中五龍體系的影響。佛教本身并沒有五方龍王的說法，許多學(xué)者持此觀點？譹？訛?？梢酝茰y，密教五方龍王的提法基本出現(xiàn)在佛教疑偽經(jīng)中，而且大多以密教陀羅尼文獻(xiàn)的形態(tài)出現(xiàn)。

此外，《大灌頂經(jīng)》卷九等疑偽經(jīng)中龍王為諸鬼魅首領(lǐng)。在密教中，四大天王尤其是毗沙門天王為諸阿修羅、夜叉、羅剎、龍、惡鬼的首領(lǐng)。龍王一般屬于西方天王毗樓博叉的下屬，在一些密教曼荼羅中，龍王和西方毗樓博叉天王使用共同的武器■索。在印度教中，濕婆、財神為諸夜叉、羅剎、惡鬼的首領(lǐng)。龍蛇之類通常屬于水神伐樓那的下屬。龍王為諸惡鬼邪魅的首領(lǐng)，顯然不是密教本身的東西。

經(jīng)中龍王職能亦發(fā)生了轉(zhuǎn)變。五方龍王不但“攝諸毒氣”，而且世俗社會出現(xiàn)的疾病、災(zāi)厄、精怪都屬于龍王的職責(zé)范圍。尤其是疾病職能的引入，極大擴(kuò)展了龍王信仰的適用范圍。《大灌頂經(jīng)》卷九有闡提比丘以召龍神咒制伏毒龍，消滅瘟疫的故事。這種職能轉(zhuǎn)變也與敦煌密教五方龍王及六方龍王信仰存在密切關(guān)系?！洞蠊囗斀?jīng)》卷九等龍王類疑偽經(jīng)基本形成于東晉、南朝時期，敦煌的啟請龍王文獻(xiàn)基本屬于唐、五代、宋初時期，時間上也存在前后邏輯順序。顯然敦煌密教的龍王信仰與龍王類疑偽經(jīng)存在明顯的繼承關(guān)系。

3. 與道教神靈體系及神靈形象存在直接關(guān)系

在唐前期，道教是唐朝國教，其在敦煌地區(qū)還有相當(dāng)大勢力。吐蕃統(tǒng)治時期，統(tǒng)治者信仰佛教，打擊道教，道教受到嚴(yán)重破壞，佛教開始成為社會文化主流。佛教為了適應(yīng)民眾信仰需要，大量吸收儒道內(nèi)容。其吸收了道教的占卜、看宅、陰陽風(fēng)水、天文歷法等思想，如敦煌出現(xiàn)的《七千佛神符益算經(jīng)》《天地八陽神咒經(jīng)》《觀世音菩薩符印》等佛教文獻(xiàn)有許多道教內(nèi)容，尤其吸收了道教的神靈體系，許多道教神靈因為民眾的信仰需要也成為佛教的神靈。道教的龍及龍王信仰也進(jìn)入佛教神靈體系，為密教龍王體系所接受和融合。

首先，敦煌密教五方龍王、六方龍王及七方龍王深受道教五方龍體系的影響。道教的龍是五行體系。如S.298《太上靈寶洞玄滅度五練生尸經(jīng)》有言：“請下九炁青天倉靈生神真人，從東岳仙人，乘蒼龍九千萬騎……又請下三炁丹天赤靈生神真人，從南岳仙人，乘赤龍三千萬騎……從中岳仙人，乘黃龍萬二千騎……從西岳仙人，乘素龍七千萬騎……從北岳仙人，乘玄龍五千萬騎?！盵17]其中的五岳與“蒼龍”“赤龍”“黃龍”“玄龍”“素龍”無疑是漢地五行體系，這顯然與敦煌密教啟請文中的五方龍王及六方龍王同屬一個體系或存在密切關(guān)系。

其次，密教龍王職能與道教五方神靈之間也類似之處。如S.986+P.2432+P.2753《道要靈祇神鬼品經(jīng)》言：“東方青炁鬼主，姓劉名元達(dá)，領(lǐng)萬鬼行惡病。南方赤炁鬼主，姓張名元伯，領(lǐng)萬鬼行熱病之毒。西方白炁鬼主，姓趙名公明，領(lǐng)萬鬼行注炁之病。北方黑炁鬼主，姓鐘名士季，領(lǐng)萬鬼行下痢之病。中央黃炁鬼主，姓史名文業(yè)，領(lǐng)萬鬼行惡瘡腫病。右五方鬼主，案此文書，隨病呼姓名，病即差矣，災(zāi)禍皆消?！盵18]經(jīng)文對五方鬼王的描述與《大灌頂經(jīng)》卷九中五方龍王描述類似，也與密教啟請文中的五方龍王類似。兩者都是五方鬼魅首領(lǐng)，五方鬼魅行各種疾病于人。民眾如果患此類疾病，稱呼此方龍王或鬼王名字，可祛除相應(yīng)疾病。

正是因為佛教對道教信仰體系的吸收，道教的五龍信仰體系才可能進(jìn)入佛教的鬼神體系。但是這種五方龍王信仰又多為傳統(tǒng)的佛教大藏經(jīng)所不容，只能作為疑偽經(jīng)的存在，通過儀軌的方式為民眾所接受。

五 結(jié) 語

龍王是佛教重要神靈。敦煌密教龍王保留了印度蛇王的特征，具有多頭多臂的特點，但其形象更多受到漢地文化影響，大量吸收漢地神靈信仰的體系和內(nèi)容，通過疑偽經(jīng)和實用儀軌的編纂，形成了具有中國特色的五方龍王、六方龍王及七方龍王。這是中印神靈體系及神靈信仰相互交流、融合的一個突出案例。諸方龍王已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)轭愃频澜痰纳耢`，以降雨、治病、驅(qū)邪、滅鬼為其主要職責(zé)。

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