熊忭

莊子有關(guān)“言”、“意”關(guān)系的討論，對(duì)后世中國(guó)的美學(xué)思想、文藝思維、審美取向均有深遠(yuǎn)影響，但正如郭紹虞所言，以老、莊思想為代表的道家思想，本質(zhì)上“視‘文學(xué)為贅疣，為陳?ài)E，為糟粕”，其與文學(xué)批評(píng)只可謂有“間接”之關(guān)系。經(jīng)過(guò)辨析可以發(fā)現(xiàn)，莊子的“得意忘言”論是其整體思想體系的有機(jī)組成部分，其對(duì)于“言”、“意”關(guān)系的認(rèn)識(shí)與其尊“天”貴“無(wú)”的理念宗旨密切相關(guān)。

一

在《天下》篇中莊子明確表示，唯有達(dá)到了“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居”境界的關(guān)尹、老聃，方為“可謂至極”的“古之博大真人”，而老聃即老子。老子思想以意指宇宙實(shí)體、萬(wàn)物本源、至高法則且高于萬(wàn)物的超驗(yàn)之“道”為最高權(quán)威，崇尚“道”的核心精神——“無(wú)”。“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”，在他看來(lái)，“無(wú)”乃世間萬(wàn)“有”之始，唯“無(wú)”方可不陷溺于有形之偏執(zhí)，呈現(xiàn)出無(wú)形無(wú)礙的整一之態(tài)，“有”皆生于此“氾兮，其可左右”的“無(wú)”之“大道”，各得其一隅，故可言“道”之無(wú)名未形時(shí)乃“天地之始”，及其有名有形時(shí)又為“萬(wàn)物之母”。“道沖而用之或不盈”、“道之為物，惟恍惟惚”，此皆為對(duì)“道”之虛無(wú)特征的勉力描摹;無(wú)為、守靜、居后等行為方式，亦均是對(duì)“無(wú)”之精神的貫徹與實(shí)踐。尊崇以“無(wú)”為核心的形上權(quán)威的至高性，是老子的基本思想立場(chǎng)，莊子言其“以本為精”、“澹然獨(dú)與神明居”，正是指出其這一特征。而莊子也繼承了此種價(jià)值取向，并呈現(xiàn)出將其發(fā)展至極致的趨勢(shì)。

莊子對(duì)形上至高權(quán)威的推尊，更多表現(xiàn)為對(duì)“天”的崇尚。在《莊子》一書(shū)中，“天”、“天道”、“天機(jī)”、“天理”等概念共出現(xiàn)了數(shù)百次之多?！鞍才哦セ巳胗诹忍臁?，“形全精復(fù)，與天為一”，此乃以“天”為萬(wàn)物之終極歸宿，要求萬(wàn)物安順于“天”之安排而向其回歸——“去知與故，循天之理”，“圣人和之以是非而休乎天鈞”，“復(fù)命搖作而以天為師”，“以天為宗”，這是認(rèn)為“天”乃世間規(guī)則之頒行者，萬(wàn)物應(yīng)師法于“天”，而非硁硁于自我偏狹的智識(shí)與是非之見(jiàn)。“天也，非人也”、“忘人，因以為天人矣……唯同乎天和者為然”、“其一與天為徒，其不一與人為徒”、“圣人工乎天而拙乎人”諸論，則是通過(guò)批判與“天”相對(duì)立的有形眾生之代表——“人”，來(lái)昭示無(wú)形之“天”的權(quán)威性與主宰性。而正如徐復(fù)觀所言，“莊子常使用‘天字以代替原有‘道字的意義”，莊子之“天”與老子之“道”的精神內(nèi)核相同，皆為“無(wú)”。在他看來(lái)，“道樞”之可貴，在其能“得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮”，而“環(huán)中”正是對(duì)“無(wú)”的譬喻。同樣，其所謂“至矣，盡矣，不可以加矣”的“未始有物者”，亦是“無(wú)”的另一種表達(dá)?！胺虻?，有情有信，無(wú)為無(wú)形”，“道不可有，有不可無(wú)”、“以無(wú)為首”諸論，皆表明莊子所理解的“道”之本質(zhì)乃“無(wú)”;“天門(mén)者，無(wú)有也，萬(wàn)物出乎無(wú)有”，“體盡無(wú)窮，而游無(wú)朕;盡其所受乎天，而無(wú)見(jiàn)得，亦虛而已”等話語(yǔ)又指出，“無(wú)”亦是“天”之精神?？梢?jiàn)，“天”即“道”，“天”即“無(wú)”，莊子的尊“天”之學(xué)與老子思想相仿，皆以“無(wú)”為核心理念，表現(xiàn)出貴“無(wú)”的價(jià)值旨趣。

二

這樣一種尚“無(wú)”的思想傾向，深刻影響了老莊的言意觀?！暗揽傻溃浅５?名可名，非常名”、“道常無(wú)名”，老子的“道”論，實(shí)已包含其對(duì)于“言”的思考：凡可名狀者，皆非恒常之本體，大道無(wú)形無(wú)礙，不可為有形之“名”、“言”把捉。不僅如此，“視之不見(jiàn)”、“聽(tīng)之不聞”、“搏之不得”、“繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物，是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”的天道，實(shí)已超出視象、觸聽(tīng)、言語(yǔ)等一切依賴有形的認(rèn)知方式的掌控范圍。以有形的語(yǔ)言文字為工具，包括“名”、“言”、“語(yǔ)”、“辯”等在內(nèi)的整個(gè)屬“人”言語(yǔ)系統(tǒng)，在面對(duì)無(wú)形之“道”時(shí)都是失效而無(wú)力的。同時(shí)，“不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)”也是“天之道”的行為方式，“道”不但“不可言”，而且也“不言”。因此，奉“道”、“無(wú)”為圭臬的老子主張“行不言之教”，認(rèn)為“多言數(shù)窮，不如守中”，而“守中”即堅(jiān)守前文所言“虛而不屈”之精神，也就是堅(jiān)守“無(wú)”的理念。他相信，“信言不美，美言不信;善者不辯，辯者不善”、“希言自然”，具有本真意義的真言、至言是不具人間華彩、不著人力痕跡、本質(zhì)上歸于“無(wú)”的，少言、勿言才是大道自然之真諦。“知者不言，言者不知”，面對(duì)“道”的權(quán)威，“言”是不可依靠的，“不言”方為知“道”，這就是老子對(duì)于“言”的認(rèn)識(shí)。

同樣，這也是莊子對(duì)于“言”的基本態(tài)度。莊子亦相信，“大道不稱，大辯不言”，“道”與“言”分屬無(wú)分限和有分限的兩極，有形的“言”因其限定性和局限性，與大道的精神背道而馳?！暗啦豢陕劊劧且?道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也;道不可言，言而非也……道不當(dāng)名”、“彼至則不論，論則不至。明見(jiàn)無(wú)值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞”諸論直承老子意旨而來(lái)，完全否定了“聞”、“見(jiàn)”、“言”、“名”、“論”、“辯”等有形認(rèn)識(shí)方式和表達(dá)系統(tǒng)觸及“道”的可能性，尤其對(duì)言語(yǔ)系統(tǒng)進(jìn)行了全面批判。正所謂“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎”、“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)”，在天道的安排中沒(méi)有“言”的位置，敬順天道者無(wú)需依靠“言”。在“道”的權(quán)威下，“言”是多余且有害的存在。這樣的認(rèn)識(shí)無(wú)疑與老子的觀點(diǎn)具有高度趨同性，也正因如此，莊子才會(huì)對(duì)老子“知者不言，言者不知”、“行不言之教”的教誨深表認(rèn)同。

而當(dāng)“道”置換為“意”后，上述“言”與“道”的關(guān)系也就轉(zhuǎn)化為了“言”與“意”的關(guān)系。大多數(shù)時(shí)候，莊子著重突出“意”的無(wú)形特征，將其作為“無(wú)”與“道”精神的承載者，故“言”、“意”之別，本質(zhì)上也是“有”、“無(wú)”對(duì)立的一種表現(xiàn)形態(tài)。“言之所盡，知之所止，極物而已”，“言”滯留于有形層面，只能對(duì)“物”實(shí)現(xiàn)把握，且“可以言論者”僅為“物之粗”，尚不能企及同樣未盡脫有形的人意所能達(dá)致的“物之精”層次，更遑論言語(yǔ)所不能論及、人意亦無(wú)法察致的“不期精粗”的無(wú)形之天意境界。因此，當(dāng)“意”指涉無(wú)形時(shí)，其與有形的“言”之間實(shí)有著無(wú)法跨越的本質(zhì)性差異，從根本而言沒(méi)有溝通的可能?！暗牢镏畼O，言默不足以載”，有形的“言”在面對(duì)無(wú)形的“意”時(shí)其表達(dá)功能是失效的，“言”不能達(dá)“意”，這是莊子對(duì)于“言”、“意”關(guān)系的基本判斷。他借輪扁之口指出圣人之言乃“古人之糟粕”，又明言“意之所隨者，不可以言傳也”，皆旨在指出“言”之于“意”的無(wú)效性，這與其對(duì)“道”、“言”關(guān)系的認(rèn)識(shí)是一脈相承的。

面對(duì)“言”、“意”之間不可彌合的裂隙，莊子表現(xiàn)出兩種貌離而神合的態(tài)度。在根本層面，莊子主張“不言”。仲尼見(jiàn)溫伯雪子而“不言”，認(rèn)為目擊則道存，不可以容聲于其間，即是對(duì)“不言”理念的代表性詮釋。前文所述其對(duì)“不言之辯，不道之道”的追求，對(duì)老子“行不言之教”的贊同，亦皆是植根于“不言”的精神旨趣。另一方面，鑒于“言”在有形世界中客觀存在的事實(shí)，以及有形世界的溝通與表達(dá)工作對(duì)“言”不可避免的依賴性，莊子又不得不對(duì)“言”作出回應(yīng)，而其方式是將“言”納入“不言”的價(jià)值體系中，這就是他對(duì)于“言”的第二種態(tài)度?！按笱匝籽?，小言詹詹”，所謂“小言”，即上述未脫有形之局限的人言，這在莊子處是遭到全面否定的，而與之相對(duì)的“大言”卻具有合法性;同樣，“寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪”中的“寓言”、“重言”、“巵言”，也與“天”存在合理的關(guān)聯(lián)。這并不是因?yàn)榍f子對(duì)于“言”的態(tài)度存在矛盾，或是其對(duì)“言”作區(qū)別對(duì)待。“至言去言，至為去為”，莊子所理解的“大言”、“巵言”、“至言”，本質(zhì)上即是“無(wú)言”、“不言”、“去言”，它們不僅不構(gòu)成對(duì)“無(wú)言”的挑戰(zhàn)，反而恰是對(duì)“無(wú)”之精神的貫徹，是以“無(wú)”之精神對(duì)“言”所實(shí)行的改造?！皫佈浴闭撸笳J(rèn)為其以酒器“滿則傾，空則仰”之狀形之于“言”，表現(xiàn)“因物隨變”之特征;成玄英釋為“無(wú)心之言”、“支離之言”。兩者皆指出了此種話語(yǔ)形態(tài)的不確定性，其散漫、離散、含混、復(fù)義、高度不穩(wěn)定的特征，正體現(xiàn)出莊子躍出有形言語(yǔ)聚合固定、偏而不全之限制的努力。使用這樣的“言”進(jìn)行表達(dá)，實(shí)際上是“其口雖言，其心未嘗言”，究其根本，還是歸于“無(wú)言”的。由此可知，莊子對(duì)于“言”的兩種態(tài)度名為二，實(shí)為一，貴“無(wú)”始終是其核心意旨，“不言”、“無(wú)言”的終極追求從未改變。

著名的“得意忘言”論，正應(yīng)當(dāng)在此思想背景中加以理解。“言者所以在意”，有形之“言”即使存在，也應(yīng)完全服從并服務(wù)于無(wú)形之“意”，其本身沒(méi)有價(jià)值，故“得意”之后必須“忘言”，回歸到“無(wú)言”的理想狀態(tài)。也就是說(shuō)，“言”的存在雖然可以得到承認(rèn)，但僅被認(rèn)為具有工具性而非本質(zhì)性的意義，而且以“言”為工具實(shí)乃不得已而為之的無(wú)奈選擇?！爸酪祝鹧噪y”，這是莊子發(fā)出的深沉慨嘆，他所企慕的是“知而不言”的“天”之境界，但同時(shí)深知落于有形的既定事實(shí)使人無(wú)法完全擺脫“言”的束縛，“人”不得不以“言”為表達(dá)和溝通的工具?！暗靡舛浴闭撜轻槍?duì)這一困境而提出的策略，它承認(rèn)“言”的存在事實(shí)，同時(shí)堅(jiān)定于“忘言”、“勿言”、“無(wú)言”、“不言”的貴“無(wú)”根本立場(chǎng)，明確表達(dá)出對(duì)“得夫忘言之人而與之言”的渴望。其貴“無(wú)”思想具有徹底性，否認(rèn)有形之“言”本身的價(jià)值，這也是莊子言意思想的整體特征。

三

正是在這一層面，莊子的言意觀與《易傳·系辭》和王弼有關(guān)“言”、“意”的論述形成了分異?！断缔o》上借孔子之口提出“書(shū)不盡言，言不盡意”，又認(rèn)為圣人之意并非全不可見(jiàn)，“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神”。“言不盡意”雖同樣指出了“言”對(duì)于“意”表達(dá)的無(wú)能，但相對(duì)于“忘言”來(lái)說(shuō)，“不盡”明顯意味著對(duì)“言”價(jià)值的部分肯定：“言”的確不能全盡“意”，但部分地達(dá)“意”卻是可能的。而且，“圣人立象以盡意”的認(rèn)知實(shí)際上開(kāi)通了“有”與“無(wú)”之間的關(guān)聯(lián)，有形的“象”具備了通達(dá)無(wú)形之“意”的合法性與合理性，而這就從根本上與莊子的言意思想形成了區(qū)別。王弼玄學(xué)主“體用一如”、“即體即用”，其學(xué)“以無(wú)為本”、以“反本為鵠”，認(rèn)為“用者依體而起，體外固無(wú)用”。這樣的認(rèn)知體系以“體”包羅一切，樹(shù)立起“體”的權(quán)威，但其“體”、“用”不相分的認(rèn)識(shí)，也為“用”保留了空間，而未至于以“體”廢“用”。正因如此，其論“言”、“象”、“意”關(guān)系雖亦認(rèn)為“忘象以求其意，義斯見(jiàn)矣”，主張“得意在忘象，得象在忘言”，但同時(shí)也表示“象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言……意以象盡，象以言著”。前者重在強(qiáng)調(diào)以“無(wú)”為貴、以“體”為本之意旨，后者則顯示出對(duì)于作為“末”的有形之“言”、“象”價(jià)值的認(rèn)可。“盡意莫若象，盡象莫若言”，此論不僅肯定了“有”與“無(wú)”聯(lián)通的可能，更是隱然將“言”置于不可替代的位置，凸顯出了“言”本身的意義?？梢?jiàn)，王弼雖承襲了莊子“得意忘言”之論，但其對(duì)于“言”、“意”關(guān)系的看法亦已不同于莊子之本旨。

莊子有關(guān)“言”、“意”問(wèn)題的論述對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)的言意觀影響甚深，但由上可知，后人在承襲莊子之論時(shí)多對(duì)其進(jìn)行了潛在的改造，不可將莊子言意思想的本旨與后世受其影響的發(fā)揮與延展完全等而視之。作為道家思想家，莊子與后世承繼其思想資源的文學(xué)論家在問(wèn)題意識(shí)、關(guān)注視角、思想體系等層面均有較大差異。如其“言者，風(fēng)波也”之語(yǔ)，與后來(lái)蘇洵借風(fēng)水相交宣揚(yáng)自然之至文的話語(yǔ)十分相近，但他此語(yǔ)意在指出“言”乃無(wú)合理性之妄動(dòng)，而蘇洵對(duì)風(fēng)水相交而生成的“文”則持高度肯定態(tài)度。從根本上來(lái)看，莊子只是承認(rèn)“言”存在的事實(shí)，卻并不認(rèn)為其本身具有價(jià)值和意義，有形的“言”在其思想體系中沒(méi)有地位，只能完全服從于無(wú)形之“意”，“無(wú)言”方為理想境界?！盁o(wú)”是莊子思想一以貫之的核心價(jià)值追求，我們不可受后世學(xué)人論述的影響，而忽視了莊子言意思想的本義。