孫松林 宋 爽

岷江上游自古以來(lái)便是西北與西南民族遷徙的通道，它是藏彝走廊[1]的一部分，也是六江流域中最東邊、離中央王朝最近的一條民族走廊。通過(guò)這條廊道，河湟氐羌不斷向西南地區(qū)遷徙，并同當(dāng)?shù)氐耐林诤吓c流變后形成當(dāng)今藏緬語(yǔ)族的各民族[2]。在此過(guò)程中，不同民族的文化相互交流、融合，產(chǎn)生了豐富多彩的文化變體，進(jìn)而對(duì)岷江上游不同區(qū)域的聚落景觀造成了多樣化的影響，使該區(qū)域成為自然與人文景觀都極其豐富的峽谷景觀帶。

1 岷江上游的民族遷徙與民族分布

1.1 岷江上游的民族演替

據(jù)記載，岷江上游最早的土著為蠶叢部落[3]，并逐漸演化為古蜀人與戈基人。后來(lái)，康青高原的羌人迫于戰(zhàn)爭(zhēng)與自然災(zāi)害，越過(guò)崇山峻嶺進(jìn)入岷江上游地區(qū)[4]，并與原住民戈人相遇,繼而發(fā)生了曠日持久的“羌戈大戰(zhàn)”。最終羌人戰(zhàn)勝戈人而留居岷江上游，戈人則往西遷[5]。至唐時(shí)，這一帶已生活著嘉良夷、白茍、哥鄰等眾多羌人部落[6]，吐蕃王朝崛起后，一直向東擴(kuò)張并逐步吞并原黨項(xiàng)、白蘭及西山八國(guó)等羌人領(lǐng)地。諸羌夾處唐蕃之間，吐蕃盛則依附吐蕃，吐蕃衰則附唐[7]。至宋代，此地仍以羌、夷為主。而至五代、宋、金時(shí)期，西山諸羌陸續(xù)被藏人同化、融合，形成了包括嘉絨藏族在內(nèi)的眾多藏族支系。同時(shí)由于地處吐蕃與中原往來(lái)貿(mào)易的孔道，大量漢族軍民、官員、商賈等來(lái)此經(jīng)營(yíng)、定居，漢人逐漸成為該地區(qū)的組成部分，許多本地部族上層人士也逐漸漢化[8]。明清湖廣填川以來(lái)，大量漢人涌入岷江上游[9]，影響了當(dāng)?shù)氐囊鹿凇⒕幼〉蕊L(fēng)俗習(xí)慣[10]，更有部分羌民懇請(qǐng)編入“新民里”成為漢人[11]。20世紀(jì)中期的民族識(shí)別中，“番”被劃分為藏族，“夷”被劃分為彝族，岷江上游與北川的部分土民則被認(rèn)定為羌族，最終形成了今天藏羌漢相互雜居的基本面貌（圖1）。

1.2 當(dāng)前岷江上游的民族分布

岷江上游同時(shí)有藏、羌、回、漢等多個(gè)族群共居或雜居，他們之間相互通婚、學(xué)習(xí)、模仿，互相之間沒有明確的區(qū)分，在歷史記載中也多以“羌”“番”“番羌”“夷”“蠻”“戎”等互有重疊的名詞代稱，直到20世紀(jì)中葉才完成了區(qū)域民族的識(shí)別與認(rèn)定，形成了今天所謂的嘉絨藏族、羌族、回族。根據(jù)國(guó)家及地方統(tǒng)計(jì)資料分析得出各民族聚落點(diǎn)及其密度分布結(jié)果如圖2。

2015年數(shù)據(jù)（表1）顯示本區(qū)域人口以嘉絨藏族、羌族為主，占總?cè)丝诘?5%左右。其中汶川與茂縣人口較多，其他三縣人口較少，理縣最少，不足4.5萬(wàn)人。整個(gè)區(qū)域地廣人稀，尤以松潘縣最低，人口密度僅為每平方公里9人。

1.2.1 嘉絨藏族分布區(qū)域

岷江上游的藏族屬于嘉絨藏族，主要分布在流域西北部及汶川西南部。具體分布區(qū)域?yàn)椋?.岷江上游干流：自松潘縣鎮(zhèn)坪鄉(xiāng)西格村（2400m）以北區(qū)域；2.黑水河流域：自黑水縣色爾古鎮(zhèn)德洛村（1850m）以西區(qū)域；3.雜谷腦河流域：自理縣薛城鎮(zhèn)俄里寨（1820m）以西區(qū)域；4.其余零星分布在汶川縣的臥龍鎮(zhèn)（1940m）、耿達(dá)鄉(xiāng)（1540m）、三江鄉(xiāng)（1070m）等3條小支流。

1.2.2 羌族分布區(qū)域

除北川羌族在湔江流域外，其余全部分布于岷江上游及其支流兩岸。其地理分布范圍大致處于南至汶川縣草坡鄉(xiāng)的阿烏溪村（1900m）、西至理縣蒲溪鄉(xiāng)的金頭寨（2800m）與茂縣雅都鎮(zhèn)果爾寨（2545m）、北到松潘縣小姓鄉(xiāng)的埃溪村（2860m）、東至茂縣鳳儀鎮(zhèn)的夾山墩村（1860m）之間。

2 民族遷徙中的文化傳播與民族融合

2.1 民族文化傳播途徑

岷江上游地處四川盆地向青藏高原的過(guò)渡地帶，域內(nèi)民族遷移頻繁，在長(zhǎng)期的遷徙與融合中，形成了藏、羌、漢、回多民族聚居的獨(dú)特文化地理分區(qū)，成為溝通游牧文化和農(nóng)耕文化的走廊地區(qū)，是半月形文化傳播帶的一部分[12]。這片區(qū)域不僅是東西文化的過(guò)渡與交匯地帶，也是南北文化傳承的脊梁與走廊，其中攻伐戰(zhàn)爭(zhēng)與茶馬貿(mào)易在文化傳播中起著重要作用。

表1 岷江上游人口概況表

2.1.1 攻伐戰(zhàn)爭(zhēng)

在世界文化傳播史中，戰(zhàn)爭(zhēng)是文化傳播的重要助推劑，岷江上游的文化傳播也與戰(zhàn)爭(zhēng)攻伐密切相關(guān)。在7世紀(jì)以前，本地區(qū)盛行的是羌族的原始宗教，8世紀(jì)以后藏族文化伴隨著吐蕃的強(qiáng)大與軍事擴(kuò)張而由西向東傳播，在此期間，大量吐蕃軍隊(duì)與移民頻繁進(jìn)入岷江上游，帶來(lái)了藏族的傳統(tǒng)文化及已經(jīng)興起的藏傳佛教文化[13]。受此影響，部分的羌夷民族（羌族）逐漸演變成為羌番民族（嘉絨藏族）。

同時(shí)，由于吐蕃在川西高原的擴(kuò)張已威脅到成都平原的安全，唐王朝在川西高原廣設(shè)邊塞、派駐重兵，以保衛(wèi)松潘、威州、理縣、茂縣等重要城鎮(zhèn)并守護(hù)與吐蕃之間的邊界。在中央王朝控制區(qū)內(nèi)，大量漢族官員、軍士、商賈、苦力在此往來(lái)、駐守與生活，加上政府機(jī)構(gòu)的引導(dǎo)教化，使?jié)h文化在這一地區(qū)廣為傳播。而“改土歸流”的施行則進(jìn)一步將漢族文化滲透到藏羌民族內(nèi)部。

2.1.2 茶馬貿(mào)易

川藏“茶馬古道”促進(jìn)了地區(qū)間不同民族的經(jīng)濟(jì)往來(lái)與互動(dòng)交流，是我國(guó)西南地區(qū)民族文化交流的重要走廊，也是漢地文明和藏地文明傳播最重要的孔道之一。本區(qū)域是川甘青茶馬古道的一部分，其由成都出發(fā)，經(jīng)灌縣后沿岷江北上至松潘，再通往甘肅、青海方向[14]。內(nèi)地與藏區(qū)之間的茶馬互市活動(dòng)不僅促進(jìn)了邊地的商貿(mào)活動(dòng)、政治穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)繁榮與城鎮(zhèn)發(fā)展，也建立起邊地文化溝通的廊道，使青藏高原地區(qū)的游牧文化與中原地區(qū)的農(nóng)耕文化相互交流、相互學(xué)習(xí)，影響著邊塞的文化習(xí)俗。那些行走在茶馬古道的商賈、使節(jié)、教徒，為沿途地區(qū)帶來(lái)了多元的信仰與民族文化，并與區(qū)域內(nèi)的本土信仰文化碰撞、交融、演變，形成了本地區(qū)復(fù)雜多元、相互融合的文化新格局（圖3）。

2.2 民族融合

岷江上游的民族聚落是以血緣為依托建立起來(lái)的生活單元，但由于長(zhǎng)期的融合、交往與通婚，藏羌漢之間并沒有一個(gè)明確的分界。從四川盆地的漢族到岷山以西的羌族，再到邛崍山附近的嘉絨藏族，最后是青藏高原上的藏族，他們之間存在著一種緩慢的過(guò)渡。這種過(guò)渡包括體型、面貌、語(yǔ)言、服飾、建筑等各個(gè)方面，其主要以地域（或地緣）進(jìn)行劃分。1.由東向西方向：從茂縣的東興、土門——鳳儀鎮(zhèn)、汶川威州——理縣通化、薛城——甘堡、雜谷腦、米亞羅鎮(zhèn)；2.由南往北方向：從都江堰、汶川漩口——汶川綿虒、威州——茂縣鳳儀、黑虎、鎮(zhèn)江關(guān)——松潘或黑水，都呈現(xiàn)出由漢入羌、再至藏(嘉絨)的過(guò)渡現(xiàn)象?？傮w來(lái)說(shuō)越靠近東方、南方的村寨，越受漢文化的影響；越往西、往北去，便越多藏族的表現(xiàn)元素。例如西方的甘堡、維城，與北方的牛尾巴、小姓溝等地村寨是羌、藏之間的過(guò)渡類型，他們?cè)S多的文化習(xí)俗與宗教信仰都深受黑水與松潘藏族的影響，而在村寨風(fēng)貌、文娛活動(dòng)上又與臨近的羌族村寨有很多相似之處。羌族與嘉絨藏族就像是漢、藏間的變色光譜：愈往東南，嘉絨便愈像羌族，羌族則愈像漢族；而愈往西北，羌族就愈像嘉絨，嘉絨則愈像藏族[15]。

除血緣與地緣上的區(qū)分外，業(yè)緣關(guān)系也是民族文化過(guò)渡的影響因素。大部分以農(nóng)耕為主的藏民與羌民生活在干旱河谷及高半山坡，他們較少和外界接觸，保留有較為淳樸與原始的民族風(fēng)貌；而居住在高山草地上的牧民則更少和外界接觸而保持著傳統(tǒng)的藏族風(fēng)格；那些以商業(yè)、貿(mào)易、旅游等為業(yè)的藏民和羌民則由于長(zhǎng)期接觸外界信息，并和政府關(guān)系密切，表現(xiàn)出明顯的漢化趨勢(shì)，以至于很多沿國(guó)道及城鎮(zhèn)分布的少數(shù)民族僅從外表、語(yǔ)言、家庭裝修上完全分不清和漢族有何區(qū)別。

3 民族融合與文化交流對(duì)聚落景觀的影響

岷江上游的藏羌民族處于多民族文化相互碰撞又相互融合的“藏彝走廊”地區(qū)，松潘以北、薛城以西是強(qiáng)大的藏族地區(qū)，綿虒以南則是漢人文化維系的地界，中間的狹長(zhǎng)地帶便是“番”“羌”“夷”棲居之地。漢、藏、羌之間存在著巨大的社會(huì)階序差距，因此那些常與漢、藏接觸而處于劣勢(shì)地位的族群，為避免受到侮辱、歧視，他們學(xué)習(xí)、模仿漢藏民族的文化與生活方式，并最終反映在聚落景觀的物質(zhì)表達(dá)上，呈現(xiàn)出逐漸藏化或漢化的特征。

3.1 民族融合對(duì)聚落景觀的影響

3.1.1 藏羌融合

岷江上游的藏羌聚落景觀總體上有著相當(dāng)?shù)牟顒e，他們?cè)诮ㄖ问?、建筑體量、開窗方式、細(xì)部裝飾上都各有特色?；驹酵鞅保刈逄厣锦r明，越往東南，羌族、漢族特色就越濃厚，而甘堡、孟屯、赤不蘇溝、小姓溝等中間地帶，藏羌民族相互雜居、交往頻繁，其聚落景觀也表現(xiàn)出一定的相似性，而且越是接近的同一地區(qū)，藏羌聚落的相似度越高，甚至難以從景觀特征上區(qū)分彼此的民族屬性。以民居建筑為例：

藏羌民居都是以石砌碉房為主，其中羌族民居主要為平頂?shù)锓?，局部地區(qū)有覆蓋杉板、石片的單坡或雙坡屋頂造型，門窗較少且洞口極小，為內(nèi)小外大的斗形窗，外立面比較樸素，多為石材或木材本色。而藏族民居則主要為雙坡或歇山頂?shù)钠挛蓓數(shù)锓浚T窗開口較大，細(xì)部裝飾豐富，并涂畫有紅、白、藍(lán)等多種顏色。而相距較近的藏羌民居在建筑形式、建造方式、細(xì)部裝飾等方面則體現(xiàn)出明顯的相似性。以黑水河下游與赤不蘇溝為例，在靠近藏區(qū)的赤不蘇溝的羌族聚落中有不少民居都局部帶有雙坡屋頂，并常見有“三椽三蓋”、逐層出挑的藏式門窗樣式，甚至有的還在上面涂有藏式常見的紅、藍(lán)、綠、黃等顏色；而在靠近羌區(qū)的黑水河下游的藏族聚落中，則出現(xiàn)有大量的平頂?shù)锓?，門窗洞口較小且不加裝飾，基本與羌寨相同，屋頂也常供奉有勒色、白石，表現(xiàn)出和羌族類似的“白石崇拜”象征，只是勒色后面的石板上還插有藏族特色的經(jīng)蟠（表2）。

除了石碉房，板屋民居的分布也體現(xiàn)出這種影響與融合。板屋是氐羌人典型的傳統(tǒng)民居類型之一，而在松潘南部的藏族聚落中也出現(xiàn)有板屋民居，而且與羌族板屋民居基本類似，并呈現(xiàn)出從板屋到石碉房逐漸過(guò)渡的情形。其石墻比例由北向南逐漸增加，是北部的板屋民居與南部的碉房民居相互融合、彼此影響的結(jié)果[16]。這些都反映了藏羌民族融合對(duì)聚落景觀的影響。

3.1.2 漢羌融合

隨著漢族官僚、軍士、商賈在岷江河谷的穿行與定居，漢文化對(duì)岷江兩岸的聚落景觀產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。這些漢式文化符號(hào)并非直接移植到羌族聚落中，而是與羌族石碉房進(jìn)行了很好的融合與創(chuàng)新，這可從石敢當(dāng)、門神、神龕、坡屋頂、垂花門、石牌坊等構(gòu)造及做法看出來(lái)。

泰山石敢當(dāng)傳入羌區(qū)后，很快被羌文化融會(huì)，并出現(xiàn)的不同的姿態(tài)造型，大多將臉譜造型改成了羌人崇拜的猴頭形象。漢式坡屋頂傳入羌區(qū)之后，原有的小青瓦大多被石板代替，而且坡屋頂多是加裝在平屋頂之上，沒有實(shí)質(zhì)性的結(jié)構(gòu)功能，僅出于對(duì)漢文化的向往與審美需要。羌族村寨也有貼門神和對(duì)聯(lián)的習(xí)俗，內(nèi)容也是秦叔寶與尉遲恭二將，門前也懸掛辟邪鏡與符咒等辟邪物品。羌居火塘內(nèi)原供奉的是傳統(tǒng)的“角角神”（家神），受漢文化影響后則普遍改為神龕，供奉著和漢地信仰相同的“天地君親師”和灶神、家神的牌位。在臨近岷江大道的村寨中，還可在住屋大門前看到漢式的垂花門，但不是標(biāo)準(zhǔn)的中國(guó)古建做法，缺少大部分的細(xì)節(jié)，多是在大門上方的石墻上做一個(gè)類似垂花門的屋檐，上面也有垂柱、雀替等裝飾，且各村寨裝飾、造型不一。在高山、高半山等羌族聚居腹地則很少出現(xiàn)有垂花門。部分民居的窗格柵和欄桿的鏤空花紋也明顯受漢族的影響，出現(xiàn)了漢式常見的“己”字紋、回紋、卷云紋等樣式。這些都體現(xiàn)出漢羌民族融合的特征（圖4）。

3.2 文化交流對(duì)聚落景觀的影響

3.2.1 建筑文化交流對(duì)聚落景觀的影響

藏羌民居都以石碉樓為主體居住空間，內(nèi)部均為“貨藏于上，人居其中，畜圈于下”[17]的空間布局，且均以火塘、中柱為居住中心，同時(shí)還有類似的白石信仰，這反映出藏羌民族在歷史上曾有過(guò)長(zhǎng)期的文化交流或族群源流關(guān)系。而茶馬古道的開通使該地區(qū)得以更充分的吸收外來(lái)文化，漢式建筑、藏式建筑與本土石砌民居相互融合，極大地豐富了本地區(qū)的建筑形式與建筑藝術(shù)，形成了今天所看到的多種建筑風(fēng)格雜糅并存的格局。這種漢藏建筑文化主要是以茶馬古道為主線，以邊關(guān)要塞與貿(mào)易集鎮(zhèn)為據(jù)點(diǎn)，逐漸向周邊區(qū)域傳播的。在聚落形態(tài)方面，茶馬古道沿線的聚落呈現(xiàn)出向街市過(guò)渡的聚落形態(tài)。這類聚落格局猶如漢區(qū)場(chǎng)鎮(zhèn)，中間為寬闊的街道或馬路，兩旁是成排成列的民居建筑，而且基本沒有碉樓。和防御性極強(qiáng)、緊密聚集的藏羌聚落大不相同，表現(xiàn)出明顯的漢式聚落特征，成為藏羌石砌民居基質(zhì)上獨(dú)特的“文化斑塊”。

在建筑類型方面，原來(lái)該地區(qū)的建筑不論民居建筑、官寨建筑還是宗教建筑，其形式都大同小異，僅在尺度、色彩上有所區(qū)別。漢式建筑文化傳入后，對(duì)三類建筑都造成了影響，并產(chǎn)生了新的衙署建筑、辦公建筑，形成了中軸對(duì)稱的天井或院落式布局，且越靠近漢族地區(qū)，院落進(jìn)深數(shù)越多。尤其對(duì)宗教建筑影響最大，其在結(jié)構(gòu)、造型、裝飾上都較普通民居更為漢化，出現(xiàn)了大量的漢式宮、廟、館、堂、閣樓、牌坊等建筑類型。

在建筑形式方面，漢族工匠大量涌入，把穿斗式木框架結(jié)構(gòu)、小青瓦坡屋頂、彩繪雕刻、漢式花窗、屋脊造型等建筑技術(shù)傳播到茶馬古道沿線的聚落，并影響了古道周邊地區(qū)的公共建筑與住宅建筑。

3.2.2 民俗文化交流對(duì)聚落景觀的影響

在岷江上游，漢族民俗及其儒釋道文化、藏族民俗及其藏傳佛教文化與羌族的宗教風(fēng)俗文化在此交會(huì)、碰撞與融合，產(chǎn)生了你中有我、我中有你的文化習(xí)俗與多元化的文化現(xiàn)象。這些互相雜糅的文化習(xí)俗都在聚落、建筑和景觀上得以物化表達(dá)。

在居住習(xí)俗方面：隨著漢文化的傳播，漢文化的主體——儒家文化在本地區(qū)得到廣泛推廣。例如羌區(qū)原普遍盛行以白石為象征的自然崇拜，其在建筑內(nèi)部以火神及“角角神”為代表，漢文化興起后，羌民逐步將“角角神”改成了儒文化提倡的“天地君親師”，其形制也改成了漢式神龕的樣式。儒家文化中男女有別的觀念也在聚落中得以體現(xiàn)。羌區(qū)有錢人家的女子也模仿漢族大家閨秀的教育方式，出生后需要住在繡花樓——過(guò)街樓（為全木構(gòu)筑，裝飾細(xì)膩文雅）上，該風(fēng)氣促成了羌寨中過(guò)街樓的普遍盛行。同時(shí)還學(xué)習(xí)漢地八景文化，以附庸風(fēng)雅，創(chuàng)造了茂州八景、疊溪八景等文化景觀體系。并且在大部分藏羌村寨中，都有貼春聯(lián)的習(xí)俗，其文字內(nèi)容和漢地春聯(lián)基本無(wú)異，有的還貼有漢族門神，呈現(xiàn)出漢族門神與佛教八寶等圖案混雜共存的情形。

在風(fēng)俗習(xí)慣方面：漢族的風(fēng)水學(xué)說(shuō)影響了藏羌民居的選址、朝向與修建日期的選擇。例如，羌民修建房屋會(huì)找端公或釋比來(lái)看風(fēng)水、選地基，以希望將房屋修建在能壓住“脈氣”、朝向東方陽(yáng)山的地方，同樣也會(huì)選擇良辰吉日以動(dòng)工修造[18]。漢族的墓葬習(xí)俗也影響著藏羌的墓地景觀，很多村寨都不再實(shí)行火葬而實(shí)行土葬，且立有漢字石碑，上刻“故顯考X公諱XX老大人之墓”等碑文，與漢族墳?zāi)够鞠嗤皇峭瑫r(shí)還會(huì)在墓地周邊插瑪尼旗，拉圓形經(jīng)幡（圖5）。

3.2.3 宗教文化交流對(duì)聚落景觀的影響

在本區(qū)域內(nèi)，多種宗教文化并存，既有傳統(tǒng)的山神信仰，也有體系嚴(yán)明的寺廟信仰；既有特色鮮明的喇嘛教，也有漢族文化濃厚的道教、佛教，有的城鎮(zhèn)還信奉伊斯蘭教。表現(xiàn)在聚落建筑上則是多種宗教寺廟并存，或多種宗教神祇同供奉在一個(gè)寺廟之中，如桃坪著名的白空寺就同時(shí)供奉著白空老祖、寨神、玉皇、雷神、普賢、觀音等各路神仙。

本地歷史上一直以泛靈信仰的自然崇拜為主，后經(jīng)發(fā)展演變，嘉絨藏族逐漸形成了以苯教為代表的原始宗教，羌族則形成了以白石信仰為代表的古老宗教信仰。后來(lái)藏傳佛教隨吐蕃東侵傳播到本地區(qū)并代替了苯教信仰，建立了大量金碧輝煌的喇嘛寺。而漢人信仰的佛教與道教也隨著漢人對(duì)河谷地帶的控制而逐漸興盛，并在此修建了大量的寺院與道觀，取得宗教主導(dǎo)地位。此后，伊斯蘭教與基督教也相繼傳入，并在局部地區(qū)發(fā)展信眾、修建有教堂及清真寺。

這些宗教往往結(jié)合當(dāng)時(shí)的政治需要，在主政者的倡導(dǎo)下得到推廣，并廣泛影響了聚落的空間布局與景觀格局。有文獻(xiàn)記載，汶理茂等羌族聚居區(qū)曾一度建立過(guò)三百余座非羌文化的廟宇、學(xué)宮、館祠等極富漢族宗教文化色彩的異教建筑，甚至由于漢化寺廟信仰太重，很多的羌族地區(qū)遺棄了傳統(tǒng)的山神信仰[19]，不再在聚落中供奉白石神或堆砌神壇——塔子，傳統(tǒng)的宗教景觀逐漸消失（圖6）。

除了宗教構(gòu)筑物以外，外來(lái)宗教文化對(duì)聚落的建筑裝飾也產(chǎn)生了深刻的影響。它使原本自然樸素的石碉房出現(xiàn)了許多宗教性質(zhì)的裝飾物，如佛教的獅子、卷草、祥云，道教的壽、仙鶴、太極等宗教元素。

3.3 民族融合與文化交流中的景觀漸變特征

岷江河谷是高山峽谷地區(qū)連通內(nèi)外的唯一通道，也是民族遷徙與文化交流的唯一路徑。因此，民族融合與文化交流主要是以岷江河谷的茶馬古道為軸線，以沿途城鎮(zhèn)為節(jié)點(diǎn)，然后呈輻射狀向周邊地區(qū)擴(kuò)散，處于這些中心與軸線之間的聚落則表現(xiàn)出漸變的景觀特征。

3.3.1 以茶馬古道為廊道、以集鎮(zhèn)為節(jié)點(diǎn)的景觀漸變

茶馬古道連通了西北高原廣大的藏區(qū)和勢(shì)力強(qiáng)大的中原地區(qū)，兩個(gè)強(qiáng)勢(shì)民族都通過(guò)茶馬古道向岷江上游進(jìn)行移民遷徙、政治統(tǒng)治與經(jīng)濟(jì)貿(mào)易，并隨著人口、經(jīng)濟(jì)、文化的交往，逐漸改變著沿線的聚落景觀風(fēng)貌，使其具有漢、藏、羌、回的多元特性。

在這條廊道上，行政中心、軍事要塞、貿(mào)易集鎮(zhèn)、商旅驛站成為外來(lái)人口最為集聚的區(qū)域，也成為最早被漢化或藏化的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)。漢藏官員與商人、技工在這些節(jié)點(diǎn)上廣建衙署、學(xué)宮、書院、寺廟、會(huì)館等建筑，并以此為據(jù)點(diǎn)向周邊地區(qū)輸送商品物資、文化價(jià)值、宗教信仰、審美情趣以及建造技術(shù)。他們一方面通過(guò)通婚、文化輸出等方式，將周邊原始的土著民變成親漢的羌族或親藏的嘉絨藏族；另一方面又通過(guò)商品物資、生產(chǎn)工具、技術(shù)手段等直接改變著區(qū)域的聚落建造方式與景觀風(fēng)貌。總體上，離廊道與節(jié)點(diǎn)越近，其漢化或藏化的趨勢(shì)越明顯，距離越遠(yuǎn)則影響越弱，保留有更多的原始景觀風(fēng)貌。例如，越靠近廊道與節(jié)點(diǎn)的羌峰、較場(chǎng)、桃坪、薛城等村寨，其垂花門、花窗、雀替等漢式建筑裝飾越多，做工也越漂亮；而遠(yuǎn)離茶馬古道的大寨子、維城、大別窩等村寨則表現(xiàn)出更濃厚的自然崇拜與原始建筑風(fēng)貌（圖7）。

3.3.2 從南到北、從東到西的過(guò)渡趨勢(shì)

東南部高度發(fā)達(dá)的漢族文明與西北部勢(shì)力強(qiáng)大的藏族文明都對(duì)岷江上游的聚落景觀產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。這種影響趨勢(shì)從南到北、從東到西呈現(xiàn)出逐漸過(guò)渡的趨勢(shì)。即越靠西、靠北地區(qū)的聚落景觀的藏式風(fēng)格越明顯，越往東往南的聚落則呈現(xiàn)出越明顯的漢族景觀特征。

從屋頂形式與建筑結(jié)構(gòu)來(lái)看：由東向西與由南向北兩個(gè)方向，屋頂做法呈現(xiàn)出小青瓦坡屋頂——平坡結(jié)合屋頂——平屋頂——平坡結(jié)合屋頂——杉板或石板坡屋頂?shù)臐u變形式；結(jié)構(gòu)上呈現(xiàn)出穿斗式結(jié)構(gòu)——石木結(jié)合結(jié)構(gòu)——石墻承重結(jié)構(gòu)——石木結(jié)合結(jié)構(gòu)的漸變規(guī)律。與漢區(qū)接近的羌鋒、映秀等地，其建筑為穿斗式木構(gòu)架上鋪小青瓦屋面并覆以白色屋脊與脊飾；藏區(qū)中的松潘、黑水等地的建筑為短木疊澀出挑加斜撐的構(gòu)造方式，上鋪杉板瓦屋面；與藏區(qū)接近的小姓溝、米亞羅等地，其建筑為石墻承重，平屋頂上再加蓋杉板或石板坡屋頂；而中間的廣大地區(qū)則為石木結(jié)構(gòu)或石墻承重結(jié)構(gòu)，屋頂為平屋頂或局部帶坡屋頂?shù)男问健?/p>

從住宅檐口做法來(lái)看：由南向北呈現(xiàn)出斗栱或雙挑大出檐——單挑斜撐出檐——平直石墻——短木疊澀出檐——漢藏結(jié)合式挑枋出檐的漸變規(guī)律。

從圍合體系來(lái)看：越臨近漢區(qū)，受漢式板屋與土墻影響越大，越靠近羌區(qū)，石墻圍合方式越明顯，到藏區(qū)之后，又開始出現(xiàn)板屋的形式。整體呈現(xiàn)出板屋土墻——土墻——石墻——石墻板屋的漸變規(guī)律。

從建筑裝飾來(lái)看：靠近漢區(qū)的羌鋒、綿虒、汶川等地，漢式裝飾風(fēng)格明顯，出現(xiàn)有較多的垂花門、垂柱、雀替、花窗、懸魚等，且制作工藝十分精細(xì)；越靠近藏區(qū)則以藏傳佛教風(fēng)格為主導(dǎo)，門窗上沿為典型的“三椽三蓋”形式，且裝飾豐富的宗教圖案；中間廣大的羌區(qū)及部分嘉絨藏區(qū)，則表現(xiàn)出自然樸素、簡(jiǎn)單原始的裝飾風(fēng)貌，很少出現(xiàn)裝飾圖案。

從宗教與民俗景觀來(lái)看：在最西邊、北邊的松潘、黑水、米亞羅等地，基本只有藏傳佛教景觀；而靠近西北的色爾古、小姓溝一帶，藏傳佛教的菩薩當(dāng)中逐漸摻入了部分山神菩薩，出現(xiàn)自然崇拜與藏傳佛教景觀并存現(xiàn)象；中間的羌族腹地則全為以山神為代表的自然崇拜，藏傳佛教景觀消失；再往東南的汶川附近，寺廟、道觀等漢人宗教景觀逐漸豐富，并逐漸取代了各級(jí)山神；最東南的映秀、漩口一帶，則只有佛、道的神祇與寺廟。

墓葬習(xí)俗上也存在著這種漸變：在汶川以下的近漢地區(qū)，基本實(shí)行漢式的土葬習(xí)俗，立石碑、砌墳?zāi)梗汇氪ǖ嚼砜h薛城、茂縣疊溪一帶的羌區(qū)，則逐漸改為簡(jiǎn)單的石砌墓葬，多不立碑或碑文簡(jiǎn)略，與傳統(tǒng)石棺葬類似；再往西北的近藏地區(qū)則逐漸開始實(shí)行火葬，并在火葬場(chǎng)插瑪尼旗桿，拉圓形經(jīng)幡。

4 總結(jié)

總體來(lái)說(shuō)，岷江上游的藏羌聚落景觀呈現(xiàn)出明顯的漸變趨勢(shì)，這種漸變演化有地理氣候等自然因素的影響，但更多的是漢藏羌民族融合與文化交流在本地區(qū)聚落實(shí)體上的物化表現(xiàn)，其具體成因可以歸結(jié)如下：

一、岷江上游高山峽谷的地理特征及長(zhǎng)期的民族遷徙導(dǎo)致了岷江上游的民族融合與文化交流。二、在文化交流的過(guò)程中，攻伐戰(zhàn)爭(zhēng)與茶馬貿(mào)易極大地促進(jìn)了不同民族文化的傳播。三、藏羌與漢羌之間的民族融合，影響著各自的聚落景觀，并形成了漢、羌、藏之間模糊的邊界。四、 在文化傳播與交流的過(guò)程中，建筑文化、民俗文化及宗教文化交流都對(duì)岷江上游的聚落景觀產(chǎn)生了巨大的影響。五、岷江上游的景觀漸變是以茶馬古道為廊道、以邊塞集鎮(zhèn)為節(jié)點(diǎn)向周邊擴(kuò)散的，并且呈現(xiàn)出從南到北、從東到西逐漸過(guò)渡的趨勢(shì)。隨著地理區(qū)位由南向北、由東向西推進(jìn)，漢族文化影響逐漸趨弱，藏族文化影響逐漸趨強(qiáng)，最終形成一個(gè)多民族共生、逐漸過(guò)渡的景觀格局。