蓋君 段慧

摘 ? ?要： 加拿大作家瑪格麗特·阿特伍德在《羚羊與秧雞》中，構(gòu)想了一個(gè)由于科技濫用而引發(fā)自然危機(jī)的未來(lái)世界，有著重要的預(yù)警意義。該小說(shuō)反映的主題，與馬丁·海德格爾哲學(xué)論述中蘊(yùn)含的“生態(tài)存在論”“異化統(tǒng)治論”及“詩(shī)意棲居論”等生態(tài)倫理思想不謀而合。阿特伍德通過(guò)這部生態(tài)預(yù)警小說(shuō)對(duì)人類(lèi)社會(huì)發(fā)展進(jìn)行思考，探索全球生態(tài)危機(jī)背景下人未來(lái)的生存出路。

關(guān)鍵詞： 生態(tài)倫理 ? ?海德格爾 ? ?科技 ? ?自然

進(jìn)入現(xiàn)代以來(lái)，人類(lèi)憑借科學(xué)技術(shù)創(chuàng)造了空前的社會(huì)財(cái)富與物質(zhì)文明，與此同時(shí)破壞了地球的生態(tài)環(huán)境，引發(fā)了一系列自然危機(jī)。如何處理人和自然環(huán)境的關(guān)系、怎樣應(yīng)對(duì)全球生態(tài)危機(jī)便逐步成為人們關(guān)注的焦點(diǎn)，生態(tài)倫理觀及生態(tài)倫理學(xué)隨之發(fā)展起來(lái)。

生態(tài)倫理學(xué)是一門(mén)研究生態(tài)的倫理價(jià)值和人類(lèi)對(duì)待生態(tài)的行為規(guī)范的學(xué)科。生態(tài)倫理，即人類(lèi)處理自身及周?chē)膭?dòng)物、環(huán)境和大自然等生態(tài)環(huán)境的關(guān)系的一系列道德規(guī)范，通常是人類(lèi)在進(jìn)行與自然生態(tài)有關(guān)的活動(dòng)中形成的倫理關(guān)系及調(diào)節(jié)原則。生態(tài)倫理學(xué)分為淺層生態(tài)倫理學(xué)和深層生態(tài)倫理學(xué)，后者反對(duì)人類(lèi)中心主義、提倡“生態(tài)整體觀”。馬丁·海德格爾關(guān)于存在等哲學(xué)問(wèn)題的探討則與深層生態(tài)倫理觀不謀而合，生態(tài)倫理觀主要包括“生態(tài)存在論”“異化統(tǒng)治論”及“詩(shī)意棲居論”。海德格爾從存在與存在者的角度出發(fā)，否定人類(lèi)在價(jià)值上的優(yōu)越性，認(rèn)為一切存在物皆平等，從根本上否定人類(lèi)中心主義。本文將運(yùn)用海式生態(tài)倫理分析瑪格麗特·阿特伍德生態(tài)預(yù)警小說(shuō)《羚羊與秧雞》體現(xiàn)的環(huán)境倫理問(wèn)題，思考在全球生態(tài)危機(jī)下人類(lèi)社會(huì)發(fā)展問(wèn)題。

一、對(duì)人類(lèi)中心主義的批判

自柏拉圖以來(lái)，西方哲學(xué)過(guò)于強(qiáng)調(diào)人類(lèi)的主體性及地位，認(rèn)為人是萬(wàn)物的尺度。這種觀點(diǎn)使人類(lèi)凌駕于自然中的其他事物，在人類(lèi)文明發(fā)展過(guò)程中形成了以人類(lèi)的利益作為價(jià)值原點(diǎn)和道德評(píng)價(jià)依據(jù)的“人類(lèi)中心主義”。人類(lèi)中心主義從根本上打破了人與自然的平等關(guān)系，片面強(qiáng)調(diào)人類(lèi)這一物種的利益，將人類(lèi)從自然界中孤立出來(lái)，造成主客二分及對(duì)立。在《世界圖像的時(shí)代》中，海德格爾闡述了近現(xiàn)代人的本質(zhì)：“決定性的事情并非人擺脫以往的束縛成為自己，而是在人成為主體（Subject）之際人的本質(zhì)發(fā)生了根本變化……人成為那種存在者，一切存在者以其存在方式和真理方式把自身建立在這種存在者之上。人成為存在者本身的關(guān)系中心?！盵1]（82）換言之，海氏認(rèn)為，傳統(tǒng)哲學(xué)強(qiáng)調(diào)人類(lèi)主體地位，使人類(lèi)成為地球的主人。然而這種主人心態(tài)使人類(lèi)與自然界的沖突愈加明顯，生態(tài)環(huán)境每況愈下。

在《羚羊與秧雞》中，以“秧雞”為代表的科技精英們是“人類(lèi)中心主義”最高信奉者，他們?yōu)榱双@取利益、滿足人類(lèi)自身欲望，對(duì)生物肆意改造。例如，人類(lèi)發(fā)明了“雞肉球”：“一個(gè)像大皮球一樣的物件……里面伸出二十根肉質(zhì)粗管，每根管子的末端各有一個(gè)球狀物在生長(zhǎng)”[2]（209）。“雞肉球”的發(fā)明僅僅用于滿足人類(lèi)食物需求：“這一個(gè)上面只長(zhǎng)雞脯。還有專(zhuān)門(mén)長(zhǎng)雞腿肉的，一個(gè)生長(zhǎng)單位長(zhǎng)十二份”;這種改造去除了雞作為動(dòng)物的其余特征，當(dāng)吉米詢問(wèn)為何它們沒(méi)有其他器官時(shí)，科學(xué)家們回答道：“沒(méi)有眼睛、喙什么的，不需要?！盵2]（209）為了治療疾病，人們制造了可以培育多個(gè)人類(lèi)器官的“器官豬”;為滿足人類(lèi)獵奇心理，創(chuàng)造了蛇和老鼠的混合體“蛇鼠”、極度危險(xiǎn)并且隨時(shí)會(huì)對(duì)人發(fā)起進(jìn)攻的狼犬獸、供人類(lèi)消遣的“浣鼬”，等等。人類(lèi)在這些發(fā)明中充當(dāng)著造物主的角色，正如小說(shuō)中展示的：“創(chuàng)造動(dòng)物真好玩兒……讓你有了上帝的感覺(jué)?！盵2]（53）人類(lèi)凌駕于自然之上，其極度自負(fù)的態(tài)度加劇了生態(tài)惡化，使地球無(wú)法可持續(xù)運(yùn)轉(zhuǎn)，最終導(dǎo)致人類(lèi)大滅絕。

海德格爾認(rèn)為人類(lèi)中心論是對(duì)人與其他存在者關(guān)系的曲解，打破人類(lèi)中心論是重新找回人類(lèi)自身生存的本質(zhì)的必經(jīng)之路。首先對(duì)人的本質(zhì)重新進(jìn)定義，認(rèn)為人類(lèi)既不是存在者的中心，又并非存在者的主宰，而且地球這個(gè)統(tǒng)一整體的居住者及存在的看護(hù)者，即“此在與世界”不可分割。這種對(duì)“存在”的重新闡釋是伴隨著現(xiàn)代化進(jìn)程及后現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)與文化形態(tài)的發(fā)展而來(lái)的，20世紀(jì)下半葉以來(lái)，哲學(xué)家們開(kāi)始批判現(xiàn)代性的非生態(tài)論的生存觀并倡導(dǎo)后現(xiàn)代的生態(tài)論生存觀。生態(tài)存在論美學(xué)觀無(wú)疑接受了人這種當(dāng)下的“此在”內(nèi)涵，卻將這種內(nèi)涵不僅僅局限在人，而是擴(kuò)大到“人—自然—社會(huì)”這樣一個(gè)系統(tǒng)整體之中[3]。

小說(shuō)中的科技精英們只考慮自身利益，將自然看成利益的來(lái)源而非價(jià)值來(lái)源。他們視自己為存在者的中心和主宰，將人類(lèi)文明與自然割裂、對(duì)立，無(wú)視自然規(guī)律、凌駕萬(wàn)物之上，最終招致自然的報(bào)復(fù)。這種非生態(tài)論的生存觀使自然生態(tài)日益惡化，社會(huì)生態(tài)失去平衡，世界的整體性遭到破壞，無(wú)法持續(xù)發(fā)展。

二、對(duì)科學(xué)與技術(shù)本質(zhì)的再思考

“技術(shù)”在海德格爾的思想領(lǐng)地中占有重要地位，他曾指出：“科學(xué)乃是現(xiàn)代的根本現(xiàn)象之一。按照地位而論，同樣重要的現(xiàn)象是機(jī)械技術(shù)?！盵1]（66）人與事物在技術(shù)時(shí)代的命運(yùn)及彼此間的關(guān)系是海德格爾研究的重點(diǎn)之一。在海德格爾看來(lái)，現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)是“集置”，是一種“使卷入”，通過(guò)它，人與自然都被卷入技術(shù)之中，并為其所占有。在歷史層面，人創(chuàng)造技術(shù)，但在邏輯層面，技術(shù)卻支配人[4]。在“集置”和解蔽的過(guò)程中，不僅自然界中的事物被當(dāng)成持存物，而且人也被當(dāng)作持存物——人力資源[5]。換言之，技術(shù)時(shí)代的進(jìn)步以犧牲自然為代價(jià)，人類(lèi)生存受到威脅。

近現(xiàn)代以來(lái)，科學(xué)技術(shù)與資本主義勾結(jié)，使人類(lèi)自身及周?chē)挛锉弧熬砣搿逼渲?，造成異化統(tǒng)治。在《羚羊》中，人類(lèi)為了自身發(fā)展過(guò)度開(kāi)發(fā)資源、濫用科技，自然環(huán)境遭到破壞：地下水變咸，凍土層融化，海面上升，干旱、荒漠化日益擴(kuò)散，氣候異常使莊稼歉收，進(jìn)而引發(fā)饑荒，使生命難以維持……科技的異化不僅打破自然生態(tài)的平衡，社會(huì)生態(tài)同樣也受到重創(chuàng)。小說(shuō)中誰(shuí)掌握科學(xué)技術(shù)，誰(shuí)就處于相對(duì)優(yōu)越的地位，“大院”內(nèi)的科技精英掌握權(quán)力，對(duì)大院外及“雜市”中的人進(jìn)行專(zhuān)制統(tǒng)治。對(duì)科技的迷信使藝術(shù)被貶值，人文價(jià)值落入塵埃。吉米是人文藝術(shù)學(xué)院的一名學(xué)生，但學(xué)校破敗且正逐漸失去規(guī)模。藝術(shù)學(xué)院的衰敗正是人類(lèi)精神世界崩塌的縮影，人們變得冷漠，人性逐漸喪失。阿特伍德并不反對(duì)科技，但她對(duì)科技的用途表示擔(dān)憂。當(dāng)科技發(fā)展偏離正軌，人們盲目迷信科技理性，人類(lèi)偏離了人類(lèi)的生態(tài)本性和科技發(fā)展的最初目的。正如主人公吉米所想：“……為什么會(huì)覺(jué)得好像有某道線，好像發(fā)生了什么越軌的事？到了什么分上算過(guò)分，走了多遠(yuǎn)算太遠(yuǎn)？”[2]（213）

因?yàn)榧夹g(shù)本身阻止了對(duì)它本質(zhì)的任何了解，存在的原始真理自行關(guān)閉了。也就是說(shuō)，現(xiàn)代科技使人類(lèi)無(wú)法接近事物本質(zhì)，無(wú)法守護(hù)存在的真理。但同時(shí)又認(rèn)為藝術(shù)是對(duì)現(xiàn)代技術(shù)的拯救，藝術(shù)是真理。小說(shuō)體現(xiàn)出對(duì)藝術(shù)價(jià)值的肯定：吉米是藝術(shù)和感性的代表，正是對(duì)藝術(shù)的熱愛(ài)，使吉米保持熱烈的感情，為冰冷灰暗的世界帶去一抹色彩。作者選擇吉米作為幸存者，表明其對(duì)真理的追求。

三、詩(shī)意地棲居在地球上

海德格爾十分贊賞荷爾德林描繪的人類(lèi)生活方式：“充滿勞績(jī)，但人詩(shī)意地，棲居在這片大地上?！焙５赂駹栒J(rèn)為存在是萬(wàn)物的本源，他從本體論上將自然設(shè)定為人類(lèi)生存的根基，將人與自然的最高和諧定義為“詩(shī)意地棲居”?！霸?shī)意”意味著一種精神的愉悅，“棲居”意味著一種心靈的歸屬感。棲息主要不是居住下來(lái)，而是看護(hù)營(yíng)造一個(gè)空間。其中，其他事物能夠展現(xiàn)并成長(zhǎng)，使其他存在物成為它們自己，完全展現(xiàn)它們自己。“詩(shī)意地棲居”要求人類(lèi)尊重自然，肩負(fù)起保護(hù)自然的神圣使命。

在小說(shuō)《羚羊》中，“詩(shī)意的世界”已經(jīng)被“技術(shù)理性”破壞，人類(lèi)堅(jiān)信科學(xué)技術(shù)能夠幫助他們獲得金錢(qián)、榮譽(yù)，可以讓他們改變生命的規(guī)律，使他們成為自然的主宰。無(wú)論是動(dòng)物還是人類(lèi)都已經(jīng)喪失了本質(zhì)，人類(lèi)可以按標(biāo)準(zhǔn)被制造，人類(lèi)的壽命可以通過(guò)器官栽培或克隆等手段延長(zhǎng)，動(dòng)物也可以為了滿足人類(lèi)需求被肆意改造，一切事物都失去本來(lái)的面目。小說(shuō)中人類(lèi)之所以無(wú)法詩(shī)意地棲居于地球，是因?yàn)槿祟?lèi)并未承擔(dān)看護(hù)者的角色，而是視自己為世界的主宰，將自身和自然分離開(kāi)來(lái)。科技的異化使世界上的事物失去了本質(zhì)，因此人類(lèi)幾乎滅絕。幸存者吉米默默守護(hù)著幸存世界的事物，盡量不破壞或改變秧雞人的本性，即使在滅絕到來(lái)之前，吉米對(duì)自然界的其他事物充滿同情與尊重。當(dāng)吉米看到母親在器官豬身上做細(xì)菌實(shí)驗(yàn)時(shí)，吉米對(duì)器官豬表示出關(guān)心：“‘那器官豬怎么辦？吉米擔(dān)憂地說(shuō)，‘細(xì)菌會(huì)鉆到它們里面去的！他不愿看到自己的動(dòng)物伙伴像那些受感染的細(xì)胞一樣被弄得支離破碎?！盵2]（31）吉米的這種“生態(tài)同情”使其更接近自然本質(zhì)，從而守護(hù)其作為人的本質(zhì)。滅絕后的世界雖然千瘡百孔，但似乎更有可能成為“詩(shī)意的世界”。小說(shuō)結(jié)尾處，吉米發(fā)現(xiàn)了其他人類(lèi)的足跡，不禁讓讀者升起一線希望，或許吉米和其他幸存者能夠吸取滅亡的教訓(xùn)，不把自己看作自然的征服者，真正詩(shī)意地棲居于地球。

四、結(jié)語(yǔ)

阿特伍德在《羚羊與秧雞》中虛構(gòu)了科技泛濫的世界，只剩主人公獨(dú)自在廢墟中生存。在科技至上的理念和商業(yè)利益的驅(qū)動(dòng)下，科學(xué)精英們隨心所欲地改造物種、制造病毒，由此造成自然和社會(huì)生態(tài)危機(jī)。自然生態(tài)危機(jī)折射出物質(zhì)和貪婪對(duì)人性的侵蝕，是人與物質(zhì)存在關(guān)系的異化。通過(guò)構(gòu)建這樣一幅末日景象，作者無(wú)情地批判了人類(lèi)中心主義，對(duì)科技的濫用及科技與資本主義相勾結(jié)進(jìn)行了抨擊。然而在小說(shuō)結(jié)尾處，主人公發(fā)現(xiàn)了其他幸存者，作者似乎讓讀者在灰暗的末世中看到一絲希望。小說(shuō)中體現(xiàn)的生態(tài)主義思想與海德格爾哲學(xué)中的“生態(tài)存在論”“異化統(tǒng)治論”及“詩(shī)意棲居”等生態(tài)思想不謀而合。阿特伍德借助《羚羊與秧雞》表達(dá)出對(duì)科技濫用的擔(dān)憂，啟發(fā)人們思考科技的用途及在發(fā)展過(guò)程中怎樣處理人與自然的關(guān)系。

參考文獻(xiàn)：

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