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以才屬文與露才揚(yáng)己

2019-09-10 07:22倪博洋
關(guān)鍵詞:鏡花緣紅樓夢

倪博洋

摘 要: 《紅樓夢》與《鏡花緣》都在文中展示了作者的才華,但效果卻不相同。比較來看,《紅樓夢》所炫之才主要是作者的文學(xué)才華,富于文學(xué)趣味,與小說相得益彰?!剁R花緣》所炫多學(xué)人之才,內(nèi)容艱深,破壞了小說意境?!都t樓夢》的炫才精于剪裁,富于波瀾,能推動情節(jié)發(fā)展,塑造人物形象?!剁R花緣》的炫才堆砌蕪雜,獨(dú)立于文本之外?!都t樓夢》炫才的目的是完善小說, 《鏡花緣》則以小說為展示才華的載體。兩者的比較既可為單獨(dú)分析兩部小說提供條件,又可為研究清代才學(xué)小說打下基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞:《紅樓夢》; ?《鏡花緣》;才學(xué)小說;炫才

中圖分類號:I242.2 ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A ? 文章編號:1674-7356(2019)-01-0037-06

早有學(xué)者注意到《紅樓夢》 “文備眾體”的性質(zhì),“除小說的主體文字本身也兼收了‘眾體’之所長外,其他如詩、詞、曲、歌、謠、諺、贊、誄、偈語、辭賦、聯(lián)額、書啟、燈謎、酒令、駢文、擬古文等等,應(yīng)有盡有”[1]。若把目光關(guān)注到缺少文學(xué)性的“應(yīng)用文”上,則還應(yīng)加上藥方、賬單、食譜等等。這種包羅萬象的創(chuàng)作氣象就必然能見出作者的杰出才華。那么作者是否有特意“炫才”①之心,其“炫才”效果又如何,在“紅學(xué)”這個開放的研究框架中已引起學(xué)者的興趣。有趣的是, “以小說見才學(xué)”[2]的才學(xué)小說代表——《鏡花緣》,在塑造才女群像,表達(dá)女性關(guān)懷這一點(diǎn)上與《紅樓夢》頗有共通之處,以致一粟將之目為《紅》之“仿作”[3]。《鏡花緣》一書也“載著諸子百家,人物花鳥,書畫琴棋,醫(yī)卜星相,音韻算法,無一不備;還有各樣燈謎,諸般酒令,以及雙陸、馬吊、射鵠、蹴球、斗草、投壺,各種百戲之類”[4]158。這樣就引出一個問題: 《紅》 《鏡》 二書其“炫才”有何差異。

當(dāng)前學(xué)界在《紅樓夢》與《鏡花緣》比較上的研究特點(diǎn)是:一是從宏觀上加以介紹,涉及多個方面[5]。二是就某一具體問題進(jìn)行研究,如茶道[6]、纏足[7]等。至于文學(xué)研究則多從人物形象、虛幻意識與女性關(guān)懷等維度著眼[8-10],有學(xué)者指出“《紅樓夢》和《鏡花緣》的作者都以極大的熱情塑造了一群超塵脫俗,才華橫溢的女子形象。對女性的關(guān)懷確是兩書極為重要的內(nèi)容”[10]171,其言甚是。而“炫才”在二書中均是表現(xiàn)女子才華的重要手段,其中有何差異卻少為論及。在討論《紅》時,學(xué)者多認(rèn)為“這些并不是作者孤立生硬的炫才的寫作,而都是在書中起了相當(dāng)重要的作用的”[11],對于《鏡》則以其炫才之處為沉悶板滯,反而認(rèn)為百花赴考之前的前五十回是“精粹所在”[12]前言3。這就說明李汝珍的“炫才”甚至起到了適得其反的效果。這只是“炫才”結(jié)果所呈現(xiàn)的“現(xiàn)象”,而“現(xiàn)象”之下的深層原因還須討論。

首先從最直觀的炫才內(nèi)容上看,在古代中國的文化傳統(tǒng)中,官僚、文人、學(xué)者并沒有一個清晰的職業(yè)分工, “士”階層可以兼容三者②。這樣所謂士人之才至少包括經(jīng)濟(jì)、辭藻、學(xué)術(shù)等三個部分?!都t樓夢》流露出的作者才情,主要集中在辭藻之才上,亦即曹雪芹炫才的表現(xiàn)主要是富有文學(xué)價值的詩詞曲文,無論是聯(lián)句賽詩還是吟賦作誄,都可以說是“純粹的”文學(xué)活動。而李汝珍則在書中夾雜了不少經(jīng)濟(jì)干策、市井百戲,而學(xué)術(shù)考據(jù)尤多③。由于內(nèi)容過于艱深,能從中領(lǐng)略到閱讀趣味的就只有特定讀者群。比如李汝珍“其友方抱幽憂之疾,讀之而解頤、而噴飯,宿疾頓愈”[4]717,然而李氏之師友幾皆淩廷堪、余集、許喬林(嘉慶十二年亞元)之類才人名儒,故能對“談春秋胸羅錦繡,講禮制口吐珠璣”之類文字別有會心。至于一般讀者則是難以解頤噴飯的。再進(jìn)一步考察,李氏在描寫這些“諸子百家”時,其文風(fēng)是治學(xué)式的。比如“因字聲粗談切韻”一回談及: “古人讀‘馬’為‘姥’,讀‘下’為‘虎’,與‘處’字聲音本歸一律,如何不同?即如‘吉日庚午,既差我馬’,豈非以‘馬’為‘姥’?‘率西水滸,至于岐下’,豈非以‘下’為‘虎’?韻書始于晉朝,秦、漢以前,并無韻書。諸如‘下’字讀‘虎’,‘馬’字讀‘姥’,古人口音,原是如此,并非另有假借。即如‘風(fēng)’字《毛詩》讀作‘分’字, ‘服’字讀作‘迫’字,共十余處,總是如此?!盵4]111細(xì)繹行文邏輯,李氏先觀察了“馬” “下”二字在《詩經(jīng)》中的押韻情況,連用數(shù)個詩例證明其字與“‘處’字聲音本歸一律”,既而結(jié)合韻書發(fā)展史,指出漢語語音存在歷時差異, “古人口音,原是如此,并非另有假借”。先從特殊現(xiàn)象著眼,再舉出例證支持,又兼顧學(xué)術(shù)史背景,最后得出由個別到一般的普遍規(guī)律,正是考證筆法。又第五十二回談及“注《禮》各家”,先平列諸家注者,再重點(diǎn)談“盛行之書,只得三家”,并簡論其得失,詳略有序,頗似“禮學(xué)簡史”。然而這種端正嚴(yán)謹(jǐn),重邏輯不重文采的學(xué)者文風(fēng)進(jìn)入小說之中,就未免破壞了整個小說的氛圍。一個有趣的對比是《紅樓夢》中著名的“香菱學(xué)詩”一節(jié)。此節(jié)談學(xué)詩次第,也屬于論學(xué)文字,但《紅》之勝處至少有三點(diǎn)。一是眾女所談為文辭生動之詩,與小學(xué)、經(jīng)子不同。二是作者在語言上力避學(xué)理化的考據(jù)文風(fēng),而以口語出之,如黛玉評陸游句, “斷不可學(xué)這樣的詩。你們因不知詩,所以見了這淺近的就愛,一入了這個格局,再學(xué)不出來的”;又香菱評王維句“再還有‘日落江湖白,潮來天地青’:這‘白’‘青’兩個字也似無理。想來,必得這兩個字才形容得盡,念在嘴里倒像有幾千斤重的一個橄欖”[12]646-647,聲調(diào)口吻既符合二人彼此身份,又生動有趣,與前引《鏡花緣》談古音者不同。三是寫出香菱學(xué)詩的發(fā)展階段,使文字富于波瀾,這點(diǎn)見下文分析。

以上所論屬于學(xué)術(shù)與文學(xué)的異質(zhì)比較。而除了“學(xué)問”, 《鏡花緣》尚有一些涉及詩詞歌賦的文字,這樣就可以進(jìn)一步進(jìn)行文學(xué)上的同質(zhì)比較?!都t樓夢》的詩文,雖然難與李杜、歐蘇并稱,但“從小說的角度看,藝術(shù)成就是很高的”[1]32?!剁R花緣》則未免相形見絀。即如同樣是以詩為眾“女兒”作命運(yùn)預(yù)言, “金陵十二釵”的判詞就頗精警,而尤以警幻仙姑“新制《紅樓夢》十二支”[12]81曲子為文采富艷。如《枉凝眉》曲賞析文字多有,此不贅述。而《鏡花緣》詩則文采不佳, “長指仙姑”于八十九回作的“百韻詩”,前數(shù)句詠唐小山云“女孝年才稚,親游歲豈衰。潛搜嗟未遇,結(jié)伴感忘疲。著屐循山麓,浮槎泛海涯。……”[4]624,質(zhì)木無文。而又因要在一首“百韻詩”中同時道出一百位才女的“休咎”,故而全詩文詞蕪亂,缺少一個明確的主旨,顯較紅樓為劣。另一個有趣的對比是,在《鏡花緣》第六十一回時,蔡蘭芬指出“綠香亭”的牌匾“綠香” “二字不獨(dú)別致,而且極傳此地之神”??梢姟按说亍睉?yīng)是符合文人雅趣的別致美景。然而較之天文算法、音韻文字更應(yīng)鋪設(shè)辭藻的優(yōu)雅環(huán)境,在作者筆下卻只是“一個庭院,當(dāng)中一座亭子,四圍都是茶樹。那樹高矮不等,大小不一,一色碧綠,清芬襲人”[4]418-419而已。反觀《紅樓夢》, “大觀園試才題對額”一回所寫也是為景物題匾,曹雪芹筆下的“蓼汀花溆”則是“轉(zhuǎn)過山坡,穿花度柳,撫石依泉。過了荼蘼架,再入木香棚,越牡丹亭,度芍藥圃,入薔薇院,出芭蕉塢,盤旋曲折。忽聞水聲潺湲,瀉出石洞,上則蘿薜倒垂,下則落花浮蕩”[12]216的一派清麗氣象。已經(jīng)有學(xué)者注意到“作者以詩為文,以詩人的眼光、詩歌審美觀,甚至是詩歌創(chuàng)作思維完成這部小說,給予讀者類似讀詩的閱讀享受”[13]167,小說詩化正是作者“夸炫”詩才的結(jié)果。

間雜詩詞是古代小說(無論文言白話)的特點(diǎn)之一,若其“當(dāng)行”則可使小說增色不少,既可推動小說情節(jié)發(fā)展,又可“自成一家”,在審美上獨(dú)立于小說之外。李汝珍的詩文從《鏡花緣》所載來看,是要遜色于曹雪芹的④。而《鏡花緣》的詩文數(shù)量又遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于《紅樓夢》,或許和李氏拙于詩才,長于學(xué)術(shù)有關(guān)。這樣能增加小說文采趣味的文才既少,學(xué)涉專門、語言樸素的經(jīng)史百家又多,單從內(nèi)容上, 《鏡花緣》所炫之才就與“小說”這種文體相悖離了。

當(dāng)然,即使將偏于枯燥的學(xué)理納入文中,如果作者駕馭文字的手段極為高明,反而能起到“科普”的作用,不害其為小說⑤。這就提示我們《紅》與《鏡》炫才的比較不應(yīng)局限于內(nèi)容,還要關(guān)注其炫才手法。上一節(jié)已經(jīng)涉及文風(fēng)選擇、熟題生新等具體“操作”,接下來還須進(jìn)行更宏觀的思考。

首先引起讀者注意的就是《紅樓夢》炫才內(nèi)容剪裁有當(dāng),詳略得宜; 《鏡花緣》則連篇累牘,蕪雜堆砌。 《紅》與《鏡》的差異,不僅是炫才“多少”的問題,還有炫才“頻率”的問題。本來兩書在炫才時的人物環(huán)境上頗有相似之處, 《鏡》的后五十回與《紅》大觀園落成之后,炫才主體都是處于相對繁華的封閉環(huán)境之中的才女。然而《紅》的“炫才”穿插于日常生活之中,而《鏡》則從第六十九回到第九十三回連用二十五回的篇幅集中描寫諸女才情。正因為《紅樓夢》敘事的詳略有致,故不給人以堆砌之感,反而會產(chǎn)生某種閱讀期待。比如第三十七、第三十八兩回寫“海棠社”吟詩,屬于作者宣泄詩才的“大雅”;然而第三十九回別開一題作“村姥姥是信口開河”,寫劉姥姥進(jìn)大觀園后種種戲謔之狀的“大俗”。雅俗相映成趣,見出作者行文結(jié)構(gòu)上的匠心獨(dú)具。而《鏡花緣》在第二十六回中已開了燒傷的藥方,作者又在第二十七回寫治中暑的“平安散”,治痢疾的漁翁所傳藥方,第二十九回更是以“服妙藥幼子回春,傳奇方老翁濟(jì)世”為名連寫四方,第三十回又出現(xiàn)“忍冬湯”“大歸湯”。一個簡單而缺少變化的主題在短短五回的篇幅中多次反復(fù)出現(xiàn),就難免使讀者生厭。反觀《紅樓夢》,一方面專業(yè)藥方出現(xiàn)的次數(shù)極少,偶有詳細(xì)記載如第十一回張?zhí)t(yī)開的“益氣養(yǎng)榮補(bǔ)脾和肝湯”之所以成為紅學(xué)家津津樂道的一條“索隱”材料,或許正與其少見有關(guān)。另一方面曹雪芹注意莊謔結(jié)合,虛實相生。同是開方, “和肝湯”是正經(jīng)藥方,王道士開的“妒婦方”則是“胡謅”; “和肝湯”尚或合于藥理,第七回中的“冷香丸”則顯然是作者虛構(gòu)。這種錯落有致的對比就引人入勝。另外《紅樓夢》的“炫才”在松散中能見集中,比如第四十八、第四十九回寫香菱學(xué)詩,第五十回寫“爭聯(lián)即景詩”,第五十一回寫薛小妹的“懷古詩”,主題集中在詩上。而《鏡花緣》則集中處反而松散,盡管才女宴聚是其用力所在,但每項活動幾乎不超過一回,更多的是如“看圍棋姚姝談奕譜,觀馬吊孟女講牌經(jīng)” “打雙陸嘉言述前賢,下象棋諧語談故事”之類在一回中展示兩種才藝⑥。筆墨平均,力量發(fā)散, “走馬觀花”自然容易“眼花繚亂”。

除了結(jié)構(gòu)上詳略適當(dāng), 《紅樓夢》的“炫才”過程還富有波瀾。這種敘事波瀾體現(xiàn)在:一是在《紅》中,炫才有時不是一成不變的才藝展示,而是一個發(fā)展過程?!跋懔鈱W(xué)詩”一段寫出香菱由本不會詩而漸至所作“新巧有意趣”[12]653,其所作三首詩也有水平高下的差異。這就使故事親切可信,且使讀者具有一種參與感。而《鏡花緣》才女的“才”則是天生而恒定的,偶爾談及才女學(xué)習(xí)情況也只是一筆帶過。二是在炫才中,曹雪芹能顧及這一過程的種種細(xì)節(jié)、語氣與心理,第十八回“元妃省親”一節(jié)描寫諸人為大觀園景點(diǎn)題詩,中間就穿插了寶玉詞窮而得寶釵、黛玉相助的情節(jié)。其中寶釵的戲謔與黛玉的擲團(tuán)都極生動,富有小兒女情態(tài),同時又暗示了釵黛二女與寶玉關(guān)系的親疏。《鏡花緣》作為一部為閨閣女兒立傳的優(yōu)秀小說,類似情節(jié)本不缺乏,比如寫林婉如“剛把鞋子脫了一只,忽然房門大開,攛進(jìn)一個人來。宛如阿妹一見,嚇得連鞋也穿不及,赤著一腳,就朝床下鉆去”[4]381,也見出天真爛漫之狀。然而這類筆墨卻并沒有參與到“炫才”之中?!暗谑亍钡健暗谑嘶亍睂懚嗑殴c二女談文,其心態(tài)有前倨后恭的變化,但可惜文風(fēng)還是涉及音韻訓(xùn)詁的講學(xué)文字。三是《紅樓夢》在炫才時主次分明,才女高下于詩文中歷歷可見。作者于“萬艷同悲”中重點(diǎn)描寫十二“正冊” “副冊”之女,而釵、黛文才又強(qiáng)于他人,故而佳作也就多出于二人之手。這就給讀者造成一種閱讀期待:釵、黛二人之詩奪魁是讀者希望接受的文理之必然,而若是他人如寶玉偶成佳作,則是“果進(jìn)益了”[12]481的超出心理預(yù)期的驚喜。另外既然有重點(diǎn)描寫的“主”,就會有作為陪襯的“賓”,與釵、黛賦詩時,寶玉是文采不佳的“陪賓”,而要寫寶玉才情時,就會拉出薛蟠“哼哼韻”之流作為襯托。反觀《鏡花緣》,作者想刻畫的才女共有百位之多,就難免多人一面,難見精神。對于才華高于眾女的唐小山、陰若花等人,李氏僅以考試名次表現(xiàn),在文戲中涉及不多。反而諸女行令談文之時,彼此水平一致,與其說是諸女子之間較量才智,倒不如說是作者在自導(dǎo)自演,自娛自樂。偶爾有逞才爭勝之處,如孟芳芝與董青鈿對“是”字聲調(diào)之爭,則又落入到古音考證的窠臼中去。

以上所述就涉及一個如何“寫人”的問題?!都t樓夢》的“才”與“人”緊密聯(lián)系,炫才可以表現(xiàn)書中人物的性格情感。前文已提及, 《紅》能寫出“女兒”們才藝高下與學(xué)問精進(jìn)。這就成為豐滿人物性格的手段之一。除此之外, 《紅》的才藝與人物命運(yùn)性格相關(guān)聯(lián)。諸女詩文或成其人之詩讖,或與其人性格相符。如第二十二回“制燈謎賈政悲讖語”一節(jié),賈政評語“探春所作風(fēng)箏,乃飄飄浮蕩之物。惜春所作海燈,一發(fā)清凈孤獨(dú)”[12]304,就與探春遠(yuǎn)嫁,惜春出家的結(jié)局相照應(yīng)。再如同是寫蟹,黛玉筆下是“多肉更憐卿八足,助情誰勸我千觴”,寶釵則是“眼前道路無經(jīng)緯,皮里春秋空黑黃”[12]517,前者遺世獨(dú)立,后者世情洞明,與釵黛二人的性格特征一致??梢哉f, 《紅樓夢》中的“才”,無論是詩文、藥方、燈謎,都是完善人物形象的刻畫手段與暗示情節(jié)發(fā)展的行文線索。反觀《鏡花緣》,諸女談文卻只局限于學(xué)問之內(nèi),如在行酒令活動中,田鳳翾酒令是“豨薟。王符《潛夫論》:西方之眾有逐豨者”,廖熙春則是“赑屃。左思《吳都賦》:巨鰲赑屃,首冠靈山”[4]581⑦。凡此種種,既與情節(jié)發(fā)展關(guān)系不大,又與塑造人物無涉。作者動輒讓“如花美眷”商討古音,別裁經(jīng)史,反而破壞了“女兒”們應(yīng)有的青春洋溢形象。換句話說,不同才藝進(jìn)入小說之中時,已經(jīng)先天具有了一定的身份屬性,令陰若花談《春秋》書法,唐小山講禮制大義,都不利于該人物的塑造。故而李汝珍津津樂道的這些內(nèi)容,大部分恰被賈寶玉視為“濁物”。

總結(jié)來看, 《紅樓夢》的炫才詳略有當(dāng),富于波瀾,能與人物結(jié)合; 《鏡花緣》則平鋪直敘,蕪雜堆砌,與人物情節(jié)多不相關(guān)。這樣讀者在閱讀《紅樓夢》時會感覺曹雪芹的炫才是書中水到渠成的重要情節(jié),而讀《鏡花緣》則會覺其突兀贅余,孤立于小說整體情節(jié)之外。這種閱讀感受很大一部分來自作者炫才手法不同。

有了前面兩節(jié)討論的基礎(chǔ),我們就可以更深一步地追溯兩書作者炫才的目的。盡管表面上看二書炫才都是為了塑造一批才女形象,但通過前文所論會發(fā)現(xiàn)《鏡》塑造的才女并不成功,多數(shù)才女難見自家面目。除了出場人物過多,炫才內(nèi)容偏枯燥,也與李汝珍目的不單一有關(guān)。

從文體的應(yīng)用屬性看,古代小說的一個作用就是部分學(xué)者借其傳詩:作者有得意之作而怕身后不傳,故將之寄寓于小說之中。“曹雪芹是位‘工詩善畫’ (張宜泉: 《題芹溪居士》)、多才多藝的小說家,他的摯友說他‘詩筆有奇氣’ (敦誠: 《寄懷曹雪芹》)、 ‘詩膽昔如鐵’ (敦誠: 《佩刀質(zhì)酒歌》)、 ‘詩追李昌谷’ (敦誠: 《荇莊過草堂命酒聯(lián)句》)、 ‘詩才憶曹植’(敦敏: 《以詩代簡寄曹雪芹》)”[14]198,而脂硯齋也曾批《紅》 “有傳詩之意”。假如脂批所言為實,那么曹雪芹“炫才”的目的之一就是借書傳詩。頗有興味的是,一般而言傳世之詩往往是最能代表作者水平的作品,拙劣筆墨會被作者秘不示人。然而曹雪芹并沒有“藏拙”之意,反而根據(jù)不同人物個性來決定其詩之優(yōu)劣次第,這點(diǎn)前已討論。就純粹的詩集傳播來說,瑕瑜互見會降低后世對作者的評價⑧;而就小說創(chuàng)作而言, “書中的詩詞曲賦,尤其是書中人物的詩詞曲賦,由于要服從于全書的‘立意本旨’,要受小說藝術(shù)、小說創(chuàng)作特點(diǎn)和規(guī)律的嚴(yán)格制約”[14]198,亦即為了小說的藝術(shù)性,就得部分舍棄詩歌的藝術(shù)性。對于兩者之間矛盾的處理就能看出作者的主要目的。曹雪芹的做法說明他“使閨閣昭傳”[12]2的目的要強(qiáng)于為自己傳詩。然而李汝珍卻似相反。《鏡花緣》定稿本初刻于嘉慶二十三年(1818),前此八年即嘉慶十五年(1810),李氏另一部著作《李氏音鑒》定稿付梓。余集在序中稱其“而于音韻之學(xué)尤能窮源索隱,心領(lǐng)神悟”[15],可見音韻學(xué)是李汝珍得意所在。在《鏡花緣》中恰恰能見到《音鑒》蹤影?!剁R花緣》第三十一回記載的歧舌國“不傳之秘”,正是《李氏音鑒》音系的簡版⑨。另在第八十二回講雙聲疊韻中提及“聞得時下文人墨士最尚雙聲、疊韻之戲,以兩字同歸一母,謂之雙聲。‘煙云’ ‘游云’之類”,然而“煙”中古是影母字,聲母是清喉塞音?鬡, “云”中古是云母字(中古早期屬匣母),聲母是濁軟腭擦音?掮,不是雙聲,只有到近代如《李氏音鑒》中才合并為近音j⑩。李氏在《音鑒》中備載歷代關(guān)于聲母的記錄,不會不知。這里應(yīng)當(dāng)看成他故意以《音鑒》為準(zhǔn)來自重其書。由此可見,李氏在《鏡花緣》中加入《李氏音鑒》的內(nèi)容,正有以書傳書的用意,而既不顧是否與小說情節(jié)相關(guān),又不管是否破壞了小說的美感。如果再對比曹雪芹本為制風(fēng)箏高手,曾著《南鷂北鳶考工志》 (學(xué)界有不同意見,此不具論),卻在第七十回中僅寫諸人風(fēng)箏之形制,絕不涉及原料、工藝等索然無味的“制作步驟”,就更可看出《紅》重心之所在。

李汝珍撰寫《鏡花緣》的另一個動機(jī)是以戲為筆,發(fā)揮小說娛樂功能以教化世人。他在第二十三回借林之洋之口稱有一部“少子”, “雖以游戲為事,卻暗寓勸善之意”,且其書所載“各種百戲之類,件件都可解得睡魔,也可令人噴飯”[4]158。所謂“少子”,就是李汝珍自己,林之洋所論也正是《鏡花緣》的寫作宗旨之一。其書確實起到了令友人(文人)解頤噴飯的作用。這樣在選擇炫才內(nèi)容時,一個標(biāo)準(zhǔn)就是有趣。而李汝珍的“趣”是文人之趣,或者說是學(xué)者之趣。故而其書盡管寫了不少馬吊象棋之類的市井百戲,然而更多的是需文人才能領(lǐng)會的內(nèi)容。比如要創(chuàng)作雙聲疊韻的酒令,就得既精音韻,又諳典籍。李汝珍以一人之力連作數(shù)回,只有學(xué)識淵博的讀者看到后才會知其中甘苦,繼而會心一笑。又比如書中出現(xiàn)不少前代人談后代事的“穿越”情節(jié),并借人物之口指出。如第十九回的“識荊”典故,第七十二回的“多寶塔”碑,第九十四回“將《中庸》另分一部”[4]666都發(fā)生在武則天之后。作者援此戲筆入文,其預(yù)期讀者當(dāng)然是如他一般嫻于經(jīng)史的文人。這種戲筆對于炫才來說,就解釋了前論兩種現(xiàn)象,一是作者只顧娛樂,未免忽略了其所炫之才與小說有何聯(lián)系;二是其預(yù)期讀者以文人為主,故所炫之才過于艱深,不具有普適性。這樣盡管李汝珍的創(chuàng)作態(tài)度不可謂不莊重{11},但因為牽涉過廣,游戲太過,反不如“批閱十載,增刪五次”,以苦心孤詣態(tài)度寫“千紅一哭”小說的曹雪芹。

而這兩個目的合并起來,就使鏡花緣這部書沾染了過多李汝珍的氣息。李汝珍以作者的身份跳出小說之外,而又無時無刻不把自己的才情愛好乃至特長專著拉入情節(jié)中去,借書中人物之口抒一己之趣。這樣本來邏輯自洽的小說在敘事環(huán)節(jié)就產(chǎn)生了不協(xié)調(diào)感。反觀《紅樓夢》,無論是否是自傳小說,曹雪芹在書中都是以家族悲劇的見證者之一的身份出現(xiàn)的。他是整個小說故事發(fā)展的參與者,曹雪芹的才也就理所當(dāng)然地成為情節(jié)發(fā)展的一部分。目的不同導(dǎo)致視角不同,繼而影響到故事的講述。

上文從炫才內(nèi)容、炫才手法兩個方面比較了《紅》 《鏡》兩部小說的異同,并進(jìn)一步探討了曹李兩位作者不同的寫作目的。其結(jié)果可以簡明歸納為曹雪芹“以才屬文”, “才”是“文”的一部分;李汝珍“露才揚(yáng)己”, “才”屬于作家而非小說人物。這種比較至少會有三個意義。一是可以回答前文提及的曹雪芹是否有特意炫才之心,其炫才效果又如何。曹雪芹確實在《紅樓夢》中展示了他的杰出才華,但這種才華服從小說情節(jié)需要,為小說所包含。炫才是《紅樓夢》不可分割的一部分。二是能借此窺知為何《鏡花緣》的后半部分反而成為全書敗筆。李汝珍只是借小說這種文體作為展示“百戲”,引人解頤的平臺,忽視了才華與內(nèi)容的統(tǒng)一。《紅》《鏡》之成敗和其炫才的內(nèi)容、手法、目的都有密切聯(lián)系。三是如果我們將目光從兩個個案移開,而投入到才學(xué)小說這一小說類型中去,或許能從中整理出種種炫才類型,其炫才效果與小說優(yōu)劣的關(guān)系或許正與《紅》 《鏡》二書所代表的兩種類型相符。那么這種比較就能進(jìn)一步為更宏觀的小說類型學(xué)、小說敘事學(xué)等文學(xué)理論提供一個具有參考價值的理論模型。限于篇幅,這個迷人且深入的話題只能另外探討了。

注釋:

① ?不應(yīng)簡單將“炫才”看作負(fù)面的詞藻堆砌與才藝販?zhǔn)?。“炫才”作為一種特定的創(chuàng)作心理,在古代不少文體的發(fā)展成熟過程中都扮演了一個重要角色,甚至文人因此創(chuàng)造了不少類似回文詩、集句詩等專供“炫才”的特殊文體。

② ?在特定的社會環(huán)境下或許會出現(xiàn)專門化傾向,比如南宋后期的江湖詩人以鬻文為生,乾嘉學(xué)派諸人以治學(xué)名世,但不能因此就簡單地認(rèn)為當(dāng)時已經(jīng)產(chǎn)生了明確的職業(yè)文人、職業(yè)學(xué)者等概念。

③ ?對于才學(xué)小說的這種“逞才炫學(xué)”的現(xiàn)象,學(xué)界或用“炫才”,或用“炫學(xué)”來指代,其含義略有不同。就所指傾向而言,正如“才子”與“學(xué)人”的區(qū)別, “炫才”似更偏向于詩詞歌賦之創(chuàng)作性文才,而“炫學(xué)”則更多地指涉訓(xùn)詁考據(jù)甚至自然科學(xué)的非文藝性的學(xué)理。結(jié)合下文所論, 《紅樓夢》更偏向于炫才,而《鏡花緣》偏向于炫學(xué)。然而從小說發(fā)展史來看, 《鏡》及之后的一系列才學(xué)小說并非是自發(fā)產(chǎn)生的現(xiàn)象,其與《紅樓夢》為代表的炫才具有傳承發(fā)展關(guān)系。易言之, 《紅樓夢》的炫才與《鏡花緣》的炫學(xué),其“炫”的創(chuàng)作手法是一致的,但由于政治風(fēng)向的轉(zhuǎn)變、學(xué)術(shù)思潮的轉(zhuǎn)向、創(chuàng)作傾向的嬗變等一系列內(nèi)外部原因, “炫”的內(nèi)容產(chǎn)生區(qū)別,這樣才學(xué)小說的源頭可能還要追溯至更早,此處暫不涉及。本文統(tǒng)一用“炫才”概念,一方面為了方便二書比較,另一方面也可以表現(xiàn)這種發(fā)展關(guān)系。

④ ?除了前文所述,還可比較《鏡花緣》第八十三回孟紫芝唱的小曲與《紅》的《紅豆曲》,第八十八回唐小山的《天女散花賦》與《紅》的《警幻仙姑賦》等。另按《朐海詩存》凡例稱李汝珍“詩名籍甚”,究竟是李氏詩文與《鏡花緣》中水平相差懸殊,還是《朐海詩存》僅作恭維語,今已難考。

⑤ ?比如當(dāng)代流行的“推理小說”與“科幻小說”,其內(nèi)容也涉及相對枯燥的刑偵技術(shù)與自然科學(xué)理論,但若能與情節(jié)緊密結(jié)合,反而能增加小說的閱讀趣味。

⑥ ?以雙聲疊韻行酒令是個較顯著的例外,該活動延續(xù)至五回,或與作者擅長音韻之學(xué)有關(guān)。(詳下)然而作者在酒令之中穿插“辯古文字” “說大書” “唱小曲” “誦真經(jīng)” “論韻譜” “美莊姜” “仿楚辭”之類活動,就不免顯得敘事蕪雜。

⑦ ?原文無標(biāo)點(diǎn),引用時為方便引文添加。

⑧ ?比如學(xué)界討論過陸游詩的一個缺陷就是草率重復(fù)之作過多,而這些作品多載于作者去世后未加手定而由其子纂集的詩集之中。陸游生前編定的集子都曾親手刪汰,故多為精品??梢娮骷覍ψ约涸娢募庍x之謹(jǐn)嚴(yán)。

⑨ ?趙建斌先生認(rèn)為“即李汝珍《李氏音鑒》卷五之《松石字母譜》”[16],大體無誤,而忽于細(xì)節(jié)。《松石字母譜》以聲母為綱目,首列聲母的代表字(即《行香子·春滿堯天》),其下系以與韻母相配之種種音節(jié),有音有字者標(biāo)識以字,有音無字者標(biāo)識以“〇”,下加切語。如“春”字母下第一個音節(jié)“昌,稱觴切”,代表有音有字的t?拶ha?誽音節(jié), “天”字母下第一個音節(jié)“〇,稊秧切”代表有音無字的thia?誽音節(jié)。而《鏡花緣》刪去聲母代表字,反以《音鑒》第一個音節(jié)作代表,這樣就存在漢字與切語雜出的情況,如第一行用漢字“昌”代表卷舌洪音t?拶h,第四行卻用反切“稊秧”代表舌尖細(xì)音thi,體例駁雜。又《音鑒》該表聲韻母配合情況系于聲母代表字下, 《鏡花緣》則以“張真中珠”一行韻母表示,其缺點(diǎn)是《鏡》書中音節(jié)均為〇,看不出聲、韻母間是否能拼出漢字,疑李氏尚未完成。

⑩ ?其音變在宋或更早即已發(fā)生,此不具論。

{11} ?李汝珍的《鏡花緣》 “消磨了三十多年的層層心血” (第一百回),可見他是用莊重的態(tài)度對待游戲筆墨的。

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