劉波兒

[摘要]金陵大學的學者較早開展了民族邊疆研究工作。1930年代，金大學者參與發(fā)起成立的中國民族學會是中國民族學早期發(fā)展史上最為重要的學術團體。抗戰(zhàn)期間，中國民族學會的會員們提出了在堅持多民族存在的前提下，從文化統(tǒng)一的角度去構筑新型“中華民族”國家的民族理論設計思路，成為費孝通“中華民族多元一體格局”理論的思想來源之一。事實上，南京地區(qū)是民國時期民族邊疆研究的中心。

[關鍵詞]金陵大學中國民族學會民族邊疆

金陵大學的民族邊疆研究工作起始于1930年代。1933年2月，師從法國民族學家馬薩爾·莫斯（Marcel Mauss）的浙江崇德縣人徐益棠獲得博士學位歸國，被聘為金陵大學中國文化研究所專任研究員，從事西南民族邊疆研究。由于中國文化研究所與文學院人員相互兼職，徐益棠也在文學院下設的社會學系任教，與該系教授柯象峰一起講授“宗教社會學”“種族問題”“人類與文化”三門選修課，開始了金大最早的系統(tǒng)化的民族邊疆研究工作。

當時正值邊疆地區(qū)紛亂不寧，南北都有嚴重事件發(fā)生。1934年，文學院院長劉國鈞有感于邊疆問題的嚴重性，擬在金大開設邊疆史地講座（其性質(zhì)類似于今天大學選修課）以推動邊疆研究的發(fā)展，委托徐益棠擬出詳細的講座計劃，報請教育部批準。當時國內(nèi)研究民族邊疆問題的學術機構寥寥無幾。北平私立中國大學商學院、天津南開大學經(jīng)濟研究所從事邊疆經(jīng)濟研究，但都以培養(yǎng)商業(yè)人才為主?！吧袩o人注意以學術研究的態(tài)度對全國邊疆問題進行研究，為邊疆地區(qū)培養(yǎng)服務人才”[1]。因此，講座事宜得到了教育部的大力支持，不僅每年給予1.2萬元補助，還授予徐益棠“教育部邊疆問題專任講座”一職。此后，徐益棠在金大開設邊疆問題講座，教授民族學、邊疆政治史、邊區(qū)人文地理等內(nèi)容。金陵大學的民族邊疆研究進入快速發(fā)展時期。

1934年夏，徐益棠與凌純聲、邱長康、孫本文、何聯(lián)奎、胡鑒民、衛(wèi)惠林、黃文山等民族學人類學學者共同發(fā)起成立中國民族學會。在籌備會上學者們提出，中國民族學會的宗旨是“研究中國民族及其文化”，同時還制定了學會的5項任務：搜集民族文化的實物；調(diào)查中國民族及其文化；研究中華民族及其文化；討論中國各民族及其文化問題；編輯刊物與叢書。當年12月16日，中國民族學會在南京中央大學中山院正式成立。有學者認為，中國民族學會的成立，標志著中國民族學學科已經(jīng)由初建走向?qū)W術研究氛圍的初步形成[2]。作為我國民族學早期發(fā)展史上最重要的學術團體，中國民族學會甫一成立，就將溝通學者間聯(lián)系，加強協(xié)調(diào)與合作作為自己的重要任務，而其中大量具體工作是由金陵大學學者承擔與完成的。金大學者始終是這一過程的重要組織者與參與者，對學會產(chǎn)生了較多實際影響。

1936年，在中國民族學會第二次年會上，徐益棠被選為學會理事及《民族學報》編輯，金大文學院院長劉國鈞當選監(jiān)事，學會通訊處設于金陵大學。抗戰(zhàn)全面爆發(fā)后，中國民族學會隨金陵大學遷至成都華西壩，徐益棠任書記。由于條件限制，學會通信處一度設于徐家中，他成為抗戰(zhàn)時期中國民族學會的實際負責人之一。戰(zhàn)亂之中，原擬定的學會刊物《民族學報》始終未能刊行。1941年，徐益棠接手主編了由方國瑜、凌純聲創(chuàng)辦的《西南邊疆》月刊，中國民族學會會員們紛紛為該刊組稿或撰稿，使得該刊事實上成為了中國民族學會的機關刊物，不僅是學術交流的重要平臺，還向社會各界介紹民族學知識，推動了民族學在中國的發(fā)展。隨著成員間“漸通聲氣”，“頗有主張重復舊規(guī)，繼承前業(yè)者”[3]。1942年1月18日，在蓉會員衛(wèi)惠林、徐益棠、柯象峰、呂叔湘、林名均等人與凌純聲、芮逸夫、馬長壽召開座談會，商討中國民族學會復興一事，決定由原有監(jiān)、理事會委托在蓉代表出席學會會議，推動學會復興。

抗戰(zhàn)全面爆發(fā)以后，邊疆地區(qū)的重要性凸顯出來，加之大量學術團體內(nèi)遷，政治需要與學術機遇的疊合，使得民族與邊疆研究成為一時顯學。中國民族學會會員們紛紛以邊政學為依托，以西南地區(qū)為視域，積極投入到現(xiàn)代民族國家建設中去。

1939年，顧頡剛提出了“中華民族是一個”的主張，希望以“一個”中華民族因應西方“一民族一國家”的民族國家理論。他認為，中華民族是整體的、一元的，“中國之內(nèi)決沒有五大民族和許多小民族，中國人也沒有分為若干種族的必要”，對內(nèi)沒有民族之分，對外也只有一個中華民族。[4]盡管顧氏的主張是出于應對國家危局的愛國情緒，但究竟能否將國家的“一體化”解釋為中華民族是“一個”，換句話說，如何在認同意識層面凝聚中國事實存在的各民族于一體，這個問題引發(fā)了民族學界長期的思考。而在團結(jié)各民族共同抗戰(zhàn)的政治需要面前，如何將學理與政治做一個恰到好處的轉(zhuǎn)圜，這是中國民族學界面臨的重大課題。

早在20世紀初，中國民族學會的會員們就相繼開始探求這個問題的答案。1926年，吳文藻發(fā)表《民族與國家》一文，從區(qū)分種族、民族、國家、政邦諸概念入手，以介紹西方思想界對民族和國家關系的討論為契機，引出了自己對現(xiàn)代國家構建道路的思考。他贊同：“一國家可以包括無數(shù)民族”，“一民族可以造成無數(shù)國家”。但他同時也強調(diào)：并非“一民族必建一國家”，如果各民族自由聯(lián)合而成的統(tǒng)一多民族國家，“文明生活之密度，合作精神之強度，并不減于單民族國家，較之或且有過無不及，則多民族國家內(nèi)團體生活之豐富濃厚，勝于單民族國家內(nèi)之團體生活多矣。”[5]吳文藻觀察到數(shù)千年來，“中國以民族協(xié)和而統(tǒng)一分裂?！盵6]那么，在現(xiàn)代國家內(nèi)如何延續(xù)古代“民族協(xié)和”的均衡關系呢？他指出，民族偏向于文化特質(zhì)，不含政治意味，國家則是一種有共同文化基礎的政治組織，也就是說，“今日之國家，立于文化之基礎上”[7]，透露出建構一種超越各族群的“新型文化”來兼顧“民族”與“國家”之意。有學者指出，這是在實質(zhì)上開創(chuàng)了中國人類學獨立理論思考的道路[8]。

1936年，由民族學會會員黃文山主編的中國民族學第一份專業(yè)刊物《民族學研究集刊》創(chuàng)刊，黃文山在創(chuàng)刊號上第一次對這種超族群的文化作出解說，他提出：“以各族文化為基礎，使之吸收漢化及西化，與漢族并進，如此則整個中華民族可以于最短期間，孕育更善更美之新型文化。”[9]。1938年，吳文藻又進一步指出溝通各族文化，建立文化中心，從而鞏固統(tǒng)一國家的設想。他認為如此可以使“‘多元文化’，冶于一爐，成為‘政治一體’”，最終形成民族團結(jié)，使各族的經(jīng)濟、政治、教育“同進于文明進步之域”。[10]

可見，顧頡剛的“中華民族是一個”主張?zhí)岢龊?，雖然礙于時局不便爭論，但民族學界始終堅持“民族之存在，事實未容抹煞”，主張在構建新的文化凝聚核心這一方向上尋求建立統(tǒng)一多民族國家的方案。徐益棠將學術與政治的關系比喻為“鳥之雙翼，車之雙輪”，倡導“以民族一員為始點，以國家一員為終點”，主張消除民族之間的隔閡與成見，“而為大中華民族唯一單元之團結(jié)”[11]?？梢哉f，20世紀20至40年代，為構建一個統(tǒng)一的多民族國家進行學理設計是中國民族學界的主要研究旨趣。在這長達20余年的時間里，民族學界形成了相對成熟的思路，即在堅持各少數(shù)民族事實存在的前提下，從構建一個統(tǒng)一的新型文化的角度去建設一個共同體國家。

抗戰(zhàn)結(jié)束后，中國民族學會會員們隨各高校及研究機構復員。據(jù)一份1947年下半年形成的會員錄顯示，學會會員已經(jīng)由原先的33人擴大至91人，其中南京地區(qū)的會員多達50人，超過學會總?cè)藬?shù)的一半，來自金陵大學、中央大學及中央研究院的學者構成了會員的主體，南京已然成為全國民族學研究重鎮(zhèn)。相對穩(wěn)定的環(huán)境促發(fā)了學術研究的進一步發(fā)展。這一時期，民族學界對邊疆治理問題進行了更為深入的探討。

1947年4月19日，《邊政公論》雜志社召開了“邊疆、自治與文化”座談會，柯象峰、馬長壽、徐益棠、凌純聲、芮逸夫等中國民族學會會員出席。他們提出“邊疆的文化不是孤立發(fā)展，也不是同化、漢化，而應該是現(xiàn)代化”的觀點，并且強調(diào)，“現(xiàn)代化”絕不是“漢化”“同化”的代名詞，而是所有合于現(xiàn)代化目的的民族文化遺產(chǎn)都是國家文化的一部分，都應該得到保護和發(fā)展。任何民族的文化都有不符合時代潮流的內(nèi)涵，因此，都應該在現(xiàn)代化的目標下改進與發(fā)展自己，而沒有居于上位去同化其他民族的資格，也就是說，“現(xiàn)代化”既包括了優(yōu)秀的漢族文化，也包括了優(yōu)秀的少數(shù)民族文化。1948年，馬長壽再次撰文闡述這一思路，提出承認多元文化存在、尊重并發(fā)揚不同民族文化優(yōu)點的觀點，主張“建設同化主義于多元主義之上”。[12]這種并重“多元”與“一體”，通過實現(xiàn)共同的“現(xiàn)代化”追求建設共同體國家的思路，成為了后來“中華民族多元一體格局”理論的思想來源之一，是中國民族學界在20世紀發(fā)展的重要成就。

伴隨著學術活動的展開，20世紀40年代中后期，中國民族學會一度呈現(xiàn)出繁榮的發(fā)展局面。1948年，中國民族學會第三屆年會在南京國立邊疆文化教育館召開時，會員已達百余人，成為全國性規(guī)模的重要學術團體。年會提出出版學會年報、編輯民族學辭典、編印民族學叢書，以及制定民族分類系統(tǒng)圖及民族分布地圖等工作計劃，此外，還擬以宣讀論文的方式參與國際民族學會議。遺憾的是，1949年中國民族學會自動解散了。

民國時期的民族邊疆研究在中國民族學學術史上有著重要的意義。中國民族學會的會員們不斷探索，將西方舶來的民族學應用于統(tǒng)一多民族國家建設的理論思路，對中國民族理論研究具有開拓性的意義。在這個過程中，中國民族學會以南京地區(qū)學者為主體，南京地區(qū)成為了全國民族邊疆研究的中心。這段歷史是不該被遺忘的。

*本文系教育部人文社會科學研究青年基金項目“民國時期民族學界的‘多元’‘一體’理論構建研究：以西南地區(qū)為視角”（項目編號：18YJCZH094）和江蘇省教育廳高校哲學社會科學研究基金項目“民國時期南京學界的西南民族問題研究”（項目編號：2018SJA0302）的階段性研究成果。

參考文獻

[1]徐益棠：《金陵大學邊疆研究事業(yè)之經(jīng)過》，《邊疆研究通訊》第2期第2號，1943年。

[2]王建明：《中國民族學史》上卷，云南教育出版社，1997年，第187頁。

[3]徐益棠：《七年來之中國民族學會》，《西南邊疆》第15期，1942年。

[4]顧頡剛：《中華民族是一個》，《益世報·邊疆周刊》第9期，1939年2月13日。

[5]吳文藻：《民族與國家》，《留美學生季報》第11卷第3號。見潘蛟：《中國社會文化人類學/民族學百年文選》（上卷），知識產(chǎn)權出版社，2009年，第275頁。

[6]吳文藻：《邊政學發(fā)凡》，《邊政公論》第1卷第5-6期，1942年。

[7]吳文藻：《民族與國家》，《留美學生季報》第11卷第3號。見潘蛟：《中國社會文化人類學/民族學百年文選》（上卷），知識產(chǎn)權出版社，2009年，第275-276頁。

[8]王銘銘：《西學“中國化”的歷史困境》，廣西師范大學出版社，2005年，第77頁。

[9]黃文山：《民族學與中國民族研究》，《民族學研究集刊》第1期，1936年。

[10]吳文藻：《論邊疆教育》，《益世周報》第2卷第10期，1938年。

[11]徐益棠：《邊疆教育的幾個原則》，《學思》第2卷第3期，1942年。

[12]馬長壽：《少數(shù)民族問題》，《民族學研究集刊》第6期，1948年。