(西南財經(jīng)大學(xué) 人文學(xué)院，四川 成都611130)

毛先舒，原名骙，字馳黃，后改名為先舒，字稚黃，浙江仁和人。毛氏生于明泰昌元年(1620)，卒于康熙二十七年(1688)，終年六十九歲，為明諸生。據(jù)《清史稿》卷四百八十四記載毛氏“嘗從劉宗周講學(xué)。其詩音節(jié)瀏亮，有七子馀風(fēng)”。[1]3321毛氏一生詩名甚著，順治年間與陸圻、丁澎、柴紹炳、孫治、張丹、吳百朋、沈謙、虞黃昊、及陳廷會并起，世稱“西泠十子”。又與毛際可、毛奇齡齊名，時贊“浙中三毛，文中三豪”。毛氏一生不涉時事，卻精通音韻與詩，撰作叢勝，著有《聲韻叢說》《韻問》《南唐拾遺記》《詩辨坻》及《匡林》等。學(xué)界對于毛氏的研究重在對其詩學(xué)的探討，而于其禮學(xué)方面則鮮有涉及。近年來，一些學(xué)人從詩學(xué)、戲曲角度對毛氏《詩辨坻》《南曲正韻》等著作做了探討。筆者擬在側(cè)重文本考察的基礎(chǔ)上，從三個方面對毛氏《喪禮雜說》。(《喪禮雜說》現(xiàn)存有三種版本：其一，清代王晫輯、張潮校的《檀幾叢書》收錄了《喪禮雜說一卷》，《檀幾叢書》常見的是清康熙霞舉堂刻本；其二，《喪禮雜說》收錄在清李輔耀輯的《讀禮叢鈔十六篇》中，《讀禮叢鈔十六篇》有清光緒十七年湘西李氏鞠園懷翼草廬刻本；其三，臺灣新文豐出版的《叢書集成續(xù)編》第68冊中收錄了《喪禮雜說》)。

一

《喪禮雜說》的撰作，緣于毛氏對清代初期禮儀實(shí)踐現(xiàn)狀的反思。明朝末年，走向末路的明朝政府已經(jīng)無法穩(wěn)定朝廷的綱常法度，加之清人的入侵，使得社會動蕩、民生凋敝。清朝入關(guān)之后，雖然迅速地建立了滿清政權(quán)，但由于漢人，尤其是一些知識分子對少數(shù)民族政權(quán)的抵觸，致使很多飽學(xué)之士不愿入仕為官。因而儒家的禮樂文化并沒有得到充分的發(fā)展?！秵识Y雜說》中有一段關(guān)于清初社會出殯細(xì)節(jié)的描述，毛氏記載當(dāng)時出現(xiàn)了一種舉主隨柩出門的“魂轎”。這種“魂轎”只至城門，便和孝子一起返回家中，之后柩只能獨(dú)自入山。毛氏認(rèn)為這種時俗既不符合古禮“題主于墓，既葬其親，則主隨孝子而返”的規(guī)定，也非變禮“題主于家，孝子送葬，返而安靈”的要求。其完全是世人“茍取華炫，繁設(shè)多儀”的結(jié)果。世人不知“魂轎”舉主及城門而返是“使親送親”，而孝子送喪卻半途即止是“失禮之大者也”。由此可見，清初的一些禮儀實(shí)踐較以往已經(jīng)有了不少改變，甚至有些為了追求華麗多儀而違背了禮意。毛氏正是不忍儒禮之式微，才條分縷析了當(dāng)時所行喪葬之禮的種種，以求改變當(dāng)時禮儀實(shí)踐混亂不堪的現(xiàn)狀。下面從兩個方面對《喪禮雜說》的特點(diǎn)進(jìn)行說明。

其一，《喪禮雜說》中，禮是可以因損的，禮因俗、緣情而變。禮學(xué)向稱難治，司馬談《論六家要旨》曰：“《六藝》經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故日博而寡要，勞而少功?！盵2]540唐代韓愈也苦于儀禮難讀，究其原因“其行于今者蓋寡，沿襲不同，復(fù)之無由，考于今，誠無所用之”。[3]158盡管如此，學(xué)者們并沒有知難而退，而是迎難而上，禮學(xué)之研究，代有人才出，代有著述出。禮的研究，自漢代的鄭玄的《三禮注》，至魏晉南北朝以來的義疏，古之學(xué)者大多是采用注經(jīng)解經(jīng)的方式，內(nèi)容多涉及文字訓(xùn)詁和名物制度的考證。后來也出現(xiàn)了像朱子《家禮》這樣應(yīng)用經(jīng)典以制庶民之禮的著作。然毛氏的《喪禮雜說》卻幾乎沒有引經(jīng)入文，而是完全從自身對社會禮儀操作現(xiàn)狀的觀察出發(fā)，以問題作為導(dǎo)向，根據(jù)現(xiàn)行之禮存在的問題，提出合俗合情的解決方法。全書的基調(diào)是變通的，是以俗或以情為禮儀損益之原則的?！秵识Y雜說》凡三十一例，涉及行禮儀節(jié)、服喪時間、服喪稱謂及居喪禁忌等問題。毛氏于每一項(xiàng)，皆先明其問題所在，再提出可行之法，之后以古禮為參考，以俗或以情為依據(jù)解釋現(xiàn)行之禮不可為的原因。如：《喪禮雜說》中的一條，記載了關(guān)于庶人家忌日行祭禮的規(guī)定。首先，其描述了當(dāng)時行祭禮的一些行狀，“忌日必祭，據(jù)《家禮》止設(shè)亡者一位，今或設(shè)兩位”。[4]5更有“庶人家祭忌亦止于父母，自祖而上不必行。父母只須祭死忌，今人又于父母誕辰設(shè)祭，謂之生忌，亦不必行之”。[4]5由此可見，清初庶人可以在家中舉行祭禮，且大多是父母合祭，有些甚至還為祖上祭忌。毛氏認(rèn)為父母合祭的做法，從情誼考量是可取的，“因父者及母，因母者及父，于情亦宜”。然也堅(jiān)持庶人之家自祖而上不應(yīng)忌日行祭，更不可將父母和祖輩合祭。另外，在父母生辰設(shè)祭的做法也無必要。在一些條目中，還以“另當(dāng)別論”為尾，列出可能出現(xiàn)的一些特殊情況。如：《喪禮雜說》中關(guān)于稱謂的一條，“庶人之家，訃書祝文之類，若子孫于父母、祖父母，弟于兄，姪于伯叔父母，以卑尊尊，庶可假借稱之。然已是過禮。若父稱子、兄稱弟、伯叔稱姪，斷無稱公與府君之禮也”。[4]3毛氏提出庶人家卑幼者稱尊者，可以假借高于其身份的稱呼，以體現(xiàn)尊重與愛護(hù)。但這種本已是過禮，因?yàn)椤澳蟹Q公與府君，婦人稱孺人，昔有爵之稱也”。若是尊者以這樣的隆稱稱卑幼者，就更不妥當(dāng)了。這種是針對大多數(shù)情況而言的，毛氏也沒有忽略其他可能。如出現(xiàn)“死者之分，雖卑而本有封爵”的情況，就應(yīng)酌情考慮，另當(dāng)別論。

其二，毛氏強(qiáng)調(diào)禮的原則不可損益。喪葬之禮作為中國古代禮儀實(shí)踐的重要一環(huán)，歷來受到學(xué)者的廣泛關(guān)注。漢代漢宣帝石渠議禮，所議的大多內(nèi)容便是關(guān)于喪葬之禮的。喪禮儀節(jié)雖紛繁復(fù)雜，然喪祭禮是人之血脈親疏與禮之等差有序的完美融合，是天理與人情和合的體現(xiàn)?！抖Y記》曰：“夫禮始于冠，本于昏，重于喪祭，尊于朝聘，和于射鄉(xiāng)。”[5]1687《論語·學(xué)而》篇也記載曾子的話：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！盵6]58喪禮對于淳化社會風(fēng)俗具有重要意義。毛氏既肯定禮的因時而變，又不廢古禮之要義，他言對待喪祭之事“必周必慎”。自孔子以仁釋禮，儀式性的禮儀上升到了個體內(nèi)在的層面，這樣的禮不僅是制度化的儀式，更包含了禮意。時移事遷，很多禮的儀節(jié)已經(jīng)發(fā)生改變，這是一種必然發(fā)展的結(jié)果。只是禮的原則不能因?yàn)閮x節(jié)的改變而有所損益，其中最重要的一項(xiàng)便是親親尊尊的原則?！秵识Y雜說》在判斷和解釋禮儀時，便是以禮意作為原則和基礎(chǔ)的。如：第二條關(guān)于服喪稱謂一事，“繼母在堂，而父死者，但可稱孤子，不可稱孤哀子，所以避繼母也?；蛑^先母生我，而今不稱哀，不幾于忘先母歟？不知繼母如母，以尊父也。今繼母在堂，而稱哀，是無繼母也。無繼母是無父也。有所避而不敢稱哀，不為忘先母。子而無父，悖禮之大者也”。[4]7毛氏反對本生父母去世后，仍有繼母在堂的孝子自稱為“孤哀子”?！秵识Y雜說》中記載了“歷世遵而行之”的訃書稱謂規(guī)定，應(yīng)當(dāng)是父親亡故后稱孤子，母親亡故稱哀子，俱亡稱孤哀子。[4]7或許有人提出本生父母俱亡后，無論有沒有繼母，為了感念生母自稱為孤哀子，應(yīng)是情理。然毛氏認(rèn)為其繼母還在，自稱為孤哀子是對繼母的不敬。不敬繼母實(shí)際上就是冒犯了父親的尊嚴(yán)。禮是講究親親尊尊的，君臣、父子或者夫妻之間都有相應(yīng)地名分。感念生母自然是情之所向，但因其背離了禮的核心，遭到了毛氏的反對。再如關(guān)于私謚的問題，毛氏認(rèn)為庶民私自為謚，乃“僭之大者”。禮本就是為使人得正而立，然“今人動輒自為謚”，卻不知“道隆者物仰，實(shí)大者聲宏”。否則，雖隆其謚，也是徒加不應(yīng)得之物，這對于死者來說，是“不得正之大者矣”。

表1 清初期通行之喪葬禮的得失及緣由

(表一為毛氏以世俗、人情和禮意為根據(jù)，分析了清初期通行之喪葬禮的得失)

二

《喪禮雜說》對清代初期的喪葬禮俗作了系統(tǒng)論述，此書沒有序和跋，從三年之喪論起，涉及喪祭之禮的方方面面?！秵识Y雜說》的內(nèi)容主要包括以下幾個方面：

其一，涉及喪葬儀節(jié)的條目共五條，主要包括三類：一是關(guān)于出殯當(dāng)日及殯后的著裝要求，“葬親必去冠，衰以臨壙，禮也”。毛氏指出出殯當(dāng)日，送殯者應(yīng)當(dāng)去冠著衰以臨壙，這是符合禮的。但是同樣指出“今人葬親有過服闋數(shù)年者，有過數(shù)十年者，中間歷時已多”。[4]4按照古禮制，天子七月而葬，諸侯五月，大夫三月，之所以“以麻終月數(shù)”是由于“古禮久不葬”的原因。然今人從吉已久，卻乃像葬時那樣麻服衰冠，看似好禮，反而過禮。且毛氏認(rèn)為無論喪葬之事如何操辦，總以早葬其親為宜。二是關(guān)于來吊者的往來答謝，《喪禮雜說》記載了著者當(dāng)?shù)氐囊环N喪俗，即閉靈或出殯后，客來吊者，孝子便不與相見亦不往謝。毛氏指出此非禮也，所謂“古人惡室倚廬不與人事，乃不與外事耳。若為吾親而來者，禮無不答”。[4]6《喪禮雜說》在很多條目中遵循了當(dāng)時當(dāng)?shù)氐牧?xí)俗，但是對于這種閉門拒絕來吊者的行為，毛氏提出了兩點(diǎn)異議。首先是從客觀實(shí)際出發(fā)解釋來吊者錯過開喪受吊之日的原因，他說：“聞變有遲速，道途有近遠(yuǎn)，人務(wù)有羈，物力有贏縮，豈能人人皆乘開喪受吊之日而來？”[4]7毛氏進(jìn)一步分析答謝吊客之儀有兩種情況：一類是卑幼主無子孫后代的長者之喪，如姪主伯叔之喪之類。其往答謝吊客，不冠亦不著素服，只需要投帖登堂而拜謝之，這是為了別于為父母主喪。另一類是針對世人誤以為“尊長不必為卑幼謝吊客”的情況，尊者主卑幼之喪，就是父為子，夫?yàn)槠拗鲉手?，他們認(rèn)為這類喪主可以不必接待來客。毛氏同樣反對這種做法，因?yàn)槎Y無不答，況且“死者為我之卑幼，而吊客非我之卑幼也”。此類答謝之儀別于第一類，主喪者仍不冠，但著素服投帖登堂。行禮時可不拜，而是揖以謝之。三是關(guān)于找顯貴之人題主題銘旌的做法，毛氏認(rèn)為“稽諸典禮無所始，非古道也”。更有出現(xiàn)“待贈等字”的情況，毛氏認(rèn)為他人題字猶可，若是自題而用之，“尤為可笑”。

其二，涉及喪服服制的條目共五條，首論三年之喪，三年之喪的問題歷代爭論不休，“三年之喪，宰予以為期可已矣，為圣人所不許。漢文帝有道之主也，乃短喪，幾以日易月”。[4]3毛氏所在之時，按制只可行之三十六日，但“人君宅憂既促，豈可更責(zé)臣民”。毛氏認(rèn)為“主權(quán)自攬，元不必拘古諒暗三年，而其余喪制，仍可行之而不廢也，亦何遽盡壞古禮”。[4]3其次，時制“庶子之生母死，則無論父與嫡母在否，得服斬三年”[4]4，依毛氏看來，庶子為生母服斬三年是緣情而行，倒也可行。只是是書曾舉，“今制妾雖有子，家長無服。而有子之妾，自應(yīng)為訃”[4]7。即毛氏只是贊同由家長出名，為有子之妾訃，但仍未言家長應(yīng)有服。妾所生之子為母可服斬衰，然為之父者，竟無所服。這樣似乎有損父與子的名分與情誼。再而，如若庶子已死，則庶子之子為生祖母服，無論祖與嫡祖母在否，也不得承重服三年。毛氏認(rèn)為庶子為生母服斬三年是緣情，但庶子之子為生祖母不能承重三年，是為了體現(xiàn)“尊祖禰而重嫡”之義，“祖母既屬人妾，則無復(fù)重之可承矣”。最后，毛氏指出當(dāng)時曾孫為曾祖父母多誤稱功服，玄孫為高祖父母多誤稱緦服。毛氏言：“蓋律雖止五服而中，又分八等也?！笔廊酥恢褒R衰期年之下，當(dāng)功。功下，當(dāng)緦。不知又有齊衰五月、三月之制耳”。毛氏認(rèn)為曾孫為曾祖父母應(yīng)服齊衰五月，玄孫為高祖父母應(yīng)服齊衰三月，皆當(dāng)稱齊服。

其三，涉及服喪稱謂的條目共三條，分為以下幾類；第一，關(guān)于弟之妻婦的稱呼，毛氏當(dāng)時兄對于弟之妻婦的稱呼相當(dāng)混亂。毛氏以“兩俱可以無嫌”為依據(jù)，認(rèn)為兩類稱呼不可有。一是弟媳不可稱，媳是翁對子?jì)D的稱呼，兄以此稱弟婦會有“子其弟”之嫌。此外，不可單稱婦，應(yīng)當(dāng)連弟字稱之。第二，關(guān)于私謚，毛氏指出今人動輒自為謚，卻不知“死必期于得其正”。徒加以不應(yīng)得之謚，是“不得正之大者矣”。第三，對于庶人之家“男稱公與府君，婦人稱孺人”的情況，毛氏認(rèn)為若子孫于父母之類，后人為了展現(xiàn)對前人的敬愛而假借稱之。雖然已是過禮，仍可寬恕。但若是父稱子、兄稱弟或者伯叔稱姪，就斷無稱公與府君之禮。

其四，訃書的書寫規(guī)定，是毛氏特別關(guān)注的，共十三條。首先是關(guān)于孤子、哀子或者孤哀子的辨析。毛氏先引明邱濬《家禮儀節(jié)》，以為“古者祭稱孝子孝孫，喪稱哀子哀孫，則行古禮者，父母喪俱立稱哀子”。[4]10但毛氏案此說未盡，“古禮所云：喪稱哀子哀孫，乃虞前兇祭祝辭之稱，非謂訃”。隨即增引一條古者為父主吊喪之禮，自稱孤某使某請事的記載。因而毛氏認(rèn)為父死而訃中稱孤，正合古禮。至于母喪稱哀子，雖無明文，但“古幼而無父曰孤，則母死而父在者，應(yīng)避父，不得稱孤。而子字之上，亦更無他字可用，因以稱哀可矣”。毛氏認(rèn)為“于父稱孤，而母稱哀”歷世遵而行之，且“協(xié)義揆事本無不安”，可以從時也。此外，毛氏提出如若有繼母在堂，而父死者，只可稱孤子，不可稱孤哀子。另外，嫡子為庶母訃，可稱之為“期杖子”。毛氏認(rèn)為“彼所生之子，為我母斬衰三年。我故報之以期杖焉”。[4]7其次，毛氏認(rèn)為滿六十者，方能訃稱享年幾十幾歲，而六十歲之前者不能稱享年。這條雖非古制，然毛氏指出“相沿以久”，亦可從之。再次，如果孝子兄弟有多名，然同字者，比如守仁、守義、守禮之類，“訃書當(dāng)倶加守字，不得共之。共之者，嫌于長子二名，而諸弟單名矣。下一字同者，亦然”。再而，“喪凡尊長為卑幼訃，皆稱某服生。若卑幼為尊長訃者，皆當(dāng)自署對亡者之稱，不得稱生”。訃書中只有尊長為卑為訃時，才自稱為“某服生”。但若是弟為兄、姪為伯叔的情況，則不能稱“某服生”，必須于“某服”后署上對亡者之稱。例如：姪為伯叔當(dāng)稱“某服姪”，不能稱“某服生”。最后，關(guān)于“一時并有期功緦之喪”必須分兩種情況分析：第一，若是先有期喪而復(fù)有功喪，則訃稱“在期功服生”，或“在期功服弟姪緦”。毛氏云：“帖札自署，不妨累辭稱期功緦?！盵4]9累稱者，示不忘也。第二，若是先有功緦而后有期，訃則只能稱期，而功緦可略。因?yàn)椤皢蕪闹卣摺?，“而馀俱不?fù)稱者，示有所專重也”。

其五，涉及喪祭禁忌的條目共五條，第一是在居父母之喪時，孝子應(yīng)當(dāng)引嫌自避，那種反欲他人引嫌以避的，君子謂之不知禮。《喪禮雜說》有言：“居父母之喪者，自應(yīng)不赴宴飲。今人初喪時則然，后已不能盡拘?；蛴懈把畔挥^伶劇者，此意亦未便非然。知其伶劇而竟不赴，或系主人之意，略領(lǐng)意而疾起別去，可也。若必致使主人撤樂則失之矣?！盵4]7有孝在身，本不應(yīng)外出做客。孝子不知避嫌，去到了宴席之中，使得其他人只能引嫌以避。不能聽樂、不能觀戲，因一人打擾了其他賓客的興致。這是一種不自知的行為，君子應(yīng)當(dāng)警惕。第二，“喪事之家不舉酒肉，親友之臨唁助喪者同之?！劣谟脴费輵蛑^之鬧喪，臨殯之夜用之謂之鬧材，尤為悖。禮死者固無庸此”。[4]6親人故去后，本不應(yīng)飲酒食肉、聽樂觀戲，“食于有喪者之側(cè)豈能安”。第三，提倡簡葬，反對以金寶珠玉陪葬的做法。毛氏認(rèn)為“凡喪附身附棺之物，必周必慎”。然“華飾之耀人耳目者，家雖富，亦悉空從省為是”。[4]5《禮記·檀弓上》記載子路曾說：“吾聞諸夫子：喪禮，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。祭禮，與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也。”[5]1799喪葬之禮重在表達(dá)哀痛與恭敬，明器衣飾之類的有余，而哀痛與恭敬不足，是沒有意義的。第四，庶人家祭忌止于父母，自祖而上不必行。父母只須祭死忌，生忌亦不必行。忌日應(yīng)當(dāng)“素冠白衣，婦女亦更素服。終是日不易，且不飲灑、不食肉、不聽樂”。[4]6第五，《喪禮雜說》中極力反對回喪的做法。古者“題主于墓，既葬其親，則主隨孝子而返。今者題主于家，孝子送葬，返而安靈，情理自得”。[4]6但是當(dāng)時有人用“魂轎”舉主隨柩出殯，且只到城門就返回了。一方面，這是“使親送親”；另一方面，孝子到了城門也隨著“魂轎”一起回家，使柩獨(dú)自入山，孝子送喪半途而止，是非常失禮的。

三

《喪禮雜說》一書是對清初通行的喪葬禮俗的總結(jié)，它以指導(dǎo)庶民禮儀實(shí)踐為目標(biāo)的，極少引經(jīng)據(jù)典，而是就事論事。就喪禮而言，它是古代民眾社會生活的重要一項(xiàng)，然而喪禮禮目繁雜，在服制、稱謂和禁忌等方面極易發(fā)生錯誤。毛氏正是看到了民眾之所需，才寫下了這本喪禮學(xué)著作。及至光緒年間，浙江候補(bǔ)道李輔耀事母至孝，其母徐氏去世后哀痛倍至。為了考釋當(dāng)時喪葬禮儀制度中存在的問題，李氏搜集整理了清一代關(guān)于古代喪葬制度的各類書籍。經(jīng)過精心挑選、淘汰，留得十六種，編輯成書，名曰《讀禮叢鈔》，并刊刻行世。其中包括張履祥《喪祭雜說》、吳肅公《讀禮問》、汪琬《喪服或問》、毛奇齡《三年服制考》以及閻若璩《喪服翼注》等，而毛先舒撰的《喪禮雜說》也被收錄其中?？梢姡秵识Y雜說》成書以后對后世喪葬禮書的編撰產(chǎn)生了一定的影響，如今更是學(xué)者們了解清初社會禮俗的窗口。通過對《喪禮雜說》的研究，比照同時期涉及喪葬之禮的著作，或許可以看到更多清代同時期民間喪葬之禮的細(xì)節(jié)，還原這一時期社會喪葬禮俗的樣貌。

筆者將《喪禮雜說》與清代其他記載喪葬制度的書籍作了一些對比，有以下幾點(diǎn)發(fā)現(xiàn)：其一，在《喪禮雜說》中，探討喪禮服制之時，多次涉及為庶母與妾服的問題，然關(guān)于庶母與妾的區(qū)別并未多言，參考其他同時期材料之后，才能更好地理解這一問題。例如：清代汪琬著的《喪服或問》中提到了庶母和妾的定義，所謂“均父妾也。必有子然后為庶母”。[7]21另外，清閻若璩撰《喪服翼注》，更為細(xì)致地論述了庶母之定義問題，“或問古者父妾，不論有子無子，皆得謂之母。唐開元禮則云：‘庶母，父妾之有子者，始為之緦?！俗幼郑幸?？余曰開元禮不可知，若今律文與此同者，則指男，而非女矣。何以驗(yàn)之子，即齊衰杖期條之，嫡子眾子斬衰三年條之，所生之子也?；蛟话仓浞桥?，女無杖。此有杖，故知指男子也”。[8]38閻氏認(rèn)為“庶母乃父妾之有子者”中的“子”，根據(jù)男有杖、女無杖的原則可推斷只指男孩，即父妾中那些生育了男孩的才可稱之為庶母。對于生育了女孩的父妾，“既已有女為吾之姊，若妹也者，吾亦從而母之，但不敢加服焉”?！秵识Y雜說》中強(qiáng)調(diào)為庶母訃，自稱為“期杖子”，只說是為報庶子為我母斬衰三年而服。在《喪服或問》中更進(jìn)一步的作了說明，“父妾之男，吾謂之昆弟矣。其女則吾謂之姊妹矣。昆弟姊妹之母，猶吾之母也，故謂之庶母。舍是則不得被此名也。是以為吾庶昆弟妹之母則服，不為吾庶昆弟妹之母則不服”。[7]21

其二，《喪禮雜說》言：“庶子之生母死，則無論父與嫡母在否，得服斬三年，此時制也，以緣情也。若庶子已死，則庶子之子，但如孫為生祖母服，服期。不得承重服三年，無論祖與嫡祖母在否也。蓋承重者，尊祖禰而重嫡之義，祖母既屬人妾，則無復(fù)重之可承矣。”[4]6

毛氏論及庶孫為生祖母服時，以“承重”之說作為反對庶孫為生祖母承重服三年的根據(jù)。其實(shí)，不僅是庶孫不可以為生祖母承重服三年，即便是嫡孫，如若是祖父還在，也不可為嫡祖母承重服三年?！秵史碜ⅰ分薪忉尩母鼮槊鞔_，“余曰喪服小記，祖父卒而后為祖母，后者三年。疏曰：‘此一經(jīng)，論適孫也。’律文適孫，祖在為祖母承重，止齊衰杖期，亦指適孫，非庶孫也”。[8]38閻氏同樣認(rèn)為“庶孫可立而為適孫，妾必不可升為妻，仍服期”。即庶孫只可為生祖母服期。他指出“辨妻妾之分，嚴(yán)適庶之閑”，才可防微杜漸。

其三，《喪禮雜說》中探討了夫?yàn)槠拗改阜膯栴}，“妻父母死，無他至親，而婿為訃，稱緦服婿為得。俗有稱孝婿者，非也”。[4]6毛氏認(rèn)為夫?yàn)槠薷改赣?，稱“緦服婿”比較合適，俗稱的“孝婿”并不妥當(dāng)。《喪服或問》中提出了一種“妻母之嫁者、出者”的特殊情況，即妻之母如若已經(jīng)休出或者改嫁，婿應(yīng)該服何等喪服?！盎騿柮餍⒋蠕涀?，妻母之嫁者出者，皆服緦。然則渠應(yīng)服乎？曰否。嫁母、出母，為父后者猶無服，何有于妻母之出且嫁者乎。厚于妻，而薄于己之所生，其非先王之意也。明矣，律文無服是也”，[7]21汪氏認(rèn)為對于嫁母和出母，本宗的后人都無服，婿就更無必要為之服緦。

總而言之，毛氏的《喪禮雜說》對于今人研究禮制者而言，是研究清初通行喪葬禮俗的重要參考材料，間或也能從中闡發(fā)禮學(xué)新義，這都是極為重要的。