[內(nèi)容提要]本文以歷史上的“樂在官府”（即國家在場(chǎng)）對(duì)中國傳統(tǒng)音樂和維吾爾木卡姆的維系為切入點(diǎn)，結(jié)合文獻(xiàn)資料和田野調(diào)查資料，對(duì)官方機(jī)構(gòu)在哈密木卡姆之形成和發(fā)展過程中的護(hù)佑作用，以及現(xiàn)當(dāng)代語境下國家機(jī)構(gòu)介入哈密木卡姆之搜集、整理、傳承、保護(hù)和研究的實(shí)踐行為進(jìn)行分析和總結(jié)，進(jìn)而認(rèn)為國家在場(chǎng)是維系哈密木卡姆存續(xù)的重要保障，哈密木卡姆是在國家在場(chǎng)的作用下存續(xù)至今的。

20世紀(jì)末以來，隨著聯(lián)合國教科文組織和我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)政策的出臺(tái)和實(shí)施，各個(gè)國家和地區(qū)紛紛掀起了一股申報(bào)和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的熱潮?？梢哉f，無論從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)政策的制定和實(shí)施，還是從申報(bào)書的撰寫、申報(bào)片的拍攝和音樂錄制等諸多方面的工作，無不突顯出國家在場(chǎng)的重要作用。無須說，如果不是政府意識(shí)到我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的重要性和出臺(tái)一系列積極的、行之有效的法規(guī)和政策來對(duì)申報(bào)和保護(hù)工作進(jìn)行合理、正確的引導(dǎo)與疏通，筆者敢不無夸張地說，我國諸多極具文化含量的珍貴音樂遺產(chǎn)是不可能被納入國家法規(guī)的保護(hù)之下的，很有可能那些具有歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、能夠代表中華民族之傳統(tǒng)音樂文化身份的諸多樂種會(huì)受到現(xiàn)代主流文化的巨大沖擊而漸趨步入消亡。毫無疑問，失去傳統(tǒng)，就意味著失去我們民族的靈魂，失去我們賴以憑藉的民族文化之根。因此，傳承和保護(hù)我國日漸式微的、珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無疑是我們每一位炎黃子孫義不容辭的責(zé)任和義務(wù)。

我們說，各地踴躍申報(bào)各級(jí)、各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，乃至制定和實(shí)施一系列保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的措施和法規(guī)，均在相當(dāng)程度上體現(xiàn)了我國各級(jí)政府部門的文化自覺，體現(xiàn)了國家或政府對(duì)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)價(jià)值認(rèn)識(shí)的重要轉(zhuǎn)型。

近些年來，筆者一直從事民族音樂學(xué)的學(xué)習(xí)和研究工作，也曾經(jīng)常深入到新疆各地州對(duì)流傳于各民族民間的諸多樂種進(jìn)行深入的田野調(diào)查，并對(duì)各地政府參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承工作有了相當(dāng)程度的了解。但就筆者管見所及，哈密地區(qū)各級(jí)政府為哈密木卡姆的保護(hù)和傳承所做的一系列具有開創(chuàng)性的工作無疑具有一定的借鑒意義，應(yīng)該引起社會(huì)各界的高度重視。同時(shí)，哈密地區(qū)各級(jí)政府在哈密木卡姆的傳承和保護(hù)中所積累的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)也值得在全國推廣。

一、國家在場(chǎng)對(duì)維吾爾木卡姆存續(xù)的重要作用

據(jù)史書記載，在官方語境下，中國傳統(tǒng)音樂的樂人不但得到了政治上的庇護(hù)，也得到了經(jīng)濟(jì)上的供養(yǎng)，并且在雙重因素的作用下，維系了中國傳統(tǒng)音樂的存續(xù)。我國歷史上代表官方政府及其所設(shè)立的諸級(jí)音樂機(jī)構(gòu)均是古代傳統(tǒng)音樂存續(xù)的最強(qiáng)有力的政治保障和后盾。譬如，周代的大司樂，秦漢的太常、樂府和隋唐的太常寺、教坊、梨園以及宋代的教坊等皆是維系傳統(tǒng)音樂存續(xù)、發(fā)展的國家機(jī)構(gòu)。尤其是唐代的音樂機(jī)構(gòu)，“為了適應(yīng)宮廷燕樂高度發(fā)展的需要，建立了由政府管轄和宮廷管轄的兩個(gè)不同的系統(tǒng)，樂工人數(shù)則有數(shù)萬人之多。其分工之精細(xì)，規(guī)模之宏大，技藝之高超，均屬歷代之冠”。尤其值得說明的是，由北魏至清代雍正年間一以貫之的樂籍制度更是在相當(dāng)程度上將我國悠久不絕的傳統(tǒng)音樂傳承、延綿了一千又?jǐn)?shù)百年。這成為解釋我國不同地區(qū)的傳統(tǒng)音樂具有相當(dāng)程度的驚人相似性的絕佳注腳。

同樣，流傳于我國新疆各維吾爾族聚居區(qū)的維吾爾木卡姆與上述“樂在官府”的庇護(hù)作用如出一轍。以維吾爾十二木卡姆為例，其之所以能夠在我國西北邊陲之極度惡劣的荒漠環(huán)境中繁衍生息了上千年而綿延不絕，是與歷代西域統(tǒng)治者的庇護(hù)和支持密切相關(guān)的。據(jù)《樂師史》記載，活躍于察合臺(tái)汗國宮廷、對(duì)維吾爾木卡姆做出過重大貢獻(xiàn)的音樂家大毛拉奴爾丁阿不杜熱合滿加梅“會(huì)彈奏彈布爾、薩它爾、卡龍，創(chuàng)作了‘艾介姆’及其兩個(gè)間奏曲”。尤素甫·賽喀克創(chuàng)造了《巴雅特木卡姆》，“并傳授給他的弟子”。16世紀(jì)時(shí)，葉爾羌汗國的王妃阿曼尼莎汗和宮廷樂師尤素甫·喀迪爾汗在君主阿布都熱西提汗的大力支持下將因戰(zhàn)亂而散佚民間的木卡姆樂曲進(jìn)行全面的搜集、整理和規(guī)范，最后把木卡姆整理為十六套，即烏扎勒、拉克、烏夏克、發(fā)勒·依拉克、艾介姆、納瓦、維沙勒、恰哈爾贊里甫、巴雅特、木夏烏熱克、都尕、斯尕、恰爾尕、盤吉尕、且比亞特、依西來特·安格孜等。據(jù)此我國著名音樂學(xué)家周吉先生說：“這些宮廷樂師肯定具有出眾的音樂才華，也肯定為維吾爾木卡姆藝術(shù)做出過貢獻(xiàn)?！绷硗猓?0世紀(jì)50年代，原文化部曾委派萬桐書等音樂家把當(dāng)時(shí)唯一能完整演唱十二套木卡姆的木卡姆大師吐爾迪·阿洪演唱的維吾爾十二木卡姆進(jìn)行錄音，為子孫后代留下了唯一的珍貴文本。再如，20世紀(jì)80年代以來，新疆維吾爾自治區(qū)政府組建了木卡姆藝術(shù)團(tuán)和木卡姆研究室，從藝術(shù)實(shí)踐和理論研究的雙重層面為維吾爾木卡姆的傳承、保護(hù)乃至理論研究搭建平臺(tái)。尤其是2005年“中國新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)”被聯(lián)合國教科文組織列入“人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”之后，各地政府紛紛掀起了保護(hù)和傳承維吾爾木卡姆的熱潮，并制定了行之有效的相關(guān)政策，如成立“維吾爾木卡姆傳承中心”、建立維吾爾木卡姆傳習(xí)班、把維吾爾木卡姆的傳承人“農(nóng)轉(zhuǎn)非”以及發(fā)放撫恤金等等。

由此可見，古往今來，正是國家介入到維吾爾木卡姆的存續(xù)過程中，我們的子孫后代今天才能夠親耳聆聽到維吾爾木卡姆的“天籟之音”。換言之，國家在場(chǎng)（即官方介入）在維吾爾木卡姆的發(fā)展過程中充當(dāng)了“保護(hù)傘”的重要角色。

二、國家機(jī)構(gòu)介入哈密木卡姆的整理、傳承、保護(hù)和研究

哈密木卡姆是維吾爾木卡姆的重要組成部分，是廣泛流傳于哈密地區(qū)不同鄉(xiāng)鎮(zhèn)的，集歌、舞、樂于一體的大型綜合藝術(shù)形式。就其發(fā)生學(xué)而言，哈密木卡姆的鼻祖即與政府（即古代的官府）有著密切關(guān)系。據(jù)《哈密木卡姆》一書所載：“現(xiàn)代的哈密木卡姆是漢代摩可兜勒和唐代伊州樂的繼續(xù)和在一定的歷史條件下的發(fā)展?！绷頁?jù)史書記載，“摩可兜勒”是由西漢時(shí)期（公元前138年）的博望侯張騫“鑿空西域”時(shí)帶回長安的樂曲。誠如《晉書·樂志》所云：“橫吹有雙角，即胡樂也。張博望入西域，傳其法于西京，唯得摩可兜勒一曲?！睗h武帝的宮廷樂師（即協(xié)律郎）李延年曾根據(jù)該曲更造新聲二十八首（即軍樂），即所謂“唯摩可兜勒一曲，李延年因胡樂更選新聲二十八解，乘興以為武樂”是也。由此可見，“摩可兜勒”一曲傳之于西域當(dāng)不為錯(cuò)，傳入中原時(shí)也受到了宮廷樂官的規(guī)范和整理，即所謂“傳其法于西京”也。

有關(guān)哈密木卡姆之濫觴于《伊州樂》或《伊州大曲》一說，是源于兩者在結(jié)構(gòu)、體裁組成（集歌、舞、樂于一體）、速度變化序列（遵循“散、慢、中、快、散”）和情緒發(fā)展序列（遵循“深沉、優(yōu)美、歡快、熱烈”）之間的相似性而言。我國著名音樂學(xué)家周吉先生即持此說。另據(jù)史書記載，《伊州樂》是由唐開元年間（公元713—741年）的西涼節(jié)度使蓋嘉運(yùn)將民間歌舞整理、加工、規(guī)范而就，后東漸至中原，時(shí)稱《伊州樂》。《新唐書》卷二二《禮樂志》中亦載：“唐開元二十四年（公元736年）升胡部于堂上，而天寶樂曲皆以邊地名，若涼州、伊州、甘州之類?！彪S后，其亦被列入《教坊記》之46部大曲之中。據(jù)此可見，哈密木卡姆在發(fā)生學(xué)（即起源學(xué)）方面即與古代官府（即政府）有著的千絲萬縷的聯(lián)系。

另據(jù)筆者的田野調(diào)查得知，哈密回王府曾是哈密木卡姆的棲息之所，也曾經(jīng)成就了哈密木卡姆的輝煌?！肮芑赝醺怯晒芫S吾爾族首領(lǐng)額貝都拉于1697年接受清朝冊(cè)封后，邀請(qǐng)北京漢族工匠，依據(jù)北京故宮的建筑式樣和布局，并參照哈密之地理、地形優(yōu)勢(shì)修建而成，隨后又得到諸王的不斷擴(kuò)建和改造?！边@里曾是哈密木卡姆的主要表演之地。誠如民間藝人所言，哈密木卡姆既普及在哈密市、伊吾縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)，也曾活躍于哈密回王的宮廷。也有學(xué)者認(rèn)為，哈密木卡姆雖然來自于草根階層，但其整體規(guī)范卻是在哈密回王的宮廷中完成的。當(dāng)?shù)匚幕块T的工作人員告訴筆者，七世回王（1813—1867）伯錫爾在位時(shí)舉行婚禮，曾向哈密5個(gè)城鎮(zhèn)、12個(gè)鄉(xiāng)發(fā)布告示，選拔優(yōu)秀的民間藝人和歌唱家為婚禮助興。經(jīng)過嚴(yán)格篩選，近百名木卡姆藝人被召入宮廷，加之伯錫爾又專門命令掌管音樂的大臣負(fù)責(zé)木卡姆藝人們的排練和演唱，為婚禮的舉行做了充足的準(zhǔn)備?；楹?，這些藝人又被留于宮中繼續(xù)學(xué)習(xí)和演唱哈密木卡姆，且經(jīng)過宮廷樂師和民間藝人的共同塑造，哈密木卡姆的結(jié)構(gòu)和藝術(shù)風(fēng)格則逐漸固定而形成規(guī)范。至九世回王沙木胡索爾時(shí)，哈密木卡姆無論在唱詞規(guī)范還是在曲調(diào)連綴、結(jié)構(gòu)組成等方面均已達(dá)到了相當(dāng)完善的程度。據(jù)此觀之，哈密木卡姆音樂的來源是民間而非宮廷，唱詞和曲調(diào)都是來自于民間歌謠或民間歌舞曲，后經(jīng)宮廷音樂家和民間音樂家的共同整理、塑造和規(guī)范而成。由此可見，哈密回王府這一把“保護(hù)傘”曾經(jīng)為哈密木卡姆的形成和存續(xù)發(fā)揮著的遮風(fēng)擋雨的作用。

上述內(nèi)容是在回顧歷史上的“官方語境”（即“國家在場(chǎng)”）對(duì)哈密木卡姆之形成和發(fā)展所做出的貢獻(xiàn)?？梢哉f，無論從哈密木卡姆之發(fā)生學(xué)，還是從哈密木卡姆之宮廷表演場(chǎng)合、文化生存空間來看，古代官府皆對(duì)其傳承和發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。與此同時(shí)，我們回顧哈密木卡姆近現(xiàn)代以來的傳承歷史以及生存現(xiàn)狀，也可以看出國家在場(chǎng)在哈密木卡姆的傳承和發(fā)展過程中仍發(fā)揮著舉足輕重的護(hù)佑作用。具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

（一）政府參與哈密木卡姆的搜集和整理

近現(xiàn)代以來，哈密木卡姆深受各級(jí)政府的重點(diǎn)關(guān)注和保護(hù)。據(jù)哈密民間藝人和文化界人士介紹，自20世紀(jì)50年代至今，各級(jí)政府和文化部門已分別于1961年、1963年、1975年、1982年、1991年、1994年、2004年、2006年、2008年、2009年對(duì)哈密木卡姆進(jìn)行了10余次（也有說20余次）的大規(guī)模收集和整理工作。就整理工作中參與的政府部門來看，包括哈密縣文化站和廣播站、原文化部藝術(shù)研究院音樂研究所、新疆維吾爾自治區(qū)文化廳和哈密地區(qū)歌舞團(tuán)、新疆維吾爾自治區(qū)木卡姆研究所、哈密地區(qū)文化處、哈密地區(qū)文體局、新疆維吾爾自治區(qū)藝術(shù)研究所、新疆人民廣播電臺(tái)、哈密地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中心等。他們或獨(dú)自、或聯(lián)合對(duì)哈密木卡姆進(jìn)行了多方面、多層次的搜集和整理。就其收集和整理的內(nèi)容來看，主要包括錄音整理、記譜整理、唱詞整理、藝人檔案歸疏、文化背景考察、文化功能揭示等多個(gè)方面。以上整理工作也包含了哈密木卡姆的諸多層面，且每次重新整理都有新的內(nèi)容增加。就其被考察的主要木卡姆藝人來看，他們主要包括阿訇拜克、阿克帕夏、賽杜拉·艾木都拉、當(dāng)達(dá)爾·圖爾遜、巴斯提·熱合木尼亞孜、娜合西奇·阿依、玉素甫·赫力力、艾賽提·木合塔爾、艾木都拉·胡甫提、圖來姆汗、帕坦姆汗、薩力·鐵木爾、買合蘇提·汗圖熱等哈密地區(qū)各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的著名木卡姆藝人。此外，每次整理的目的也有所不同，有的用于樂譜和唱詞的整理，有的用于學(xué)者的學(xué)術(shù)研究，也有的用于民族音樂教材的編訂，還有的用于哈密木卡姆之傳承和保護(hù)工作之規(guī)劃的制定，等等。可以說，正是有了以上各級(jí)政府部門對(duì)哈密木卡姆進(jìn)行的多方面、多層次的收集、整理和研究，及時(shí)地?fù)尵攘斯苣究穫鞒腥嘶顟B(tài)的演唱并進(jìn)行了錄音，并將錄音進(jìn)行了量化記譜（亦即文本傳承）和唱詞記錄，哈密木卡姆才能夠不無完整地流傳于今，以致我們今天仍然能夠聆聽到哈密木卡姆這一天籟般的優(yōu)美聲音。

（二）哈密木卡姆傳承中心——維系哈密木卡姆存續(xù)的“保護(hù)傘”

哈密木卡姆傳承中心是現(xiàn)在哈密政府對(duì)哈密木卡姆進(jìn)行傳承和保護(hù)的最強(qiáng)有力的后盾和“保護(hù)傘”。每一位參觀“哈密木卡姆傳承中心”這一匯集了哈密乃至全疆人民之集體智慧的宏偉建筑的有心人，都會(huì)為它那獨(dú)特的形貌設(shè)計(jì)而嘆為觀止。我們通過全方位的考查得知，哈密木卡姆傳承中心于2007年8月中旬開工建設(shè)，同時(shí)被列為2008年哈密地區(qū)重點(diǎn)工程建設(shè)項(xiàng)目，于2009年7月竣工并交付使用，總投資1680余萬元。其建筑面積為4875平方米，建筑占地面積是1600平方米，主體為四層：一層主要是木卡姆傳承使用的演藝大廳、教室、宿舍（包括藝人宿舍和專家套房）、資料室、錄音室、外部廣場(chǎng)、舞臺(tái)控制室、庫房等；二層是展覽大廳，面積900余平方米，主要沿四周墻壁展示維吾爾木卡姆的產(chǎn)生、形成、發(fā)展、演變的歷史概貌，以圖片、壁畫、文字說明、雕塑等藝術(shù)展現(xiàn)形式，全面反映了維吾爾木卡姆的文化形式、藝術(shù)特色和豐富內(nèi)容，大廳還搭建了中小型展演場(chǎng)地；三層?xùn)|部是可容納40—60人觀看專門演出的展演廳，不但可以為木卡姆傳承人提供排演、演練的場(chǎng)地，也是觀光旅游者欣賞哈密木卡姆藝術(shù)的小型劇場(chǎng)，西半部是專門展現(xiàn)哈密木卡姆的產(chǎn)生、傳承、發(fā)展過程及歷史、文化、藝術(shù)等方面價(jià)值的哈密木卡姆展廳；四層主要是展示哈密地區(qū)現(xiàn)已申報(bào)的各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示場(chǎng)地。

據(jù)哈密木卡姆傳承中心塞買提·艾斯拉主任介紹，目前該中心是哈密木卡姆的核心傳承場(chǎng)所。這里不但成為哈密木卡姆傳承人的主要聚居地，每周都有哈密木卡姆藝人排練，而且每逢重大節(jié)日或重大事件，如古爾邦節(jié)、肉孜節(jié)和文化遺產(chǎn)日等，均會(huì)在哈密木卡姆傳承的中心正門廣場(chǎng)進(jìn)行以哈密木卡姆為主要表演節(jié)目的慶?；顒?dòng)。

由此可見，哈密木卡姆傳承中心對(duì)于宣傳、傳承、保護(hù)哈密木卡姆起到了舉足輕重的作用。

（三）哈密東天山古伊州文化研究院——哈密木卡姆研究的學(xué)術(shù)陣地

為了弘揚(yáng)哈密地區(qū)的民族精神、歷史文化，不斷滿足該地區(qū)人民群眾日益增長的文化需求，通過經(jīng)濟(jì)與文化的相互促進(jìn)，實(shí)現(xiàn)哈密地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的快速發(fā)展，中共哈密地委、地區(qū)行署于2007年3月28日成立了東天山古伊州文化研究院。該研究院的成立旨在為研究哈密地區(qū)積淀深厚的歷史文化搭建學(xué)術(shù)平臺(tái)，為研究東天山地區(qū)的多民族文化和保護(hù)文化遺產(chǎn)提供一個(gè)重要的學(xué)術(shù)陣地。據(jù)學(xué)者張國權(quán)介紹，哈密東天山古伊州研究院自成立之初即已聘請(qǐng)了國內(nèi)外諸多知名專家學(xué)者加盟，力爭打造學(xué)術(shù)文化研究“響當(dāng)當(dāng)”的品牌。哈密東天山研究院是以研究和弘揚(yáng)哈密多民族歷史、文化為宗旨，哈密木卡姆研究是其文化研究和文化遺產(chǎn)保護(hù)不可或缺的重要組成部分。所以自東天山文化研究院成立之日起，即已經(jīng)將哈密木卡姆研究視為其民族藝術(shù)文化研究中的重中之重。哈密東天山文化研究院將集合國內(nèi)外諸多學(xué)科領(lǐng)域的專家學(xué)者，為他們創(chuàng)造研究哈密木卡姆的一切優(yōu)越條件，充分發(fā)揮他們的智力優(yōu)勢(shì)，對(duì)哈密木卡姆諸多層面的問題進(jìn)行充分的挖掘。譬如，近年來該研究院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心的專家學(xué)者合力編寫的學(xué)術(shù)著作——《哈密木卡姆》即為最有力的明證。該著是從地理學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、美學(xué)、哲學(xué)、心理學(xué)、民俗學(xué)、文學(xué)、音樂學(xué)等多個(gè)視角來審視哈密木卡姆的集大成之作，可堪稱哈密木卡姆之綜合研究的經(jīng)典之作，為今后哈密木卡姆的可持續(xù)性傳承、保護(hù)和研究奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)?？梢哉f，哈密東天山古伊州文化研究院已經(jīng)成為哈密木卡姆研究的重要學(xué)術(shù)陣地。

（四）傳承人——哈密木卡姆傳承和保護(hù)的核心環(huán)節(jié)

音樂學(xué)家喬建中先生曾指出，在諸多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)對(duì)象中，“保護(hù)民間傳人是全部保護(hù)工作的重要環(huán)節(jié)。優(yōu)秀傳人代表了優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，他們所身懷的‘絕技’正是我們所說的‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’。傳人在，傳統(tǒng)就在；傳人不在了，就意味著傳統(tǒng)也消失了”。這是在強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中保護(hù)傳承人的重要性。無獨(dú)有偶，代表哈密地區(qū)政府的各級(jí)部門針對(duì)哈密木卡姆傳承人所實(shí)施的一系列保護(hù)措施給我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)以重要的啟示。譬如，在“中國新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)”在申報(bào)聯(lián)合國教科文組織“人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”的過程中，哈密地區(qū)文體局積極配合維吾爾自治區(qū)文化廳對(duì)哈密境內(nèi)的木卡姆傳承人進(jìn)行普查登記，為360余名哈密木卡姆傳承人建檔立案；2007年3月哈密木卡姆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中心成立后，哈密木卡姆深受各級(jí)政府部門的高度重視，先后解決了25名木卡姆老藝人的生活補(bǔ)貼問題，建立了432名木卡姆奇（即擅長表演木卡姆的人）檔案，并將艾賽提·木合塔爾、伊布拉音等著名木卡姆藝人申報(bào)為“國家級(jí)”和“自治區(qū)級(jí)”木卡姆傳承人。在此尤其需要說明的是，為了培養(yǎng)哈密木卡姆的傳承人，哈密地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中心分別于2006年1月至2008年3月在哈密市14個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)分別舉辦了哈密木卡姆培訓(xùn)班。據(jù)統(tǒng)計(jì)，約有600余人接受了培訓(xùn)，并且他們中的多數(shù)人成為哈密木卡姆得以傳承、存續(xù)的生力軍。

此外，各級(jí)政府部門所組織、發(fā)起的一系列匯演和大賽、政策和法規(guī)的宣傳、節(jié)日和慰問演出等，不僅使哈密木卡姆傳承人得到了崇高的榮譽(yù)，也得到了政府的高度認(rèn)可。讓他們充分意識(shí)到自身從事木卡姆藝術(shù)的崇高感乃至充分認(rèn)識(shí)到其所承載的哈密木卡姆的重要價(jià)值，進(jìn)而從無形中更加地堅(jiān)定了他們傳承哈密木卡姆的信心和決心。除此之外，“官方語境”中的演出對(duì)哈密木卡姆傳承人也有著重要的作用：首先，哈密地區(qū)的諸多木卡姆藝人可以進(jìn)行面對(duì)面的交流，以便于他們能夠在相互的交流和學(xué)習(xí)中取長補(bǔ)短，進(jìn)一步提高哈密木卡姆的表演技藝；其次，可以在思想上調(diào)動(dòng)哈密木卡姆傳承人的積極性，增加其憂患意識(shí)，提高他們學(xué)習(xí)哈密木卡姆的主動(dòng)性和積極性。

結(jié) 語

綜上所述，回顧我國各民族傳統(tǒng)音樂的發(fā)展歷史，無論是“樂在官府”的、為各級(jí)統(tǒng)治階級(jí)享樂和祭祀等用途的、受正史記載的所謂“大傳統(tǒng)”的“華夏正音”，還是流傳于各少數(shù)民族的官府乃至草根階層的所謂“小傳統(tǒng)”的“四夷之音”，在它們興衰存續(xù)的歷史長河中，正是有了官府或政府這一遮風(fēng)擋雨的“保護(hù)傘”，加之民間用樂傳統(tǒng)習(xí)俗的一脈賡續(xù)，才使得即使在經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展的今天，我們?nèi)匀荒軌蛴H耳聆聽、親眼目睹到那穿越了歷史隧道而流傳于今的“華夏遺音”。誠如我國著名音樂學(xué)家黃翔鵬先生所感慨的那樣：“傳統(tǒng)是一條河流”，“隨著時(shí)間而流變的中國音樂可以比作從遠(yuǎn)古一直流到現(xiàn)在的大河。如果說吳淞口的入海處是這條長江的今天，我敢不限次數(shù)地再三宣布：這里的寬闊江面中有的是來自源頭、來自金沙江等地的活水”。這就是我們中華民族傳統(tǒng)音樂文化的根和血脈。反觀我國的音樂史，試想，哪個(gè)時(shí)代的音樂沒有官府的庇護(hù)？哪個(gè)時(shí)代的音樂能夠徹底脫離政府權(quán)威的輻射力？就本文的研究對(duì)象——哈密木卡姆看來，從其起源、哈密回王府之木卡姆表演及至近現(xiàn)代以來哈密木卡姆的若干次搜集和整理、哈密木卡姆傳承中心的創(chuàng)建、非物質(zhì)文化政策的制定和實(shí)施等等，一系列的政府行為，哪一件不是對(duì)哈密木卡姆的傳承和發(fā)展起到了“保護(hù)傘”和有力的引導(dǎo)作用？目前哈密地區(qū)各級(jí)政府已經(jīng)對(duì)哈密木卡姆的未來的保護(hù)、傳承與研究等諸多方面做好了較具前瞻性的規(guī)劃，并且他們正在腳踏實(shí)地、一步一個(gè)腳印地慢慢實(shí)踐。因此，我們相信，隨著一系列非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)政策和規(guī)劃的制定與實(shí)施，哈密木卡姆的明天勢(shì)必會(huì)更加的美好。

注釋：

[1]劉再生.中國古代音樂史簡述[M].北京：人民音樂出版社，2005：223.

[2]項(xiàng)陽.山西樂戶研究[M].北京：文物出版社，2001：246.

[3][4]毛拉艾斯木吐拉穆吉孜.樂師史.轉(zhuǎn)引自周吉.木卡姆[M].杭州：浙江人民出版社，2005：202，203.

[5]周吉.木卡姆[M].杭州：浙江人民出版社，2005：203.

[6][8]哈密地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心編.哈密木卡姆[M].烏魯木齊：新疆人民出版社，2009：11,15.

[7]周吉.維吾爾木卡姆[M].烏魯木齊：新疆人民出版社，2006：11.

[9]喬建中.傳人、文化生態(tài)及其他——關(guān)于“遺產(chǎn)保護(hù)”的斷想[J].音樂研究，2006（2）.

[10]黃翔鵬.中國人的音樂和音樂學(xué)[M].濟(jì)南：山東文藝出版社，1997：11.