王偉夫 武漢輕工大學(xué) 湖北武漢 430000

一、馬克思主義中國化和佛教中國化的共通性

分析佛教中國化和馬克思主義中國化的共通性，實際上是要回答馬克思主義中國化是否可以從佛教中國化中得到啟示的問題。之所以首先論證這一問題是因為：一方面，佛教中國化與馬克思中國化在時代背景、社會歷史條件等方面存在差異；另一方面，由于人們一般是從文化角度來看待佛教中國化的，而學(xué)界傳統(tǒng)的看待馬克思主義中國化問題的視角側(cè)主要集中于政治維度上馬克思主義中國化的歷史進程和中國化馬克思主義體系的邏輯演變方面。這些因素都容易使人忽略佛教中國化和馬克思主義中國化的共通性。

首先，二者都體現(xiàn)著外來文化的傳播與中外文化的交流。中國歷史上大規(guī)模的外來文化傳播共有三次：第一次是公元1世紀(jì)至9世紀(jì)印度佛教的傳入，第二次是從明代中葉到清初的基督教與西方自然科學(xué)的傳入，第三次是鴉片戰(zhàn)爭以來西方文化的全面?zhèn)鞑?，尤其是?0世紀(jì)初馬克思主義的傳入。第三次外來文化的傳播引來了曠日持久的大規(guī)模的中外文化交流，佛教中國化和馬克思主義中國化就是其中的重要成果。馬克思主義實際上也是一種以外來文化身份傳入中國的。作為一種產(chǎn)生于西方特定歷史環(huán)境和文化突然的先進理論與文化觀念，馬克思主義在中國的傳播與扎根，處于近現(xiàn)代中外文化交流的背景之下，必然要于中國文化相碰撞，交匯。正是對西方文化的一步步認識和解讀中，在對大量涌入國門的各種理論和思潮的比較和借鑒中，中國的先進分子最終認同和選擇了馬克思主義，并進一步開始了對馬克思主義的宣傳、研究和傳播，促進了馬克思主義與中國文化的交融和匯通。同時，在馬克思主義的中國化的歷史進程中，又產(chǎn)生了中國化的馬克思主義這一偉大成果。中國化的馬克思主義作為中國現(xiàn)代先進文化的代表和指導(dǎo)思想，又在新的基礎(chǔ)上指引中國文化展開了與世界其他國家民族的文化交流。

其次，二者都涉及到中國文化的繼承和整合問題。文化學(xué)理論認為，當(dāng)兩種異質(zhì)文化相遇時，必然會產(chǎn)生一定的沖突。歷史上，當(dāng)外來文化大規(guī)模輸入中國時，就會往往引發(fā)如何處理外來文化與中國本土文化之間的關(guān)系，如何在吸取外來文化長處的同時繼承中國傳統(tǒng)文化，如何在外來文化與本土文化的沖突、交流中對中國文化進行整合發(fā)展等一系列問題。如前文所述，佛教中國化在自身歷程中，就通過“三教衡論”等環(huán)節(jié)，合理地調(diào)試了印度佛教文化中優(yōu)秀和能夠滿足中國需要的部分，并在此基礎(chǔ)上經(jīng)過長期的整合，徹底將其融入中國文化中。而馬克思主義中國化的推進過程，實際上就是中華民族在中國共產(chǎn)黨的引領(lǐng)下，堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，對本民族的精華進行傳承、弘揚和發(fā)展的過程，是對世界先進文化選擇繼承的過程，也是廣泛吸收與借鑒世界（包括中國）近現(xiàn)代各種非馬克思主義理論和思潮合理部分的整合過程。

再次，二者都推動了中國文化的創(chuàng)新和變遷。外來文化的中國化反映出中國文化強大的生命力和中華民族的強烈的主體意識，這種中國化成功的現(xiàn)實會極大地推動中國文化的創(chuàng)新和變遷。佛教中國化就對中國哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)、民間習(xí)俗等中國化的眾多方面發(fā)生了重要的影響，不僅創(chuàng)建了以禪宗為代表的中國化佛教，還為宋明理學(xué)的形成做出了巨大的貢獻，這些都在很大程度上推動了中國文化的創(chuàng)新和變遷。而馬克思主義中國化的重要目標(biāo)之一，也就是馬克思主義為指導(dǎo)，在繼承本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和廣泛融匯外來先進文化的基礎(chǔ)上，推進中國文化實現(xiàn)由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型，創(chuàng)造適應(yīng)中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)發(fā)展要求的先進文化。同時，伴隨著馬克思主義在中國的發(fā)展，新的馬克思主義的傳統(tǒng)也在不斷生成，與馬克思主義一脈相承而又與時俱進的中國化的馬克思主義就是其鮮活的表現(xiàn)。這種新的傳統(tǒng)直接影響著新時期中國文化與世界范圍內(nèi)其他文化的對話與交流，決定著中國文化未來的發(fā)展變遷走向。

綜上可見，不論是從文化產(chǎn)生和發(fā)展角度，還是從文化的時間性與空間性維度來說，馬克思主義中國化都與佛教中國化存在著豐富的共通性。因此，已經(jīng)成功實現(xiàn)的佛教的中國化，完全可以為已經(jīng)實現(xiàn)兩次歷史性飛躍并且正在不斷發(fā)展中的馬克思主義中國化提供歷史借鑒。實際上，黨的領(lǐng)導(dǎo)人很早就已經(jīng)注意到這一問題。毛澤東同志作為馬克思主義的奠基人就十分注重對佛教文化的研究和借鑒。他的秘書林克在回憶錄中寫到：“毛澤東對禪宗更為關(guān)注，對六世禪宗慧能尤其欣賞，《六祖壇經(jīng)》一書，他經(jīng)常帶在身邊。他還多次給我講慧能的身世、學(xué)說……他說能主張佛性人人皆有，創(chuàng)頓悟成佛說，一方面使繁瑣的佛教簡易化，一方面是印度傳入的佛教中國化。因此，他被視為禪宗的真正創(chuàng)始人，亦是中國佛教文化的始祖……后世將他的創(chuàng)新成為‘佛學(xué)革命’?！绷挚苏J為，慧能“敢于否定傳統(tǒng)的規(guī)范教條，用于創(chuàng)新的精神，以及把外來的宗教中國化，使之符合中國國情，為大眾所接受等特征，在這方面毛澤東一生追求變革，把馬克思主義原理同中國革命實踐相結(jié)合的性格、思想、行為，頗多相似之處，所以為毛澤東稱道?！?/p>

二、佛教中國化對馬克思主義中國化的啟示

中國共產(chǎn)黨開創(chuàng)的馬克思主義中國化作為中華民族發(fā)展歷程中一項偉而嶄新事業(yè)，其探索之路必然是漫長艱辛的，而佛教中國化作為一筆寶貴的歷史財富就可以為馬克思主義中國化的實踐帶來這樣一些歷史啟示：

1. 馬克思主義中國化具有充分的必要性和可能性。馬克思主義中國化何以可能與需要的問題是近年來學(xué)術(shù)熱點之一。歷史上質(zhì)疑馬克思主義中國化可能性與必要性的觀點時有出現(xiàn)，主要表現(xiàn)為：（1）某些文化保守主義者看不到文化的共通性，拒絕吸收世界先進文化成果。馬克思主義中國化自傳入以來，一些人就以中國國情特殊為借口，認為馬克思主義產(chǎn)生于西方，在中國只能水土不服。（2）一些論者過于夸大文化的共性，力圖證明西方包括馬克思主義在內(nèi)的種種思想理論，都能從中國文化中找到根源和依據(jù)。這不僅忽略了文化的時代性差異，也導(dǎo)致了一定程度上對馬克思主義的誤讀和曲解。（3）某些西化論者將文化的差異性絕對化，近代以來長期存在“歐洲中心論”和時隱時現(xiàn)的“全盤喜歡論”就把現(xiàn)代化等同于西化，否認其他民族不同于西歐發(fā)展模式的可能性，陷入了迷信西方思想理論的教條主義。（4）一些對待馬克思主義的教條主義者，無視文化的差異性，沒有認識到馬克思主義必須與中國實際和中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，看不到馬克思主義的重要意義。我們認為任何文化都具有共性和個性的統(tǒng)一，文化的共性決定了跨文化交流的可能性，而文化的個性決定了跨文化交流的必要性。世界文化發(fā)展的歷史向我們昭示，人類文化從來就不是絕對孤立封閉的，總是互相關(guān)聯(lián)，作用和促進中發(fā)展的。佛教中國化對中國傳統(tǒng)文化以及東亞文化圈其他民族文化發(fā)展的巨大作用，已經(jīng)雄辯地說明了這一點。

2. 中國傳統(tǒng)文化可以與馬克思主義中國化達到融合?？傮w上說，中國傳統(tǒng)文化具有包容性和開放性的特質(zhì)，這鮮明地體現(xiàn)在中國傳統(tǒng)文化“和而不同”的文化理念和“有容乃大”的文化氣派上?！昂投煌钡奈幕砟铙w現(xiàn)出了“重合去同”的價值取向，就是肯定事物是多樣性的統(tǒng)一，主張在主導(dǎo)思想的規(guī)范下，以海納百川的廣闊胸襟和氣概，接納不同的民族、不同派別、不同類型的思想文化，使其交融滲透，以促進民族文化的發(fā)展。中國文化歷史上，“儒道互補，儒法結(jié)合，儒佛相容，佛道相通，援陰陽五行如儒，儒佛道三教合一，一直對基督教，伊斯蘭教等外來宗教的吸收和容忍”，都是這種文化精神的具體體現(xiàn)。正因為如此，中國文化雖然經(jīng)歷各種異質(zhì)文化的沖擊，但最終都能將其融入到自身文化價值體系之中，體現(xiàn)了“有容乃大”的文化氣派，也正因為如此，中華文化展現(xiàn)出了強大的生命力，人類歷史上的眾多文化形態(tài)當(dāng)中，只有中華文明體系是持續(xù)發(fā)展且從未中斷的文化。近代中國文化一定程度上的封閉保守是收到中國當(dāng)時特殊歷史條件所決定的，絕對不是中華文化長期普遍的特征。中國歷史上，隋唐文化“有容乃大”的恢弘氣象正是由其強大的政治和繁榮的經(jīng)濟所決定的，而這種文化上的開放與包容反過來又有力的推動可中國歌不夠高醫(yī)生格公寓的發(fā)展。因此，一些人根據(jù)近代中國統(tǒng)治者曾經(jīng)采取過閉關(guān)鎖國的政策，就認定中國文化歷來是封閉的、保守的，是無法吸收世界先進文化的觀點，顯得過于草率。歷史證明，中國傳統(tǒng)文化是可以與馬克思主義相結(jié)合的，二者完全可以在馬克思主義中國化的進程中，通過馬克思主義與中國文化持續(xù)的雙向互動，實現(xiàn)中國文化由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型。

3. 外來文化要成功實現(xiàn)中國化必須滿足一定條件。這些條件也是馬克思主義中國化在實踐中必須著力始終堅持的方面。其一，能夠滿足中國社會現(xiàn)實的需要。馬克思指出：“理論在一個國家的實現(xiàn)程度，決定于理論滿足這個國家的需要的程度?！狈鸾棠軌蛟谖簳x南北朝時期大規(guī)模輸入并取得長足發(fā)展，就是滿足了長期飽受戰(zhàn)亂之苦的下層勞動人民的精神需要，滿足了上層統(tǒng)治者在動蕩的政局中加強統(tǒng)治的需要，滿足了處于社會變革時期的中國文化自身發(fā)展的需要。而馬克思主義從誕生的那一日起，就開始在世界范圍內(nèi)廣泛傳播，指引著國際共產(chǎn)主義運動的前進方向，知道了包括中國在內(nèi)的各國無產(chǎn)階級的解放事業(yè)，極大地推動了人類社會的文明進步，促進了人的自由而全面的發(fā)展，獲得這些偉大成就的一個很重要的原因也就是馬克思主義對人類社會發(fā)展進步的眾多需要的滿足，其二，外來文化本身具有一定的合理性和科學(xué)性。任何思想理論都可能有相對合理的部分。佛教作為唯心主義體系就具有片面的真理性和科學(xué)性。任何思想理論都可能有相對合理的部分。佛教作為唯心主義體系就具有片面的真理性和科學(xué)性，尤其是佛教哲學(xué)的思辨性、渾然性就極富特色。恩格斯在《自然辯證法》中給予了佛教理論以極高的評價，稱贊他處于人類辯證思維的較高發(fā)展階段上。而馬克思主義更是因為其體系的構(gòu)建是建立在實踐的觀點和充分揭示把握人類社會發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)之上，所以具有充分的真理性和科學(xué)性。其三，外來文化本身具有一定的開放性和靈活性。文化傳播學(xué)理論認為，外來文化被接受或抗拒，很大程度上取決于他對本土文化的適應(yīng)性。如，佛教在創(chuàng)立及傳播過程中就非常注意吸收其他宗教、理論的思想成果。同事，佛教也能靈活處理自身與中國傳統(tǒng)學(xué)說的關(guān)系，弱化抗拒與排斥，加強互補與融通。相比之下，馬克思主義更是開放的理論體系，它的誕生就是廣泛汲取人類先進文化的結(jié)果，而且在它的發(fā)展中也伴隨著對一些知識領(lǐng)域中的新思想、新發(fā)現(xiàn)、新方法的關(guān)注，及時吸收其中有益成分用以豐富和發(fā)展自身，并靈活地根據(jù)社會現(xiàn)實的發(fā)展變化自覺實現(xiàn)理論的與時俱進。其四，與中國傳統(tǒng)文化有契合點。人類社會的文化都是人類生存時間的產(chǎn)物，是適應(yīng)于人類某些“需求”而產(chǎn)生和發(fā)展起來的。因此，他們在產(chǎn)生和發(fā)展的過程中會表現(xiàn)出某種“相似性，或一些契合之處。這些契合點能夠起到將兩種文化聯(lián)系起來促使其相互的作用，這在佛教中國化的歷程中即有不少體現(xiàn)。而作為異質(zhì)文化的馬克思主義傳入中國，也必須不斷尋找自身賴以生存的文化土壤，這樣才能獲得接受主體在心理上的共振、相容、接納與認同效應(yīng)。