李 成 丁保玉

1.天津體育學(xué)院研究生院，天津 300381；

2.天津體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院，天津 300381

習(xí)近平總書記在十九大報告中指出：滿足人民過上美好生活的新期待，必須提供豐富的精神食糧。中華武術(shù)是在吸收民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，逐步成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，深受國內(nèi)外大眾的喜愛。面對當(dāng)下弘揚民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵期，挖掘中華武術(shù)多樣性的文化價值具有重要的時代意義”。“價值是客體滿足主體的需要，凡能滿足需要的、既有價值的”。[1]顯性”價值與”隱性”兩者之間相互聯(lián)系、又有區(qū)別，很難去量化它們，但顯性價值與隱性價值有正負之分，我們要權(quán)衡顯性正價值與隱性正價值之間的比例，不能顧此失彼，相比于顯性價值，隱性正價值才是讓一個國家一個民族獲得永久生命力的靈魂。為闡述清中國武術(shù)的文化價值，特此分類。當(dāng)下，中華武術(shù)的發(fā)展面臨著文化失衡的困境：外來文化高于本土文化的“制高點”，文化焦慮：假象、亂象叢生，真?zhèn)尾环郑灰虼?，探究中華武術(shù)文化價值，對當(dāng)下中國武術(shù)求真的文化傳承和發(fā)展提出新責(zé)任和新要求。

1 中華武術(shù)文化的“顯性”價值

1.1 中華武術(shù)文化的本土優(yōu)勢：加深民族情感

中華武術(shù)是聯(lián)絡(luò)各民族情感的紐帶，各地區(qū)受文化、地理環(huán)境、社會差異等因素的影響，逐步形成了各具特色的地域武術(shù)文化。中原武術(shù)：少林武術(shù)具有“天下功夫出少林”之說，表明了其重要的武術(shù)文化地位，使少林寺遐邇聞名，成為中華武術(shù)的薈萃之所，流播之處、發(fā)揚光大之地，使”少林”成為中國武術(shù)的品牌，乃至中華文化的品牌。太極拳、八卦拳、形意拳也在不同的地域形成不同的風(fēng)格和流派，隨著太極拳、形意拳習(xí)練人數(shù)的不斷增多，新時代弘揚優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化有助于增強本民族文化的認同感和號召力。中華武術(shù)海峽兩岸的交流與傳播有助于增強民族凝聚力，歷來中國大陸和臺灣就有“母”與“子”之間的情感關(guān)聯(lián)。通過“以我會友”的方式，加強兩岸友好往來，推動中國武術(shù)文化發(fā)展的同時，更彰顯了民族之間濃濃的中華情。中華武術(shù)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表，深化到每位炎黃子孫的血脈中，每當(dāng)國外友人見到我們就會說你會中國功夫嗎？可見，中華武術(shù)已經(jīng)成為中華民族對外文化交流的窗口。當(dāng)下，新時代的中國站在了新的歷史起點，各種文化不平衡、不充分的現(xiàn)象尤為突出，也成為制約文化走出去的瓶頸。反思當(dāng)下中華文化的發(fā)展，我們大多以“拿來”主義，是否“有用”對待優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化，對弘揚民族文化賦予了太多商業(yè)的價值，不可避免地導(dǎo)致文化價值的貶值和缺乏。秉承文化的民族性和時代性是實踐的真理，不可否認，當(dāng)下我們的傳統(tǒng)武術(shù)文化尷尬到了幾乎無人問津的地步，還有多少年輕人去追求所謂的“歷史悠久、博大精深”的中華武術(shù)，這些問題都急需我們?nèi)プ吩V和答復(fù)，編載于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行列中的中華武術(shù)讓人有種“夕陽西下，斷腸人在天涯”的絲絲“悲傷”情懷。民族文化代表一個民族的精神的象征，新時代對待文化方面，我們要投入更多的“感情”在上面，自身文化不珍惜，就像文化丟失了精神的支柱，人無了民族的血脈相承，民族之間的情感也就失去了養(yǎng)料，文化的發(fā)展就無法真正體現(xiàn)它應(yīng)有的魅力和意義。

1.2 中華武術(shù)文化的功能體現(xiàn)：滿足多元需求

中華武術(shù)作為中國文化體系中的元素之一，新時代的武術(shù)也展現(xiàn)出新的功能價值，太極拳、八段錦、五禽戲在健身和養(yǎng)生方面現(xiàn)發(fā)揮著它的功能作用，競技武術(shù)更是朝著奧林匹克運動的方向發(fā)展，追求標(biāo)準(zhǔn)化、競技性、審美性、社會性、娛樂性的功能價值。中國武術(shù)與中國書法、戲曲、藝術(shù)、音樂相融合，表明了中華武術(shù)為滿足人民的需求而進行你我有我、我中有你的互融。比如：2018春晚武術(shù)表演運用太極、書法與音樂相結(jié)合的舞臺劇，不僅吸引了觀眾的眼球，更是讓人民群眾享受中華文化的美和情。在滿足人們需求的同時，更多是讓人們了解和認知本民族的傳統(tǒng)文化，加強人民群眾對武術(shù)文化認可度，有助于武術(shù)文化輻射更多人去習(xí)練武術(shù)，熱愛武術(shù)，不詆毀、不誹謗自身民族文化的精髓，是每一位中華兒女應(yīng)有的觀念意識，然武術(shù)文化是不斷發(fā)展的，必然也會出現(xiàn)不適合社會發(fā)展需求的部分，但我們不能以文化“使用”去標(biāo)榜文化的內(nèi)涵價值。文化雖有服務(wù)于人民的功能，但其本身的內(nèi)涵價值更為可貴。我們在享受文化價值的成果時，更需注意弘揚和保護自身文化。

中華武術(shù)文化多元價值決定了人們需求的多樣性，從國家層面，在弘揚和傳播中華武術(shù)文化上，滿足對外交流和傳播的需求；從社會層面，在全民習(xí)練中華武術(shù)基礎(chǔ)上，滿足健身和傳承的需求。從個人層面，在修身塑造個性發(fā)展上，秉承”尚武精神“的理念，滿足身心的需求。從馬斯洛需求層次理論出發(fā)，中華武術(shù)的各個價值都有所體現(xiàn)，生理需求：強身健體；安全需求：防身自衛(wèi)；社交需求：武藝交流；尊重需求：點到為止；自我實現(xiàn)需求：武德為先?？梢?，中華武術(shù)的多元價值是中華民族的寶貴財富，值得我們珍惜、善待、保護、發(fā)揚。

1.3 中華武術(shù)文化的外部表達：提升國家形象

“中國武術(shù)塑造國家形象作為一項國家戰(zhàn)略來抓，需要國家統(tǒng)籌安排， 各部門通力協(xié)作， 站在弘揚民族文化、促進中西文化交流、提高國家軟實力的高度， 高瞻遠矚”。[2]正如國務(wù)院新聞辦公室主任王晨指出：“國家形象，是國家文化軟實力的重要標(biāo)志。文化軟實力通常是指一個國家基于文化的生命力、創(chuàng)新力、傳播力而形成的思想、道德和精神力量”。[3]新時代的中華文明是世界上唯一發(fā)展至今從未中斷的偉大文明，五千多年歷史孕育的中華優(yōu)秀文化，是中華民族的根與魂，也是中華民族現(xiàn)實偉大復(fù)興的“文化密碼”。中華武術(shù)作為中外文化交流的載體，承載著國家與民族間的使命與責(zé)任。太極拳、少林武術(shù)在國外的傳播以及李小龍個人的國際影響力和貢獻，促使海外大眾通過對中華武術(shù)的了解加深對中國文化和國家形象的了解。中華武術(shù)文化凝練于中國傳統(tǒng)文化之中，具有中國智慧、中國價值，中國信仰的力量，源于中國的中華武術(shù)如何提升國家形象，中華武術(shù)是以身體為載體的文化，顯然具有文化內(nèi)涵的中華武術(shù)為塑造國家的形象而更具有”中國風(fēng)“，目前，中華武術(shù)在海外已經(jīng)獲得了一定的成就，主要成就是中華武術(shù)以身體語言為依托更能讓國外受眾直接參與到其中，享受到武術(shù)的樂趣，然加上恰當(dāng)語言的講解或許能讓”他者“更深入了解武術(shù)文化。

2 中華武術(shù)文化的“隱性”價值

2.1 武術(shù)“身體”文化的生命體悟：追求健康

現(xiàn)代社會非常提倡“全民健身”理念，身心健康是一個人生理與心理活動彼此之間的內(nèi)在聯(lián)系。身心和諧對人體的健康起到積極的促進作用。中國古人的身心智慧在養(yǎng)生這一領(lǐng)域得到了較好的貫穿和弘揚，如先秦時期的《管子·內(nèi)業(yè)》提出“天處其精，地出其形，合此以為人”的形神共養(yǎng)觀；明代戰(zhàn)將戚繼光認為：“拳法似無預(yù)于大戰(zhàn)之技”。然活動手足，慣勤肢體，此為初學(xué)入藝之門也?！盵3]顯然，武術(shù)作為輔助軍事訓(xùn)練的一項基本內(nèi)容，在強身健體，增加身體素質(zhì)方面發(fā)揮著自己的功能作用。太極拳、五禽戲、八段錦、易筋經(jīng)等作為傳統(tǒng)養(yǎng)生功法練習(xí)的手段日益受到人們的青睞。以八段錦為例，八段錦的習(xí)練動作時要求調(diào)氣、調(diào)息、調(diào)神，講究天人合一、身心和諧的內(nèi)在修煉的健康觀。中國古人認為氣是生命的本質(zhì)，就人來說，生命取決于氣，保氣、養(yǎng)氣、調(diào)氣是養(yǎng)生和治病的根本要求。清末《新出保身圖說》首次以八段錦命名，并形成較完善的動作套路。如：搖頭擺尾去心火；背后七顛白病消；攢拳怒目增氣力；兩手攀足固腎腰?！霸斖朴靡饨K何在？延年益壽不老春”，的太極養(yǎng)生價值的興起，與導(dǎo)引、吞納和經(jīng)絡(luò)學(xué)說等養(yǎng)生理論和學(xué)生相結(jié)合?？梢?，博大精深的中華武術(shù)蘊含著豐富的健康元素，亟需我們開發(fā)與探索，與醫(yī)學(xué)、科學(xué)、生命學(xué)等多學(xué)科互相融合去挖掘更多未知的武術(shù)健康領(lǐng)域，真正走向全民健身的計劃之中，為人民謀幸福。

2.2 武術(shù)“身體”文化的智慧表現(xiàn)：和諧有度

中國傳統(tǒng)文化歷來重視和諧的理念，從人與人間、人與社會之間、人與自然之間處處能體現(xiàn)出和諧的價值，天時、地利、人和就能彰顯出孟子對和諧理念的重視。然中華武術(shù)的習(xí)練更注重和諧的價值，從技術(shù)角度：形意拳講究“內(nèi)三合”，“外三合”“以腰催胯，以胯催膝，以膝促足，以肩催肘，以肘催手，以手催指”，形與意，內(nèi)與外，周身上下無處不合；太極拳主張“以心行氣，以氣運身”“先在心后在身”，最后達到“身隨心動，勢隨氣轉(zhuǎn)”“內(nèi)外合一、周身一家”；各種器械練習(xí)同樣追求手眼身法與器械的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，如“單打看手，雙刀看走”等，表現(xiàn)出身心的和諧運動規(guī)律。從文化角度：中化武術(shù)深受中國傳統(tǒng)文化的影響，主張“天人合一、內(nèi)外兼修”的整體性修煉思維。從善、敬畏、正義、和合等抒發(fā)人文的情懷的品性，凝結(jié)了中華武術(shù)注重“四海為界皆兄弟”抱拳禮的形成。中華武術(shù)與中國戲曲、書法、音樂相融合，與各個民族文化相滲透，彼此之間形成了“和而不同”紛繁多樣的文化樣式，共同聯(lián)結(jié)著華夏兒女的民族情懷。一直以來大多數(shù)的人認為武術(shù)的“和諧”價值只是拳法套路的體現(xiàn)，主張習(xí)練動作時應(yīng)當(dāng)注重身心合一，不曾提出“人”為主體的習(xí)練觀，追求完“人”的和諧價值觀才是中華武術(shù)的核心，因此，新時代的中華武術(shù)發(fā)展的理念要始終圍繞著為“人”的主體而展開。

2.3 武術(shù)“身體”文化的終點訴求：育人成己

中華武術(shù)是一種身體文化，是對自我身心的塑造和完善。在育人方面倡導(dǎo)“仁”“禮”“信”“義”的正能量價值觀。武術(shù)中的“仁”表現(xiàn)在愛人就等于愛己，尊重別人就等于尊重自己?！渡倭纸浼s說》提出：“習(xí)武者以強體魄為宗旨”，“只要備以自衛(wèi)，切戒呈血之和，好勇斗狠。”“禮”表現(xiàn)在尊師重道，要懂得感恩，知恩圖報，不要忘恩負義，這對當(dāng)下社會倫理道德的迷失具有重要的借鑒價值，汲取精華，為我所用?！靶拧闭\信也是習(xí)武者視為生命的準(zhǔn)則，“言必行，行必果”，崇尚重信輕諾，是“傳統(tǒng)武術(shù)練習(xí)者樂意接受的職業(yè)形象”。[4]誠信作為習(xí)武者的人生準(zhǔn)則，是獲取人之為人的信度和尊重。信為人之本，充斥個人社會與國家之間的任何領(lǐng)域，無信而不立。當(dāng)下反思中華武術(shù)文化“信”的意義，對一些“假象”叢生的武林現(xiàn)象是否能起到弘揚一點“純”武術(shù)發(fā)展觀呢?如“閆芳事件、雷雷事件”不免讓我們對武術(shù)的“信”有所追悟?！傲x”此處指武術(shù)文化里的包容情懷，豐富多樣的中華武術(shù)之所以贏得人們的喜愛，其中最重要的一個原因是具有文化的因素在里面。當(dāng)下“傳統(tǒng)”與“競技”武術(shù)的紛爭，門派之間的私斗等不和諧現(xiàn)象的出現(xiàn)就是缺乏包容力的格局。問題的出現(xiàn)也是對自身更好發(fā)展的彌補和促進，我們要意識到中華武術(shù)最終是以人傳承和發(fā)展的，育人就顯得格外重要，武術(shù)本身沒有好壞之分，只是功能作用不同而已，如果人的本質(zhì)壞了，再好的東西也不會展現(xiàn)出它應(yīng)有價值魅力。

3 結(jié)語

中華武術(shù)是中國文化中獨有的精神財富，經(jīng)得起歷史考驗的中華武術(shù)在當(dāng)下的發(fā)展也面臨著各式各樣的問題，重點是問題的提出我們應(yīng)當(dāng)拿什么樣的行動去解決問題，然以中華武術(shù)的“顯性”價值與“隱性”價值作為思考和對待中華武術(shù)文化的價值觀，“顯性”價值包括：中華武術(shù)文化的本土優(yōu)勢：加深民族情感；中華武術(shù)文化的功能體現(xiàn)：滿足多元需求；中華武術(shù)文化的外部表達：提升國家形象；“隱性”價值包括：武術(shù)身體文化的生命體悟：追求健康；武術(shù)身體文化的智慧表現(xiàn)：和諧有度；武術(shù)身體文化的終點訴求：育人成己。新時代的中華武術(shù)做好文化轉(zhuǎn)型的同時，也要兼顧到文化本身的價值要素。