孟 娟

（蘇州經(jīng)貿(mào)職業(yè)技術(shù)學(xué)院，江蘇 蘇州 215009）

茶器伴隨中華文化已有千年之久，幾千年來(lái)在不同地域、不同時(shí)期以及不同飲茶方式等因素的影響下，茶器的形態(tài)發(fā)生了諸多變化。生態(tài)美學(xué)思想的發(fā)展為認(rèn)識(shí)事物之美的要素增加了新的標(biāo)準(zhǔn)，也對(duì)茶器之美的解讀與構(gòu)建產(chǎn)生重要的影響。

1 美學(xué)領(lǐng)域的革命——生態(tài)美學(xué)思想

在“生態(tài)美學(xué)”一詞提出之前，“生態(tài)”與“美學(xué)”這兩個(gè)詞本屬于兩個(gè)不同的領(lǐng)域。挪威著名哲學(xué)家阿倫·奈斯在1973年將這二者結(jié)合，提出“深層生態(tài)學(xué)”理論。將長(zhǎng)期以來(lái)的“機(jī)械唯物主義”傾向予以否定，為后來(lái)“生態(tài)美學(xué)”的提出提供了理論來(lái)源。而后，我國(guó)相關(guān)學(xué)者結(jié)合路岑貝格的“人與自然構(gòu)成系統(tǒng)整體”的有關(guān)思想以及勒弗勞克的“該亞定則”等思想，綜合整理后提出了“生態(tài)美學(xué)”這一理念。雖然“生態(tài)美學(xué)”一詞是新興詞匯，但不難發(fā)現(xiàn)這一理念的精髓與東方智慧中的“天人合一”思想不謀而合，并成為了“天人合一”在這一時(shí)代的新解釋[1]。

生態(tài)美學(xué)作為一門形成中的學(xué)科，正在朝著生物學(xué)和美學(xué)兩個(gè)不同的方向生長(zhǎng)；其中一個(gè)方向是對(duì)人類生存狀況進(jìn)行哲學(xué)美學(xué)的思考，另一個(gè)方向則是對(duì)人類生態(tài)環(huán)境進(jìn)行“經(jīng)驗(yàn)美學(xué)”的探討。在這一理論思想的指引下 “共生觀念”、“家園意識(shí)”與“場(chǎng)所精神”對(duì)于當(dāng)代建筑、景觀美學(xué)等美學(xué)領(lǐng)域起到了深遠(yuǎn)的影響[2]。根據(jù)這些原則，研究者們總結(jié)出了我國(guó)自秦朝以來(lái)儒、釋、道各家頗具價(jià)值的“天人合一”這一東方生態(tài)美學(xué)中蘊(yùn)含的智慧。在幾千年后的當(dāng)今社會(huì)，生態(tài)美學(xué)理念是當(dāng)代生態(tài)理論中一個(gè)不可或缺的組成部分[3]。

2 茶與茶器

中國(guó)是世界上制茶、飲茶最早的國(guó)家。從唐代陸羽所著《茶經(jīng)》一書中推論，我國(guó)先民約在4700多年前就已發(fā)現(xiàn)并開始利用茶葉。在民間部分地區(qū)，有街坊要搬離、喬遷等，街坊四鄰要“獻(xiàn)茶”；有客來(lái)，主人要敬“元寶茶”；訂婚、結(jié)婚時(shí)要“下茶”、“定茶”等。不僅如此，茶也受到佛家的青睞；在佛教當(dāng)中，茶是靜心凝神的可口飲品。無(wú)論是民間還是佛家，茶已深入到了中國(guó)人生活的各個(gè)環(huán)節(jié)，它的功效也已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了它的自然功能，被賦予了更多精神上的需求。

古人云“器為茶之父，水為茶之母”。從歷史沿革上來(lái)看，中國(guó)在茶器上的發(fā)展過(guò)程中經(jīng)歷了一個(gè)從無(wú)到有，由粗到精的演變過(guò)程。無(wú)論是恬淡素雅的唐代青瓷、精致靚麗的宋代建盞、樸素幽遠(yuǎn)的元代高足杯還是精致繁復(fù)的清代茶壺，都是我國(guó)幾千年來(lái)歷史上輝煌成就的見證。茶器既是國(guó)人生活中的實(shí)用器，同時(shí)也可以算作是一件具有收藏價(jià)值的藝術(shù)品。無(wú)論是形態(tài)的變化還是功能的變化，蘊(yùn)含在茶文化中唯一不變的是人們將茶作為精神的寄托。由此看來(lái)，茶器也可以算作是一種功能和藝術(shù)綜合表現(xiàn)的物質(zhì)載體。

3 生態(tài)美學(xué)在茶器形態(tài)演變中的體現(xiàn)

3.1 形質(zhì)兼?zhèn)?/h3>

根據(jù)研究發(fā)掘，歷史上最早的茶器“陶缶”出自戰(zhàn)國(guó)（公元前475-221年），距今已有兩千多年歷史。隨著品茶方式的演變，茶器制作技術(shù)的演進(jìn)，不論是茶器用的質(zhì)地、種類或是工藝等也都因其而變。唐代以前，茶器多為金、銀、玉等材質(zhì)制成，其工藝復(fù)雜，造型考究。唐代以來(lái)，茶事器用的材質(zhì)已從金、銀、玉制演變?yōu)槎嘁糟~和陶、瓷來(lái)制作的方式（圖1），宋朝的制瓷技術(shù)更是獨(dú)具匠心，是茶器造型的巔峰時(shí)期，宋朝時(shí)期的汝、鈞、官、哥、定窯是中國(guó)人耳熟能詳?shù)?。此外，宋人崇尚黑釉建盞，其燒制過(guò)程中有偶然形成豐富多彩的花紋，也令世界各國(guó)驚嘆不已（圖2）[4]。元代發(fā)明的散茶，在明代成為飲茶的主流方式。茶形態(tài)的變化使茶器的種類隨之也發(fā)生了變化，其中最為突出的是小茶壺的出現(xiàn)和茶盞的變化。清代由于受到外來(lái)文化的影響，茶器的形態(tài)與之前的茶器相比較，更加雍容華貴。 “西風(fēng)東漸”盛行，使得茶器在造型和裝飾等方面出現(xiàn)了新的風(fēng)格（圖3）?，F(xiàn)如今，生活中所用的茶器已經(jīng)精簡(jiǎn)了許多，主要以儲(chǔ)存和品飲為主。茶器的材質(zhì)十分豐富，有陶瓷材質(zhì)、金屬材質(zhì)、玻璃材質(zhì)等。茶器的形態(tài)、材質(zhì)、顏色、功能等均隨著年代的變化而變化，始終不變的是人與自然和諧共處的生態(tài)美學(xué)思想。

圖1 唐代茶器

圖2 宋代茶器

圖3 清代茶器

3.2 物我合一

受到生態(tài)環(huán)境、風(fēng)俗習(xí)慣等影響，不同地區(qū)的人對(duì)于茶葉種類的偏好和品飲方式有著較大差異。江南地區(qū)人多喜愛綠茶，華南地區(qū)則偏愛飲紅茶，而福建、臺(tái)灣人多酷愛烏龍茶，云南地區(qū)居民多喜愛普洱茶，而北方人則多數(shù)喜愛花茶，品茶習(xí)俗的不同而產(chǎn)生地域性的差異，形成各具特色的地域性茶器。例如北方人偏愛的花茶，一般常用瓷制壺或用瓷制杯進(jìn)行沖泡和品飲。而南方人則多喜歡烘焙度低的綠茶，而綠茶則需用蓋碗沖泡。住在青藏高原和蒙古草原的游牧民族，則喜歡用鑲金嵌銀的木碗招待遠(yuǎn)道而來(lái)的客人。白族人民飲用的三道茶使用的茶器中有鑄鐵火盆，回族制作刮碗子茶常使用蓋碗，維吾爾族香茶使用的茶器有銅制、陶質(zhì)、搪瓷或鋁制的長(zhǎng)頸茶壺，蒙古族制作奶茶使用的茶器是茶碗和高筒茶壺。這些茶器不管是種類、風(fēng)格或是材質(zhì)上都有很大的差異，但都以實(shí)用為主。潮州的功夫茶器最具特色，其呈現(xiàn)形態(tài)豐富多彩，裝飾圖案淡雅樸實(shí)，并且在形態(tài)與裝飾方面兼顧了裝飾和實(shí)用兩項(xiàng)功能。飲茶習(xí)慣使得茶器與茶相得益彰，有著和諧的美感。這正是東方智慧的表達(dá)，也恰巧符合了現(xiàn)在所講的“生態(tài)美學(xué)”的理念表達(dá)[5]。

3.3 色彩和諧

茶器中蘊(yùn)含的生態(tài)美學(xué)思想，在色彩方面體現(xiàn)的尤為突出。因?yàn)閷?duì)于品茗之人來(lái)說(shuō)首先映入眼簾的是器物，而后進(jìn)入品茗的過(guò)程。由于不同時(shí)代審美各異，茶器的代表顏色也各不相同。例如唐代越窯的青釉口碗，其釉色勻凈如玉，有著樸素清幽的美感。色澤亮麗的茶湯分到青色的口碗之中，濃淡相宜，色彩和諧。再配上各色的水果、糕點(diǎn)，使整個(gè)茶席色彩豐富，體現(xiàn)出人與自然和諧共生的生態(tài)美學(xué)思想。

而宋朝時(shí)期的建盞則不同，建盞出自建窯，多為黑瓷。黑釉含鐵量較高，且在高溫中容易流動(dòng)，使建盞形成了千變?nèi)f化的偶然形花紋，十分美觀。宋朝人熱衷于斗茶，斗茶時(shí)多用白茶，白茶與黑瓷組合起來(lái)意為“黑白分明”。這種玩味的生活態(tài)度與宋朝人的審美十分契合，如此與生態(tài)美學(xué)中的“共生思想”不謀而合。

3.4 虛實(shí)共生

中國(guó)傳統(tǒng)的審美思想中講究虛實(shí)變化，如中國(guó)畫所講究的留白，給人們更多的畫外的聯(lián)想和想象。再如中國(guó)古典園林中的造園手法，將近處的實(shí)景與遠(yuǎn)處的虛景相融合，巧妙的采用借景的手法。這些就是中國(guó)傳統(tǒng)審美思想中的特別之處，是生態(tài)美學(xué)的一種表達(dá)方式。

茶器之美，美在虛實(shí)相生的自然和諧，即生態(tài)美學(xué)思想中的“共生思想”。茶器中的“實(shí)”則是實(shí)實(shí)在在的事物，而“虛”分很多種，可以是韻味、精神內(nèi)涵，亦或是其他。虛與實(shí)在茶席中的存在比例應(yīng)當(dāng)協(xié)調(diào)，然而虛的事物恰恰難以把握，以什么樣的方式營(yíng)造虛的氛圍，虛的事物所占整個(gè)茶席分量的多少，這些都是考驗(yàn)茶人對(duì)席間之美要素的把控能力[6]。蓋碗茶杯等都是具象形態(tài)，而其中的氛圍意境是需要用心感受的，這種虛實(shí)結(jié)合的形態(tài)表達(dá)使得茶器超出了其本身形態(tài)表達(dá)的內(nèi)容，轉(zhuǎn)為了更深層次的內(nèi)涵。人、器物與景物和諧共生，是生態(tài)美學(xué)的表達(dá)?，F(xiàn)代茶器不單承擔(dān)了飲茶器具的功能，更多的是由茶而衍生出的深受現(xiàn)代人的喜愛的器物。

4 結(jié)語(yǔ)

生態(tài)美學(xué)理論的發(fā)展為人們認(rèn)識(shí)事物美的要素提供了新的理論支撐，它也完善了設(shè)計(jì)者與使用者對(duì)茶器之美的解讀。通過(guò)研究茶器形態(tài)中蘊(yùn)含的生態(tài)美學(xué)思想，從而借助生態(tài)美學(xué)法則構(gòu)建出功能與審美相統(tǒng)一的茶器。茶文化作為中國(guó)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化之一，距今已有上千年歷史，生態(tài)美學(xué)理論作為現(xiàn)代學(xué)者的研究成果注入其中，為古老的中國(guó)茶文化增添了現(xiàn)代理論的新鮮血液，使其與時(shí)俱進(jìn)，迸發(fā)出新的活力。