葉麗萍

（廈門大學(xué) 南洋研究院，福建 廈門 361005）

再華化是當(dāng)下海外傳統(tǒng)華人社會(huì)的一個(gè)重要現(xiàn)象，這些華人社會(huì)通常在居住國的政治壓力下發(fā)生過被迫的去華化過程。因此，再華化不僅是海外華人身份認(rèn)同變化的結(jié)果，也是其身份重構(gòu)的重要表現(xiàn)形式。事實(shí)上，公民身份（citizenship）重構(gòu)不僅是個(gè)體的人主動(dòng)或被動(dòng)適應(yīng)政治與社會(huì)環(huán)境變遷的過程，也是全球化背景下民族國家治理乃至全球治理面臨的重大挑戰(zhàn)之一。［1］從這個(gè)角度來看，再華化是海外華人在居住國新的歷史條件下，通過復(fù)興和改造中華文化，一方面在居住國爭取平等且具有實(shí)質(zhì)內(nèi)容的公民身份，另一方面試圖抓住中國崛起所帶來的發(fā)展機(jī)遇加強(qiáng)與中國在經(jīng)濟(jì)和文化等方面的交流，這在客觀上起到了鞏固族群認(rèn)同的作用。

印度尼西亞華人是海外華人身份構(gòu)建研究的典型案例，但現(xiàn)有的研究幾乎都沒有明確將印尼華人身份構(gòu)建置于再華化與社會(huì)抗?fàn)幍恼Z境中來考察。①關(guān)于印尼華人的身份構(gòu)建問題，比較有代表性的研究包括：Eugene K. B. Tan， “From sojourners to citizens：managing the ethnic Chinese minority in Indonesia and Malaysia”， Ethnic and Racial Studies， Vol. 24， No. 6， 2001； Jemma Purdey， “Political Change Reopening the Asimilasi vs Integrasi Debate： Ethnic Chinese Identity in Post-Suharto Indonesia”，Asian Ethnicity， Vol. 4， No. 3， 2003； Amy Freedman， “Political Institutions and Ethnic Chinese Identity in Indonesia”， Asian Ethnicity， Vol. 4， No. 3， 2003； Chang-Yau Hoon， “Assimilation， Multiculturalism， Hybridity： The Dilemmas of the Ethnic Chinese in Post-Suharto Indonesia”， Asian Ethnicity， Vol. 7， No. 2， 2006； Jacqueline Knorr， “‘Free the dragon’ versus‘Becoming Betawi’： Chinese identity in contemporary Jakarta”， Asian Ethnicity， Vol. 10， No. 1， 2009；鄭民：《印尼華人與國家認(rèn)同》，《華僑華人歷史研究》1991年第1期；蔡仁龍：《試論印尼華僑、華人的認(rèn)同轉(zhuǎn)向》，《南洋問題研究》1991年第3期；王愛平：《文化與認(rèn)同：印尼華裔青少年調(diào)查研究》，《中國人民大學(xué)學(xué)報(bào)》2004年第6期；云昌耀著，邱炫元等譯：《當(dāng)代印尼華人的認(rèn)同：文化、政略與媒體》，群學(xué)出版有限公司，2012年；沈玲：《印尼華人家庭語言使用與文化認(rèn)同分析——印尼雅加達(dá)500余名新生代華裔的調(diào)查研究》，《世界民族》2015年第5期；羅發(fā)龍：《邊界維持理論視野下印尼華人族群性的變遷分析》，《華僑華人歷史研究》2016年第2期；蔡明宏：《“一帶一路”視閾下印尼華裔族群意識(shí)與家國觀念實(shí)證調(diào)研》，《世界宗教文化》2017年第5期。有學(xué)者認(rèn)為，中國的崛起、印尼與中國關(guān)系的改善、中國新移民的加入、印尼華人社會(huì)與東南亞國家華人社會(huì)之間交往的日益頻繁，是印尼華人再華化的主要原因。［2］這種解釋分析了外部因素的作用，但沒有深入考察印尼國內(nèi)導(dǎo)致和推動(dòng)再華化的因素以及印尼華人社會(huì)自身的內(nèi)生動(dòng)力。事實(shí)上，去華化與再華化都是印尼華人社會(huì)回應(yīng)不同階段的印尼現(xiàn)代國家構(gòu)建的方式，目的都是通過處理既有的中華文化與居住國主流文化之間的關(guān)系，構(gòu)建最適合生存與發(fā)展的公民身份。印尼實(shí)行民主化改革以來，華人仍面臨著成為印尼國內(nèi)政治斗爭的犧牲品與執(zhí)政當(dāng)局治理失敗“替罪羊”的風(fēng)險(xiǎn)，在這種情況下，再華化成為了印尼華人爭取具有實(shí)質(zhì)內(nèi)容的平等公民身份和進(jìn)行社會(huì)抗?fàn)幍氖侄巍?/p>

對于印尼民主化改革之后華人社會(huì)的變遷，現(xiàn)有的研究多局限在描述華文教育、社團(tuán)、媒體、節(jié)慶習(xí)俗等具體的現(xiàn)象，而少有研究用身份構(gòu)建視角將這些現(xiàn)象統(tǒng)合起來進(jìn)行理論的闡釋。筆者在印尼進(jìn)行田野調(diào)查期間，走訪了華人聚居的十幾個(gè)城市，發(fā)現(xiàn)客家人在印尼華人再華化的進(jìn)程中有較為突出的代表性。本文試圖以客家人這一印尼華人次族群為個(gè)案，以身份構(gòu)建為視角，通過考察印尼華人再華化的內(nèi)生動(dòng)力，來揭示再華化這一概念內(nèi)涵的復(fù)雜性及其表現(xiàn)形式的豐富與多樣。

一、印尼華人再華化的內(nèi)涵、原因及動(dòng)力

（一）去華化與再華化

華人移民海外之后，由于遠(yuǎn)離了中國，自然在不同程度上會(huì)被在地化，或者為了適應(yīng)居住國生存環(huán)境的變化，會(huì)主動(dòng)或被動(dòng)地選擇去華化。這是跨政治邊界、跨文化交往的必然結(jié)果。然而，華化本質(zhì)上是一種文化自覺，它是保護(hù)以華人身份為基礎(chǔ)的商業(yè)網(wǎng)絡(luò)、風(fēng)俗習(xí)慣、社會(huì)集團(tuán)和宗教集團(tuán)的必要條件。［3］當(dāng)我們將“華”的內(nèi)涵界定為“中華文化”或“華人文化”，而不是“中國”、“中國公民”或“中國文化”，即主要關(guān)注海外華人社會(huì)文化特性的時(shí)候，去華化與再華化都并非是不可逆的身份構(gòu)建過程。去華化與再華化之間的界限并不是絕對的，而是隨外部環(huán)境的變化而變化。更重要的是，去華化并不一定意味著完全拋棄中華文化特性，而再華化也并不一定意味著恢復(fù)原先具有的“傳統(tǒng)的”中華文化特性，或者模仿和移植“中國的”文化?？傊?，去華化與再華化既是自然、客觀、外在的文化特性變遷過程，也是自覺、自為、內(nèi)在的身份重構(gòu)過程與策略。

馬歇爾（Thomas H. Marshall）率先提出了“公民身份”這一概念，并且從權(quán)利視角來界定個(gè)體的人在現(xiàn)代民族國家中的身份內(nèi)涵。他認(rèn)為，公民身份包括三個(gè)基本要素，即公民權(quán)利、政治權(quán)利和社會(huì)權(quán)利，而這三種權(quán)利是民族國家分別在18世紀(jì)、19世紀(jì)和20世紀(jì)進(jìn)行基本制度構(gòu)建的產(chǎn)物。［4］也就是說，公民身份本質(zhì)上是個(gè)體的人與國家之間的制度性關(guān)系。事實(shí)上，對于任何社會(huì)群體而言，除了生物學(xué)特征上天然的同質(zhì)性，保持、革新或重新構(gòu)建相對獨(dú)立的文化特性，以捍衛(wèi)、鞏固或爭取現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)利益和政治社會(huì)權(quán)利，是其在不斷變化的生存環(huán)境中持續(xù)存在和發(fā)展的前提條件。在實(shí)踐中，海外華人究竟能夠在多大程度上保留自身的中華文化特性，或者能夠在多大程度上自主地構(gòu)建兼具多種文化特性的居住國公民身份，取決于他們是否正在遭遇或曾經(jīng)遭遇居住國政府系統(tǒng)性的排斥與強(qiáng)制性的同化，而排斥和同化少數(shù)族群是很多發(fā)展中國家的執(zhí)政當(dāng)局構(gòu)建統(tǒng)一民族認(rèn)同、控制經(jīng)濟(jì)社會(huì)和鞏固政治合法性慣用的策略。

1955年中國放棄了雙重國籍政策之后，對于國家認(rèn)同與公民身份，海外華僑不得不在中國與居住國之間做出非此即彼的選擇。但對于如何構(gòu)建自身在文化上的身份認(rèn)同，海外華人卻或多或少有相對自主的空間，而這種空間究竟有多大，在很大程度上則是由居住國采取的現(xiàn)代國家構(gòu)建戰(zhàn)略與相應(yīng)的少數(shù)民族政策來決定的。對于那些主動(dòng)選擇加入居住國國籍，或者因?yàn)榉N種原因無法保留中國國籍或再移民至第三國的海外華人而言，如果居住國政局穩(wěn)定，并且采取較為平等包容的少數(shù)民族政策，他們會(huì)對居住國的主流文化產(chǎn)生較強(qiáng)的認(rèn)同，進(jìn)而會(huì)努力使既有的中華文化特性與主流文化和諧共生、相互融合，甚至主動(dòng)選擇去華化以高度融入主體民族。在這種情況下，去華化將成為身份構(gòu)建的主要方式，且不可逆性較強(qiáng)。相反，如果居住國政局不穩(wěn)，并且采取排斥性的或強(qiáng)制同化的少數(shù)民族政策，甚至采取系統(tǒng)性的種族或文化清洗政策，他們就不得不選擇去華化，但正因?yàn)槭潜黄鹊?、非自愿的，這種去華化往往也是不穩(wěn)定的。一旦居住國政局和少數(shù)民族政策發(fā)生轉(zhuǎn)變，再華化會(huì)作為華族爭取正義的社會(huì)抗?fàn)幍闹匾侄危匦滤茉旌Ｍ馊A人的身份認(rèn)同與文化特性。

（二）印尼政治變遷與印尼華人再華化現(xiàn)象的產(chǎn)生

自從獨(dú)立以來，印尼政府在構(gòu)建統(tǒng)一的民族國家認(rèn)同，即實(shí)現(xiàn)國家格言中的“多元合一”（Bhinneka Tunggal Ika）過程中，一直面臨著如何“調(diào)解華人性”的問題，為此，印尼政府先后采取了強(qiáng)制同化政策與多元文化主義政策。［5］蘇加諾政府在內(nèi)政上剝奪華人正當(dāng)?shù)慕?jīng)濟(jì)權(quán)利，在外交上則親近中國，試圖借助中國力量抵御西方國家對印尼主權(quán)的威脅。這些相互矛盾的政策，不僅導(dǎo)致了印尼土著建國精英群體的分裂，也使得產(chǎn)生于殖民地時(shí)期的“華人問題”變得更加復(fù)雜。面對這種局面，以蘇哈托為首的右翼軍人集團(tuán)試圖通過建立威權(quán)政治秩序來強(qiáng)化國家統(tǒng)治能力。一方面，為了強(qiáng)化蘇哈托個(gè)人的權(quán)威和威權(quán)政府的動(dòng)員能力，蘇哈托政權(quán)將華人視為損害土著族群利益和助長共產(chǎn)主義威脅的群體，進(jìn)而對華人實(shí)行強(qiáng)制同化政策。所謂“強(qiáng)制同化”，是指通過在政治上和社會(huì)生活中推行邊緣化、歧視和污名化的華人政策，迫使華人為了生存徹底抹去自身的中華文化特性并放棄華人身份認(rèn)同，進(jìn)而全面融入主體民族。［6］另一方面，為了鞏固基于經(jīng)濟(jì)績效的威權(quán)政治合法性，蘇哈托政權(quán)又試圖對華人大資本加以籠絡(luò)、扶持和利用，以推動(dòng)經(jīng)濟(jì)增長，并且換取華人精英的政治忠誠與支持。［7］

在長達(dá)32年的威權(quán)政治時(shí)期，強(qiáng)制同化政策不僅極大地削弱了印尼華人社會(huì)的中華文化外在表現(xiàn)，也使得越來越多的華人——尤其是這一時(shí)期出生的新生代華人對印尼公民身份認(rèn)同日益增強(qiáng)，并且越來越親近土著文化。這實(shí)際上是華人通過在政治和文化層面向土著族群（pribumi）妥協(xié)讓步，以換取在經(jīng)濟(jì)和社會(huì)層面的生存機(jī)會(huì)甚至某些特權(quán)。其后果是，去華化成為大多數(shù)印尼華人的身份構(gòu)建策略。新生代華人甚至不再認(rèn)為強(qiáng)制同化政策是對華人社會(huì)的侮辱和壓迫。①一個(gè)突出的表現(xiàn)是，許多新生代華人并不認(rèn)為“支那”（Tjina或Cina）是對華人侮辱性的稱謂。參見Evi Nurvidya Arifin et al.， “Chinese Indonesians： How Many， Who and Where”， Asian Ethnicity， Vol. 18， No. 3， 2016.盡管如此，還是有不少華人努力保持自身的中華文化特性。這些華人大多是20世紀(jì)上半葉移民至印尼的新客華人及其在印尼出生的子女，他們接受過較為完整的華文教育，并在殖民地時(shí)期飽受土著族群的敵視和土生華人的排擠。在威權(quán)政治時(shí)期，這些華人在宗教場所與活動(dòng)的掩護(hù)下進(jìn)行華文教育，保留了不少傳統(tǒng)的中華文化遺產(chǎn)，①蘇哈托政權(quán)為了鞏固其右翼獨(dú)裁統(tǒng)治，允許甚至鼓勵(lì)各種宗教的發(fā)展以削弱左翼意識(shí)形態(tài)的影響力。因此，印尼華人可以保留佛教、孔教等宗教信仰。作者在印尼廖內(nèi)群島等地調(diào)研期間，曾經(jīng)在一些民間廟宇中發(fā)現(xiàn)印尼語和華語混雜書寫的四書五經(jīng)，這些民間廟宇以宗教活動(dòng)的名義，向華人子弟傳授華語和儒家思想。以此作為對威權(quán)政治無聲的抗議，他們最終成為后來再華化的主要倡導(dǎo)者與堅(jiān)定實(shí)踐者。

印尼民主政治精英掌控國家政權(quán)后，同樣是為了鞏固自身的政治合法性，對威權(quán)政治遺產(chǎn)進(jìn)行了清算，其中就包括廢除強(qiáng)制同化的華人政策，轉(zhuǎn)而實(shí)行多元文化主義的少數(shù)民族政策。在民主化時(shí)期，印尼政府廢除了“非原住民”與“原住民”這兩個(gè)相對立的稱謂，華人能夠在法理上享受與土著族群同等的公民權(quán)利。［8］因此，印尼華人能夠公開談?wù)撟约旱娜A人種族身份，并且公開進(jìn)行華文教育、成立社團(tuán)、創(chuàng)辦華文媒體以及慶祝華人的傳統(tǒng)節(jié)日。最重要的是，民主機(jī)制的建立使得印尼華人有更多機(jī)會(huì)將自己的利益訴求輸入國家的政治過程，甚至有機(jī)會(huì)通過執(zhí)掌政治權(quán)力，主動(dòng)鞏固和擴(kuò)大華人在印尼的公民權(quán)利?？梢?，民主化改革是印尼華人再華化的前提與必要條件，充分利用民主機(jī)制是再華化的根本手段，而成為民主化國家的平等公民則是再華化的根本目的。如果印尼缺乏民主政治環(huán)境，諸如中國崛起與中國印尼關(guān)系改善之類的外部因素恐怕難以助力印尼華人的再華化。

印尼華人從慘痛的歷史中得出的教訓(xùn)是：第一，必須堅(jiān)決反對專制、擁護(hù)民主；第二，必須徹底消除土著族群對華人社會(huì)的偏見；第三，不能徹底拋棄自身的文化，因?yàn)橐晃兜叵蚪y(tǒng)治者和土著族群妥協(xié)讓步并不能根除他們對華人的偏見；第四，必須保持華人社會(huì)的團(tuán)結(jié)，因?yàn)榻y(tǒng)治者與其他族群在實(shí)踐中傾向于將華人族群視為一個(gè)整體。因此，民主化時(shí)期的再華化絕不等同于原教旨式地回歸傳統(tǒng)的中華文化，更不等同于拿來主義式地從中國與其他華人社會(huì)那里移植文化，而是要構(gòu)建一種獨(dú)一無二的印尼華人文化。這種文化應(yīng)當(dāng)一方面能夠促進(jìn)華人忠于印尼國家，主動(dòng)融入印尼主流社會(huì)與土著族群共生共榮，并且又不至于迷失自我；另一方面，則能夠在包容華人社會(huì)內(nèi)部多樣性的基礎(chǔ)上增進(jìn)其凝聚力。

就目前來看，雖然印尼華人社會(huì)各次群體在華語水平、祖先崇拜意識(shí)的強(qiáng)弱程度，對傳統(tǒng)中華文化的熟悉與熱衷程度，以及對中國與印尼關(guān)系的認(rèn)知等方面存在一定的差異，但他們將“再華化”與“再中國化”嚴(yán)格區(qū)分開來，對于必須堅(jiān)持印尼公民身份認(rèn)同有著基本共識(shí)。不過，究竟應(yīng)當(dāng)如何通過政治參與或公民社會(huì)活動(dòng)來推進(jìn)再華化才有利于整個(gè)華人社會(huì)的長遠(yuǎn)生存與發(fā)展，是現(xiàn)階段及未來印尼華人社會(huì)必須正視的問題。不同的華人次群體已經(jīng)積累了許多寶貴的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。在此，本文將以印尼客家人為例進(jìn)行闡述。

二、印尼客家人的特性及其再華化的主要表現(xiàn)形式

（一）印尼客家人的歷史及其族群特性

客家人移居印尼已有七百多年的歷史?，F(xiàn)有史料記載，南宋末年梅縣松口人卓謀等十余士兵逃難到西婆羅洲（今西加里曼丹），是為客家人定居印尼之始。［9］印尼客家人主要聚居在雅加達(dá)、山口洋、泗水、坤甸、棉蘭、萬隆、三寶壟、梭羅、巨港、亞齊等地。

印尼客家人的數(shù)量難以確切統(tǒng)計(jì)，印尼華人社會(huì)內(nèi)部和學(xué)界都傾向于認(rèn)為，印尼客家人大約占印尼華人總數(shù)的30%～40%。然而，印尼華人總數(shù)也是一個(gè)有爭議性的問題。印尼華人社會(huì)內(nèi)部普遍認(rèn)為，華人總數(shù)在2000萬左右，約占印尼總?cè)丝诘?%～10%，其中也包含土生華人。［10］綜合上述數(shù)字估算，印尼客家人大約有600萬～800萬人。但是，2010年印尼人口普查數(shù)據(jù)卻顯示，華人數(shù)量為2,832,510人，約占總?cè)丝冢?36,728,379）的1.2%，在官方認(rèn)定的31個(gè)種族中排名第18位。此次普查是全樣本調(diào)查，種族認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)是調(diào)查對象的自我認(rèn)同。［11］為何上述兩種數(shù)據(jù)會(huì)有如此大的差異？這實(shí)際上是由身份認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)的差異導(dǎo)致的，后者是一種自我認(rèn)同。

印尼客家社會(huì)曾經(jīng)涌現(xiàn)出一批影響印尼華人社會(huì)變遷乃至印尼歷史進(jìn)程的精英人物。18世紀(jì)末，來自廣東嘉應(yīng)州的羅芳伯在西婆羅洲建立了兼具商業(yè)集團(tuán)與政治實(shí)體性質(zhì)的“蘭芳公司”（又稱“蘭芳共和國”）。在羅芳伯的領(lǐng)導(dǎo)下，蘭芳公司不僅將華人社會(huì)有效組織起來，還與土著合作，共同推動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展，并且組建軍隊(duì)成功抵御了荷蘭東印度公司的軍事入侵。蘭芳公司吸收了大量的客家男性移民，他們與土著婦女通婚，卻能讓后代完全接受客家的風(fēng)俗習(xí)慣。［12］19世紀(jì)的印尼棉蘭客家僑商張榕軒、張耀軒昆仲，“發(fā)揚(yáng)客家人艱苦創(chuàng)業(yè)、奮發(fā)圖強(qiáng)、膽識(shí)過人的精神，經(jīng)營種植業(yè)，領(lǐng)導(dǎo)同僑開設(shè)商店屋舍，使當(dāng)時(shí)一片荒涼的日里（今印尼棉蘭）變?yōu)樯藤Q(mào)發(fā)達(dá)、百業(yè)興旺的蘇島省會(huì)?！保?3］他們作為棉蘭開埠功臣，先后擔(dān)任了荷印殖民政府的華人瑪腰。如今，棉蘭的成德橋、張榕軒事跡紀(jì)念碑、茂榕園和張亞輝故居等遺跡，成為棉蘭甚至印尼的歷史文化地標(biāo)，前來緬懷的不止華僑華人，還有印尼原住民和外國人。20世紀(jì)初，客家人丘燮亭、梁映堂和潘立齋參與創(chuàng)辦了印尼的中華會(huì)館和中華學(xué)堂，推動(dòng)了印尼現(xiàn)代華文教育的發(fā)展。

印尼獨(dú)立以來，尤其是民主化改革以來，客家人的政治參與積極性和參政能力在華人社會(huì)中十分突出。例如，雅加達(dá)前首長鐘萬學(xué)、西加里曼丹前副省長黃漢山、山口洋前市長黃少凡和現(xiàn)任市長蔡翠媚、邦加—勿里洞前省議員李孟榮以及印尼中央國會(huì)議員李敏東等，都是積極推動(dòng)印尼民主化進(jìn)程的客家人。他們向印尼其他族群表明：作為印尼國族的重要一員，華人有權(quán)利、有義務(wù)、有決心、有能力參與國家和多元社會(huì)的治理。鐘萬學(xué)是印尼客家人參政最突出的代表，他憑借實(shí)干精神和個(gè)人魅力，在受到極端宗教勢力的攻擊后，仍然獲得了不少華人和土著民眾的支持。

客家人移民印尼及融入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的歷史，展現(xiàn)了其勇于開拓、吃苦耐勞、團(tuán)結(jié)互助和崇文重教等族群特性。作為一個(gè)具有深厚移民文化和豐富移民經(jīng)驗(yàn)的族群，客家人一方面非常強(qiáng)調(diào)客家方言和習(xí)俗的傳承對于維持族群身份認(rèn)同和內(nèi)聚力的重要性，另一方面也試圖通過靈活多樣的方式積極融入移民目的地的主流社會(huì)。因此，客家人在印尼華人再華化中的表現(xiàn)值得深入研究。

（二）印尼客家人推動(dòng)印尼華人再華化的主要表現(xiàn)

蘇哈托執(zhí)政時(shí)期，在強(qiáng)制同化政策的壓力下，華語學(xué)校被迫關(guān)閉，華文報(bào)刊被迫停辦，華人社團(tuán)被迫解散；華人不能公開慶祝傳統(tǒng)節(jié)日和開展民俗活動(dòng)。更重要的是，華人被禁止在公民身份證上使用華文姓名。這一延續(xù)至今的政策造成許多印尼華人——尤其是年輕華人，喪失了最重要的身份符號(hào)，從而對自己家族的移民歷史和中華文化缺乏最基本的了解。強(qiáng)制同化政策不僅磨損了印尼華人的中華文化外觀，也弱化了他們對中華文化的認(rèn)同。

強(qiáng)制同化政策對基本人權(quán)的踐踏以及多數(shù)族群的歧視與排斥，使印尼華人社會(huì)內(nèi)部產(chǎn)生了將再華化作為社會(huì)抗?fàn)幣c身份重構(gòu)手段的意圖。然而，在大多數(shù)華人——尤其是年輕華人對中華文化的認(rèn)同逐漸弱化的情況下，如果缺乏積極有力的推動(dòng)者，這種意圖也難以轉(zhuǎn)化為集體行動(dòng)?？图胰苏峭苿?dòng)印尼華人再華化的關(guān)鍵力量，他們對再華化的推動(dòng)集中表現(xiàn)為對華文教育、華人社團(tuán)和華文報(bào)刊這三大華人社會(huì)支柱的重建。

1. 復(fù)興華文教育

印尼客家人丘瑞霖女士是印尼華人社會(huì)公認(rèn)的復(fù)興華文教育的勇士，她曾是著名華校巴中（創(chuàng)辦時(shí)全稱“華僑公立巴城中學(xué)”）的校友，也是萬隆僑中學(xué)校和雅加達(dá)新華學(xué)校的華文教師，教學(xué)經(jīng)歷貫穿了蘇加諾時(shí)期、蘇哈托時(shí)期以及民主化時(shí)期。丘瑞霖對蘇哈托政權(quán)的強(qiáng)制同化政策將新生代華人變成“華文盲”感到憤怒和痛心。在整個(gè)威權(quán)政治時(shí)期，她與志同道合的失業(yè)教師一直堅(jiān)持為自己和親戚好友的孩子，以及不愿放棄學(xué)習(xí)華文的學(xué)生悄悄補(bǔ)習(xí)。這種“提心吊膽，經(jīng)歷艱難”的堅(jiān)持不僅是為了生存，更是為了通過延續(xù)華文教育保存華人文化。［14］筆者在走訪了不少印尼華人聚居的城市后發(fā)現(xiàn)，很多客家籍的華文教師都與丘瑞霖有相似的經(jīng)歷。印尼民主化改革后，這一批華文補(bǔ)習(xí)教師和他們培養(yǎng)的學(xué)生成為了再華化的重要推動(dòng)者和中堅(jiān)力量。

一些因華校關(guān)閉失學(xué)的客家學(xué)生，即使后來事業(yè)有成，仍有支持華文教育的情懷。例如，印尼零售大王、客家人郭桂和在巴中讀高一時(shí)恰逢“9·30事件”被迫輟學(xué)，提前邁入職場。在商業(yè)領(lǐng)域取得成功后，他決定積極推動(dòng)教育事業(yè)，創(chuàng)辦了慈育學(xué)校。［15］慈育學(xué)校實(shí)際上是一個(gè)完整的教育體系，從小學(xué)到高中都開設(shè)了中文課程，大學(xué)中文系畢業(yè)生的漢語幾乎都達(dá)到了HSK五級(jí)195分以上的水平。慈育大學(xué)重視推廣漢語教學(xué)，弘揚(yáng)中華文化，多年來一直為HSK雅加達(dá)考點(diǎn)提供場地和協(xié)助監(jiān)考，并且多次承辦中國國家漢辦及其他教學(xué)單位發(fā)起的漢語教師培訓(xùn)。此外，中文系每年還定期舉辦中華文化節(jié)，向校內(nèi)外學(xué)生及社會(huì)大眾普及推廣中華文化。［16］

印尼客家人梁世楨也為復(fù)興華文教育作出了卓著貢獻(xiàn)。2007年，他主導(dǎo)復(fù)辦了著名的八華（舊時(shí)全稱“印尼椰加達(dá)八帝貫中華會(huì)館學(xué)校”）學(xué)校，大量聘請中國的漢語教師，使八華迅速成為印尼最負(fù)盛名的三語（印尼語、英語和華語）學(xué)校之一。［17］印尼客家人黃德新對巴中三語學(xué)校的復(fù)辦給予了大力的財(cái)政支持，并慷慨捐助了其他許多學(xué)校。［18］雅加達(dá)客屬聯(lián)組會(huì)（簡稱客聯(lián)）于2002年創(chuàng)辦了雅加達(dá)崇德三語學(xué)校，并將其定位為平民學(xué)校，大受普通華人家庭的歡迎。

印尼客家人復(fù)興華文教育的努力，促進(jìn)了印尼國家教育體系對華文教育的接納，建立了老一代華人和新生代華人之間的華文教育紐帶，從而減少了中青年“華文盲”的比例。這使得經(jīng)歷過斷層的華人文化傳承和華文教育發(fā)展不至于無法延續(xù)。在華文教育的影響下，一些原本已經(jīng)失去了華文名字的土生華人，通常都會(huì)請老師幫他們起一個(gè)華文名字，甚至連一些友族學(xué)生也是如此。他們到中國深造，或者與中國人交流，已經(jīng)習(xí)慣最先介紹自己的華文名字。如今的印尼華文報(bào)刊也公開刊登華人的華文名字，甚至還將友族人士的印尼名字音譯為華文?？梢?，華文教育在印尼華人再華化過程中發(fā)揮了基礎(chǔ)性作用。

2. 復(fù)興華人社團(tuán)

民主化改革將印尼的公民社會(huì)從威權(quán)政治的枷鎖中解放出來，華人社團(tuán)獲得了復(fù)興的機(jī)遇?？图胰藙t為復(fù)興華人社團(tuán)積累了許多寶貴的經(jīng)驗(yàn)。早在1999年8月8日，印尼雅加達(dá)客屬聯(lián)誼會(huì)（印尼客屬聯(lián)誼總會(huì)的前身） 就獲得印尼內(nèi)政部的批準(zhǔn)成為合法的公民團(tuán)體。當(dāng)時(shí)，印尼客家社會(huì)普遍認(rèn)為，民主化改革是必然的趨勢，華人的合法權(quán)益及其對國家發(fā)展的貢獻(xiàn)，終將得到民主政府的承認(rèn)，而華人也應(yīng)當(dāng)抓住機(jī)遇，積極主動(dòng)地調(diào)整與國家和主流社會(huì)的關(guān)系。因此，雅加達(dá)客聯(lián)的宗旨是：“團(tuán)結(jié)印尼客家人敦睦鄉(xiāng)誼，維系親情，弘揚(yáng)客家文化，融入主流社會(huì)，推動(dòng)社會(huì)的福利事業(yè)，為實(shí)現(xiàn)印尼祖國的繁榮富強(qiáng)而攜手努力?！保?9］

在上述宗旨的引導(dǎo)下，雅加達(dá)客聯(lián)在實(shí)踐中既致力于保持客家文化與華人文化的相對獨(dú)立性，也致力于促進(jìn)華人社會(huì)與主流社會(huì)的融合，并且積極支持印尼經(jīng)濟(jì)建設(shè)和民主化改革，以彰顯華人的印尼公民身份。在雅加達(dá)客聯(lián)的號(hào)召組織下，許多客家鄉(xiāng)親踴躍捐款，積極建設(shè)社團(tuán)活動(dòng)場所。此外，雅加達(dá)客聯(lián)還創(chuàng)辦了崇德三語學(xué)校和崇德老年大學(xué)（現(xiàn)已更名為“雅加達(dá)客聯(lián)樂齡學(xué)院”），這不僅開創(chuàng)了華人社團(tuán)興辦三語學(xué)校和老年學(xué)校的先河，為華文教育的創(chuàng)新提供了有益經(jīng)驗(yàn)，也使得客屬社團(tuán)有了實(shí)質(zhì)性的會(huì)務(wù)內(nèi)容，有利于整合現(xiàn)有力量和吸收新的力量推動(dòng)再華化。這樣的策略不僅使客聯(lián)本身發(fā)展迅速，也使客家社會(huì)與華人社會(huì)日漸得到主流社會(huì)的承認(rèn)和包容。

印尼梅州會(huì)館也是印尼客屬社團(tuán)的突出代表，它于2002年1月26日正式成立。會(huì)館成員從創(chuàng)會(huì)之初的200多人發(fā)展到現(xiàn)在的1000多人，每一任會(huì)長、理事長和監(jiān)事長，都由民主投票選出。自成立以來，印尼梅州會(huì)館一直非常重視慈善事業(yè)，在印尼國內(nèi)的救災(zāi)、建校、義診、捐血、扶貧助學(xué)，以及支援中國抗災(zāi)的過程中，均不遺余力。［20］這些善行得到了印尼政府、地方民眾和祖籍國家鄉(xiāng)的廣泛稱贊。印尼梅州會(huì)館實(shí)際上是將慈善公益事業(yè)當(dāng)作印尼客家人融入主流社會(huì)的重要方式。此外，由創(chuàng)會(huì)會(huì)長黃德新主導(dǎo)、其夫人鄭金英擔(dān)任團(tuán)長的“印尼梅州會(huì)館合唱團(tuán)”和“竹筒樂隊(duì)”，多來年參與印尼文化旅游部組織的“印度尼西亞之夜”文化交流團(tuán)，訪問了北京、山東、梅州、珠海和閩清等地，宣傳了印尼多元文化，架設(shè)了印尼與中國之間友好的橋梁。［21］這不僅促進(jìn)了印尼主流社會(huì)對華人文化的了解，也促進(jìn)了客家文化與印尼文化的融合，向中國和世界展示了印尼多元文化的魅力。

2008年5月3日，印尼客屬聯(lián)誼總會(huì)在雅加達(dá)正式成立，旨在統(tǒng)籌印尼全國的客家社團(tuán)事務(wù)，之前已有的印尼客屬聯(lián)誼總會(huì)更名為雅加達(dá)客屬聯(lián)誼會(huì)。作為印尼客家人的重要領(lǐng)袖，葉聯(lián)禮連續(xù)三屆擔(dān)任客聯(lián)總會(huì)總主席。目前，客聯(lián)總會(huì)大約有五六十個(gè)分會(huì)，但據(jù)客聯(lián)總會(huì)秘書長葉麗珍稱，實(shí)際參加活動(dòng)的主要有46個(gè)分會(huì)，如下表所示。

印尼主要客屬社團(tuán)表

2013年，印尼客聯(lián)總會(huì)在雅加達(dá)主辦了“世界客屬第26屆懇親大會(huì)”，并且決定在雅加達(dá)印尼華人文化公園內(nèi)興建“印尼客家博物館”。［22］印尼客家博物館是海外第一個(gè)、也是唯一一個(gè)客家博物館，占地4000平方米，外觀模仿了中國永定客家僑鄉(xiāng)的圓土樓這一客家文化符號(hào)。該館收藏了大量關(guān)于客家文化和印尼客家人的文物、文獻(xiàn)史料、民俗實(shí)物、圖片和書畫，旨在為印尼客家人解答“我是誰，我從哪里來？”的疑惑，增強(qiáng)了印尼客家社會(huì)的內(nèi)聚力。［23］博物館內(nèi)設(shè)三個(gè)展廳，即印尼華人歷史展廳、印尼客家人文展廳和印尼永定客家人文展廳，重點(diǎn)突出華人移民印尼的悠久歷史及其對印尼國家獨(dú)立和發(fā)展的貢獻(xiàn)這兩大主題。［24］可見，博物館實(shí)際上是想勉勵(lì)印尼客家人乃至所有印尼華人：既要銘記族群歷史、傳承族群文化，更要積極融入印尼主流社會(huì)。2014年8月30日，時(shí)任印尼總統(tǒng)蘇西洛主持了印尼客家博物館的落成典禮，他指出，博物館的成立對推動(dòng)社會(huì)多元化和民族融合有重要作用。［25］2018年11月9日，現(xiàn)任印尼總統(tǒng)佐科維參觀了博物館，他鼓勵(lì)華人要對印尼的未來有信心，為國家的統(tǒng)一與完整、民族的團(tuán)結(jié)與融合、經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展貢獻(xiàn)力量。［26］總之，印尼客家博物館成為宣傳印尼客家文化和印尼華人社會(huì)的一張重要名片，受到了印尼主流社會(huì)、祖籍國家鄉(xiāng)以及海外華人社會(huì)的廣泛關(guān)注。

3. 復(fù)興華文報(bào)刊

華文報(bào)刊的復(fù)興，也是印尼華人再華化的重要表現(xiàn)。2001年，熊德龍創(chuàng)辦了《國際日報(bào)》，并力邀著名報(bào)人李卓輝擔(dān)任總編輯，該報(bào)目前號(hào)稱印尼第一大華文媒體。熊德龍雖然沒有華人血統(tǒng)，但他卻說：“本人有百分之百的中國心，有百分之百的客家情，因?yàn)槊房h泮坑的熊如琰夫婦在巴城收養(yǎng)撫育我成長，是養(yǎng)父養(yǎng)母用客家優(yōu)良的文化傳統(tǒng)教育我，使我在創(chuàng)業(yè)的數(shù)十年中受益匪淺?！保?7］因此，熊德龍一直以客家人自居，會(huì)講一口流利的梅州客家話，會(huì)唱洪亮動(dòng)聽的客家山歌。他長期積極參加印尼客家社會(huì)的活動(dòng)，與中國客家僑鄉(xiāng)梅州建立了友好關(guān)系，是一個(gè)典型的“文化、精神客家人”。在李卓輝的主持下，《國際日報(bào)》發(fā)展迅速。印尼有文化、有知識(shí)、關(guān)心族群命運(yùn)的華人，尤其是老一代華人，幾乎都會(huì)訂閱《國際日報(bào)》。熊德龍與中國的友好關(guān)系，也使《國際日報(bào)》獲得《人民日報(bào)海外版》的代理權(quán)。為了提升報(bào)紙的質(zhì)量，《國際日報(bào)》還聘請了一些中國籍的編輯與記者。除了《國際日報(bào)》，印尼客聯(lián)總會(huì)旗下的《印華日報(bào)》也是印尼重要的華文報(bào)紙。該報(bào)創(chuàng)辦于2014年，與《國際日報(bào)》一樣，也曾聘請李卓輝擔(dān)任總編輯?！队∪A日報(bào)》的股東大部分是客家人，因此，該報(bào)非常重視報(bào)道印尼客家社會(huì)的新聞?！秶H日報(bào)》與《印華日報(bào)》通過綜合采編印尼華人社會(huì)、印尼國內(nèi)、中國和其他國家的新聞熱點(diǎn)，既強(qiáng)化了印尼華人的國民意識(shí)，也使他們具有了國際視野，從而有助于凝聚印尼華人社會(huì)共識(shí)。在閱讀華文報(bào)紙的過程中，印尼華人的華語水平也得到了一定程度的提高。因此，華文報(bào)紙是推動(dòng)印尼華人再華化的重要工具。

除了興辦華文報(bào)紙，印尼客家人也積極創(chuàng)辦華語文學(xué)刊物，以促進(jìn)華語文學(xué)創(chuàng)作。現(xiàn)任印尼華人寫作者協(xié)會(huì)（簡稱印華作協(xié)）主席袁霓（原名葉麗珍）就是客家人，她還在雅加達(dá)客聯(lián)、梅州會(huì)館和客聯(lián)總會(huì)等社團(tuán)擔(dān)任職務(wù)，常在印尼客家社團(tuán)舉辦的活動(dòng)中擔(dān)任司儀。印華作協(xié)創(chuàng)辦了《印華文友》季刊，至今已出版了60多期。印華作協(xié)在印尼多個(gè)華人聚居的城市設(shè)有分會(huì)，凝聚了一批熱愛華語文學(xué)創(chuàng)作的文人和學(xué)者，促進(jìn)了印尼華人再華化以及華語文化和主流文化的交流。

三、印尼華人身份構(gòu)建的可能趨勢

雖然印尼華人再華化現(xiàn)象日益明顯，但因面臨諸多現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)，因此，華人身份重構(gòu)仍存在不確定性。第一，師資、資金的缺乏使華文教育的規(guī)模受到限制，而華人在地化程度的不斷加深，導(dǎo)致華語的實(shí)際使用環(huán)境日益縮小。雅加達(dá)崇德三語學(xué)校教育委員會(huì)主席田錦堂認(rèn)為，盡管學(xué)習(xí)華語的人數(shù)不斷增長，但隨著華人不斷融入本土社會(huì)，使用印尼語的頻率會(huì)更高。［28］可見，印尼華人在日常生活中普遍面臨如何權(quán)衡印尼語和華語使用比重的問題，這將影響他們的身份認(rèn)同，畢竟語言文字是維系族群認(rèn)同最重要的紐帶。第二，對于華人社團(tuán)的發(fā)展，印尼華人社會(huì)內(nèi)部存在保守的聲音：“現(xiàn)在華人社團(tuán)太高調(diào)，要小心引來過多關(guān)注，避免產(chǎn)生不必要的麻煩”，“這是別人的地方，小心一點(diǎn)！”①作者在印尼調(diào)研期間，曾聽聞多位印尼華社賢達(dá)人士表達(dá)過這樣的觀點(diǎn)。近年來，印尼國內(nèi)的極端宗教和右翼保守勢力通過煽動(dòng)民族主義與民粹主義情緒而崛起，為民主化進(jìn)程蒙上了陰影，這有可能強(qiáng)化原住民對華人社會(huì)的固有偏見。在這種情況下，有華人認(rèn)為，如果華人社團(tuán)特立獨(dú)行，很容易成為政治攻擊的目標(biāo)。因此，華人社團(tuán)推動(dòng)再華化應(yīng)當(dāng)靈活務(wù)實(shí)，多做造福民眾的實(shí)事，避免過度渲染華人特性。第三，由于從業(yè)者普遍缺乏系統(tǒng)完整的華文教育，華文報(bào)刊質(zhì)量參差不齊，文字失誤鬧出笑話甚至引發(fā)糾紛的事件時(shí)有發(fā)生，這既不利于華社的內(nèi)部團(tuán)結(jié)，也有損華社的外部形象。

盡管華人社會(huì)內(nèi)部對再華化也有不同的看法，再華化面臨挑戰(zhàn)，但在民主體制下爭取真正平等的公民身份，卻是印尼華人社會(huì)的共識(shí)。縱觀歷史，政治變遷始終是影響印尼華人社會(huì)命運(yùn)的根本因素。印尼華人尤其是華人精英日益強(qiáng)調(diào)政治參與的必要性。邦加—勿里洞前省議員、客家人李孟榮指出，如果華人安于現(xiàn)狀，一代人可以，代代如此卻不行。因?yàn)闆]有真正平等的公民身份，不利于華人參與印尼未來的建設(shè)。［29］印尼泗水惠潮嘉會(huì)館現(xiàn)任主席李漢雄認(rèn)為，要讓客家青少年知道祖先曾經(jīng)投入政界，不要把政治當(dāng)作可怕的東西！華人要堅(jiān)認(rèn)印尼是祖國，要有當(dāng)家作主的意識(shí)。但不要問國家給了什么，應(yīng)該自問為國家做了什么。［30］總之，華人必須在印尼的各領(lǐng)域均衡發(fā)展，才能改變在其他族群眼中的“經(jīng)濟(jì)動(dòng)物”形象，最終才能真正融入這個(gè)國家，獲得平等的公民權(quán)利。

印尼華人一直在嘗試構(gòu)建能夠帶來安全感和歸屬感的身份。但是，長期的威權(quán)政治使華人社會(huì)既不能中國化，也無法完全印尼化，而民主化改革則為華人帶來了在保持族群文化特性和故鄉(xiāng)情感基礎(chǔ)上獲得平等公民身份的契機(jī)。華人要想真正融入印尼本土社會(huì)，實(shí)現(xiàn)不至于迷失自我的在地化，從而徹底擺脫根深蒂固的外來人身份和充當(dāng)國家治理失敗替罪羊的命運(yùn)，就必須積極參與和推動(dòng)民主化進(jìn)程，以獲得國家法律的有力保障和其他族群的真正尊重，這是印尼華人社會(huì)的共同理想。為此，印尼華人必須妥善處理中國移民后裔與印尼公民這兩種身份之間的關(guān)系，這是再華化的應(yīng)有之義，也是促進(jìn)印尼與中國關(guān)系持續(xù)健康發(fā)展的必要條件。不少印尼華人精英反復(fù)強(qiáng)調(diào)，華人——尤其是年輕一代華人必須明確認(rèn)識(shí)到：印尼才是祖國，中國只是祖先的家鄉(xiāng)。在印尼客聯(lián)總會(huì)主席葉聯(lián)禮看來，“中國是我們的祖籍國，但如今居住在印尼的客家人已經(jīng)落地生根，印尼才是祖國。我們既要熱愛中國的客家僑鄉(xiāng)，傳承中華文明與客家文化，更要在政治上效忠印尼祖國。我們愿意做中國與印尼友好交往的使者，促進(jìn)中印尼兩國的友誼?！保?1］因此，再華化中的印尼華人有雙重使命：一是爭取印尼上至國家、下至社會(huì)真正包容和尊重華人，獲得具有實(shí)質(zhì)內(nèi)容的平等公民身份；二是合理利用中國移民后裔的身份，成為印尼和中國長期友好合作關(guān)系的文化橋梁。

綜上所述，印尼華人的再華化與身份構(gòu)建都是未完成的事業(yè)，二者的未來走向既取決于印尼國內(nèi)政治的變遷，也取決于華人社會(huì)的選擇與內(nèi)聚力。如果民主化進(jìn)程遭遇重大挫折，導(dǎo)致社會(huì)動(dòng)蕩和威權(quán)政治回潮，那么華人融入主流社會(huì)的愿望將再次落空。如果華人社會(huì)內(nèi)部發(fā)生重大分裂，或者次群體各自為政，那么華人社會(huì)不僅無法構(gòu)建和諧的族群文化，也難以獲得印尼主流社會(huì)的認(rèn)可與尊重。

四、結(jié)語

民主化改革之后，印尼政府實(shí)行了多元文化政策，華人普遍愿意積極融入主流社會(huì)，爭取其他族群的充分認(rèn)可與尊重。因此，印尼華人社會(huì)內(nèi)部基本達(dá)成了一個(gè)共識(shí)：通過再華化維持自身的文化特性，并向主流社會(huì)展示華人文化對印尼發(fā)展的積極意義，以促進(jìn)華人和其他族群共生共榮。“再華化”并不意味著“再中國化”，“華化”更多的是一個(gè)文化上的概念，指的是通過彰顯華人社會(huì)的語言、思想和習(xí)俗等方面的特性，使之與其他族群相區(qū)別、保持相對獨(dú)立性的過程。

再華化在很大程度上只是印尼華人實(shí)現(xiàn)身份重構(gòu)和爭取合法權(quán)利的手段，而不是目的本身。事實(shí)上，印尼華人實(shí)現(xiàn)身份重構(gòu)和爭取合法權(quán)利的目的，即再華化的根本目的是賦予“印尼公民”以文化多樣性和政治包容性的內(nèi)涵。唯有如此，才能捍衛(wèi)民主化改革的成果，即從根本上捍衛(wèi)并創(chuàng)造印尼華人社會(huì)的生存與發(fā)展機(jī)會(huì)。再華化的進(jìn)程考驗(yàn)著印尼華人的智慧，客家人作為印尼華人社會(huì)重要的次族群，為華人社會(huì)的發(fā)展與華人身份的重構(gòu)做出了表率與貢獻(xiàn)，而其他華人次族群是否能夠積極回應(yīng)客家人推動(dòng)再華化的努力，也考驗(yàn)著印尼華人社會(huì)的內(nèi)聚力。

［注釋］

［1］郭忠華：《全球化背景下多元公民身份體系的建構(gòu)》，《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2010年第1期。

［2］張小倩：《二十一世紀(jì)以來印尼華人“再華化”現(xiàn)象研究》，《世界民族》2016年第1期。

［3］王賡武：《中國情結(jié)：華化、同化與異化》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2011年第5期。

［4］T. H. Marshall， “Citizenship and Social Class”， Jeff Manza and Michael Sauder（eds.），Inequality and Society:Social Science Perspectives on Social Stratif i cation， New York： W. W. Norton & Company， 2009， pp. 148-154.

［5］云昌耀著，邱炫元等譯：《當(dāng)代印尼華人的認(rèn)同：文化、政略與媒體》，群學(xué)出版有限公司，2012年，第19頁。

［6］Leo Suryadinata， “Indonesian Policies Toward the Chinese Minority Under the New Order”，Asian Survey， Vol. 16，No. 8， 1976； Christian Chua， “Defining Indonesian Chineseness under the New Order”，Journal of Contemporary Asia， Vol. 34， No. 4， 2004.

［7］Richard Borsuk and Nancy Chng，Liem Sioe Liong’s Salim Group: The Business Pillar of Suharto’s Indonesia，Singapore： Institute of Southeast Asian Studies， 2014.

［8］Frans H. Winarta， “No More Discrimination Against the Chinese”， Leo Suryadinata（eds.），Ethnic Chinese in Contemporary Indonesia， Singapore： Institute of Southeast Asian Studies， 2008， pp. 64-73.

［9］黃昆章：《印尼客家人的地位與作用》，《八桂僑史》1996年第4期。

［10］曹云華：《印度尼西亞客家人的社會(huì)變遷》，《世界客屬第26屆懇親大會(huì)國際客家文化學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，日月星出版社，2013年，第8頁。

［11］Badan Pusat Statistik，Kewarganegaraan Suku Bangsa Agama dan Bahasa Sehari-hari Penduduk Indonesia: Hasil Sensus Penduduk 2010， Jakarta： Badan Pusat Statistik， 2012， p. 9.

［12］高延著，袁冰凌譯：《婆羅洲華人公司制度》，“中研院”近代史所，1997年，第35～47頁。

［13］饒淦中：《偉業(yè)彪史冊 豐功耀宗邦——緬懷印度尼西亞棉蘭開埠功臣、著名華僑實(shí)業(yè)家張榕軒、張耀軒昆仲》，黃浪華主編：《華僑之光——張榕軒張耀軒張步青學(xué)術(shù)研討會(huì)文集》，中國華僑出版社，2011年，第4頁。

［14］丘瑞霖：《耕耘60載》，廈門大學(xué)印尼校友會(huì)，2013年，第3頁。

［15］愛柏珍·恩達(dá)著，李卓輝編譯：《從攤商到萬間愛發(fā)商店——郭桂和開創(chuàng)零售業(yè)奮斗進(jìn)程》，內(nèi)部資料，2013年。

［16］筆者于2017年2月28日在印尼雅加達(dá)對慈育大學(xué)人文學(xué)院副院長關(guān)楠博士進(jìn)行的訪談。

［17］李卓輝：《七代聯(lián)輝——梁世楨家族創(chuàng)業(yè)興學(xué)風(fēng)雨歷程》，內(nèi)部資料，2010年，第330頁。

［18］筆者于2018年6月28日在印尼雅加達(dá)對黃德新先生進(jìn)行的訪談。

［19］雅加達(dá)客屬聯(lián)誼會(huì)編委會(huì)主編：《雅加達(dá)客屬聯(lián)誼會(huì)成立十五周年紀(jì)念特刊》，印尼雅加達(dá)客屬聯(lián)誼會(huì)，2014年，第67頁。

［20］［27］葉麗珍、饒淦中主編：《印尼梅州會(huì)館成立十周年紀(jì)念暨第四屆理監(jiān)事就職典禮特刊（2002—2012）》，印尼梅州會(huì)館，2012年，第10、11頁。

［21］葉麗珍、饒淦中主編：《印尼梅州會(huì)館第五屆理監(jiān)事就職典禮特刊》，印尼梅州會(huì)館，2014年，第9頁。

［22］楊健昌：《印尼客屬聯(lián)誼總會(huì)史略》，《印尼客屬聯(lián)誼總會(huì)暨青年團(tuán)季刊》2015年4月1日第1期。

［23］葉麗萍：《印尼客家兒女的故事》，張妙清編：《客家人 客家事》，香港中文大學(xué)香港亞太研究所，2018年，第 96～97頁。

［24］《印尼客家博物館》（紀(jì)念特刊），印尼客屬聯(lián)誼總會(huì)，2014年，第8頁。

［25］《印尼首座客家博物館落成 總統(tǒng)蘇西洛親自主持揭幕》，中國新聞網(wǎng)，http：//www.chinanews.com/hr/2014/09-01/6548720.shtml，瀏覽時(shí)間：2018年11月10日。

［26］《佐科維總統(tǒng)蒞臨印尼美麗縮影公園——中華文化園 參觀客家博物館 與客聯(lián)總會(huì)領(lǐng)導(dǎo)及鄉(xiāng)親聯(lián)誼懇親》，《國際日報(bào)》2018年11月9日。

［28］筆者于2017年3月1日在印尼雅加達(dá)對田錦堂先生進(jìn)行的訪談。

［29］筆者于2018年5月25日在印尼勿里洞對李孟榮先生進(jìn)行的訪談。

［31］筆者于2017年1月6日在印尼雅加達(dá)對葉聯(lián)禮先生進(jìn)行的訪談。