［日］鈴木祥江

筆者每年都會(huì)前往栃木縣足利學(xué)校①，在他們舉行的釋奠上演奏雅樂。演奏通常會(huì)挑選唐樂中曲調(diào)平穩(wěn)的樂曲，沒有舞蹈表演。筆者的疑問是，在日本，古代釋奠中歌舞表演是否同時(shí)進(jìn)行、樂曲與舞蹈的形式如何。本文主要以日本古代②釋奠中的樂舞為中心進(jìn)行研究。

一、釋奠與日本的“佾舞”

（一）日本古代時(shí)期儒教和釋奠的傳入

《禮記》一書中記載，釋奠為祭奠“先圣先師”的儀式。中國(guó)的釋奠包括“雅樂”及其舞蹈釋奠佾舞，簡(jiǎn)稱“佾舞”。過去，關(guān)于中國(guó)的“雅樂”，《論語》中也記載：“子曰：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。③”作為用聲音來表示克制之心的音樂，與禮樂思想相結(jié)合，成為儒教祭祀中不可或缺的因素，并由此發(fā)展壯大。

儒教傳入日本可以追溯到繼體天皇④在位、百濟(jì)的五經(jīng)博士訪日之時(shí)（513），抑或是從百濟(jì)聘請(qǐng)的王仁⑤訪日之時(shí)（推定為285年）。雖然兩個(gè)時(shí)期相距甚遠(yuǎn)，但一般認(rèn)為儒教約在5世紀(jì)時(shí)傳入日本。同時(shí)，負(fù)責(zé)儒教的傳授和儀式的大學(xué)頭⑥、大學(xué)寮⑦，則分別在天智⑧天皇時(shí)期和天武⑨天皇時(shí)期有明確記載。

古代日本為了效仿中國(guó)的國(guó)家治理方式引入了律令制，支撐律令制的儒教也經(jīng)由這一過程傳入日本，同時(shí)也舉行了儀禮的釋奠。但釋奠究竟始于何時(shí)，其確切的時(shí)間還有待考證。日本文獻(xiàn)中關(guān)于釋奠的最初記錄為：

據(jù)《續(xù)日本紀(jì)》記載，大寶元年（701）2月14日，“丁巳奠基。注釋奠之禮。于始見矣。”［1］14但在這一記錄后，關(guān)于釋奠的記錄中并未見到任何“樂”及“舞”的表演記錄，因此非常遺憾我們無法窺探到其實(shí)際情況。

（二）日本的“佾舞”

中國(guó)的釋奠是在演奏的同時(shí)表演“佾舞”，“佾”字表示隊(duì)列，因此“佾舞”即意味著它是組建隊(duì)列進(jìn)行表演的舞蹈。在中國(guó)古代，關(guān)于隊(duì)列的組成大致有兩種說法：一種是“1佾為8人，祭祀天子時(shí)8人8列64人，諸侯8人6列48人，大夫8人4列32人，士8人2列16人”；另一種是“祭祀天子時(shí)8人8列64人，諸侯6人6列36人，大夫4人4列16人，士2人2列4人，橫豎人數(shù)一致。”［2］不論哪一種說法，八佾都同樣是“只有天子才有資格使用的最高規(guī)格”。

《論語》中記載：“孔子謂季氏，‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？’⑩”這是孔子在規(guī)勸不知自己身份高低的季氏，大意為季氏明明是一位大夫，卻在自家宅邸使用僅天子才有資格使用的八佾規(guī)格。如果這一行為都能容忍，那么世上將沒有不能容忍的行為了。雖然《論語》中出現(xiàn)“八佾”一詞，但并未詳細(xì)談及“八佾”［2］。

在日本，關(guān)于“佾舞”的記載僅有兩例。《日本書紀(jì)》卷廿四皇極天皇元年（642）中說道：“是歲。大臣蘇我蝦夷立己祖廟于葛城高宮。而為八佾之舞。”意思是這一年，大臣蘇我蝦夷將祭祀立于葛城高宮的祖先廟宇，并于此處進(jìn)行了八佾之舞。眾所周知，三年后的645年，中大兄皇子等人發(fā)動(dòng)政變，蘇我氏滅亡，這一事件被稱為乙巳之變11［3］412。學(xué)界普遍認(rèn)為，乙巳之變發(fā)生的主要原因是為了打破蘇我一族蔑視朝廷、濫用權(quán)力的狀態(tài)。

但就筆者的個(gè)人見解來說，蘇我蝦夷的事例未必反映了史實(shí)。這是因?yàn)槲r夷舉行八佾之舞這一記載，很有可能是為了進(jìn)一步凸顯蘇我氏的專橫而添加的逸事。也就是說，這一記載與其說是以史實(shí)為根據(jù)留下的記錄，不如說是為了將蘇我氏的言行舉止與當(dāng)時(shí)有識(shí)之士都熟知的《論語》的故事相結(jié)合，而有意杜撰出蘇我氏舉行了八佾的記載。另一記錄出自藤原真夏12死后的傳記，其中也出現(xiàn)了“八佾之舞”的記 載13［4］559。其中雖然只記錄了真夏在大嘗祭中華麗地表演了“八佾之舞”，但其他的歷史書對(duì)該事件并無記載。因此，也很難證明“八佾之舞”曾真實(shí)存在過。

對(duì)日本古代的讀書人來說，熟知以《論語》為首的儒家經(jīng)典等著作皆為基礎(chǔ)，因此不難想象他們應(yīng)該都有“佾舞”相關(guān)的知識(shí)。也就是說，在這種背景之下，不論“八佾”是否真實(shí)存在，都應(yīng)該是頻繁出現(xiàn)在記錄中的。

綜上所述，日本所保留下來的任何記錄都無法作為確鑿的證據(jù)，用以斷定“八佾之舞”的傳入與上演這一情況。

二、釋奠中的風(fēng)俗歌舞

（一）何為風(fēng)俗歌舞

關(guān)于古代日本的釋奠研究，彌永貞三在《關(guān)于古代的釋奠》［5］353—486中比較過《唐開元禮》與《延喜式》14兩者的差異。

說到差異之處不得不提的是，在延喜式中，“文舞”和“武舞”，“永和之樂”“肅和之樂”“雍和之樂”和“舒和之樂”等，幾乎省略了所有與樂舞相關(guān)的記述。即使存在相關(guān)記述，也僅停留于“樂作”“樂止”等極為簡(jiǎn)略的表述上。

與此同時(shí)，彌永貞三在《三代實(shí)錄》［6］73中記錄了貞觀二年十二月在《延喜式》中有關(guān)于釋奠所采用的樂舞種類，由此得出結(jié)論，認(rèn)為非常有可能就是“風(fēng)俗樂”。

八日癸丑，新修釋奠式，頒下七道諸國(guó)。先是，播磨國(guó)言。博士正八位上和邇部臣宅繼申請(qǐng)?jiān)疲?jǐn)案，凡厥諸國(guó)相犯者多，或稱大學(xué)例，用風(fēng)俗樂?；驍d州縣式，停止音樂。

上文記錄的是日本貞觀二年（860）播磨國(guó)的國(guó)博士15和宅繼擔(dān)憂日本釋奠的現(xiàn)狀，申請(qǐng)重新對(duì)其進(jìn)行規(guī)整。而他所擔(dān)心的現(xiàn)狀是在地方各國(guó)的釋奠上，作為中央的“大學(xué)例”使用“風(fēng)俗樂”，或是有時(shí)“不演奏音樂”。

同時(shí)，岡部明日香在其論文中［7］3—16，在引用上述彌永的文章的同時(shí)，進(jìn)一步指出《延喜式》大學(xué)寮式的“陳設(shè)”16的項(xiàng)目：“同日雅樂寮設(shè)樂懸于庭。用風(fēng)俗樂?！币虼?，可以斷定在大學(xué)寮的釋奠中所演奏的就是“風(fēng)俗樂”。

另外，《延喜式》還記錄了雅樂寮17在儀式中派遣人員的情況：“凡春秋釋奠，屬一人，率歌人等供奉?！?8即春秋的釋奠規(guī)定“由屬191人帶領(lǐng)歌人們進(jìn)行表演”。由于在這里沒有記錄具體的曲名，因此無法得知更為詳細(xì)的情況。但從“歌人等”這一表述來看，至少可以得知當(dāng)時(shí)雅樂寮將“歌人”作為主要表演人員進(jìn)行安排，并且很有可能所表演的是“有歌聲的樂曲”。簡(jiǎn)言之，它意味著排除了沒有歌聲的“唐樂”等外來樂舞上演的可能性。也就是說，雅樂寮在釋奠中所表演的是“風(fēng)俗樂”。這點(diǎn)也與上述《延喜式》的記述相吻合。

那么，在釋奠中所表演的“風(fēng)俗樂”究竟為何？接下來筆者將進(jìn)一步對(duì)古代的“風(fēng)俗樂”進(jìn)行探討。

《續(xù)日本紀(jì)》中有寫道：“養(yǎng)老元年（717）4月25日……甲牛。天皇御西朝。大隅薩摩二國(guó)隼人等。奏風(fēng)俗歌舞。授位賜祿各有差。”［1］104他們演奏“風(fēng)俗歌舞”的是“大隅、薩摩兩國(guó)的隼人”20。這一時(shí)期，隼人雖已經(jīng)歸順朝廷并負(fù)責(zé)宮殿的守衛(wèi)工作，但我們可以認(rèn)為這一“風(fēng)俗舞”中包含著他們對(duì)天皇、朝廷的順從之意。

《續(xù)日本紀(jì)》中還有記錄：“養(yǎng)老元年（717）9月17日，戊申。行至近江國(guó)。觀望淡海。山陰道伯耆以來。山陰道備后以來。南海道贊岐以來。諸國(guó)司等指行在所。奏風(fēng)俗歌舞?！保?］105這幾句記錄的是各國(guó)的國(guó)司前往拜訪天皇出巡21中的臨時(shí)御所22，并在此表演“風(fēng)俗歌舞”一事。換句話說，這是各國(guó)向天皇敬獻(xiàn)歌舞的事例。

在《日本后紀(jì)》中有：“大同三年（808）11月15日，于禮樂殿宴五位已上。二國(guó)奏風(fēng)俗歌舞位已上上物。及二國(guó)獻(xiàn)物班給諸司?！保?］91這是有關(guān)大嘗祭23的記錄，此處兩國(guó)的風(fēng)俗歌舞指的是“悠紀(jì)、主基”24兩國(guó)的“悠紀(jì)、主基之舞”25。

《日本紀(jì)略》中是這樣記載的：“天長(zhǎng)十年（833）4月1日，天皇御紫宸殿。賜侍臣酒。音樂之次。右京大夫從四位下百濟(jì)王勝義奏百濟(jì)國(guó)風(fēng)俗舞。賜四位已上御被。五位御衣?！保?］472這里講的是遠(yuǎn)渡至日本的百濟(jì)王的后代表演自身故鄉(xiāng)百濟(jì)國(guó)“風(fēng)俗舞”的場(chǎng)景。

通過以上事例可以看出，雖然各風(fēng)俗舞所上演的情形以及所包含的意義有些許差異，但不管在哪一種情況下，“風(fēng)俗舞”指的都是“在地方上演的當(dāng)?shù)氐臉肺琛保@一點(diǎn)是共通的。

（二）雅樂寮與風(fēng)俗歌舞

一般來說，由國(guó)家統(tǒng)轄的樂舞專門機(jī)構(gòu)—雅樂寮來進(jìn)行表演是理所當(dāng)然的事，但如果在雅樂寮所表演的是原本作為“在地方上演的當(dāng)?shù)氐臉肺琛钡摹帮L(fēng)俗舞”的話，那么中央與地方間就會(huì)出現(xiàn)錯(cuò)位。這到底意味著什么？

我們首先來看一下當(dāng)時(shí)雅樂寮所負(fù)責(zé)的內(nèi)容。

據(jù)《令集解》26［9］96—99記載，當(dāng)時(shí)雅樂寮所掌管的日本當(dāng)?shù)馗栉璋ň妹孜?7、五節(jié)舞28、田舞29、倭舞30、楯伏舞31、筑紫舞32、諸縣舞33。

根據(jù)樂舞除了五節(jié)舞等以外，皆為“在地方上演的當(dāng)?shù)氐臉肺琛?，追根溯源，這些舞蹈也都可以稱之為“風(fēng)俗樂”。簡(jiǎn)而言之，約9世紀(jì)中葉，《延喜式》編撰之時(shí)，起源于地方的一部分風(fēng)俗歌舞已經(jīng)移至中央，由雅樂寮負(fù)責(zé)傳承和表演。也就是說，此時(shí)出現(xiàn)了地方歌舞升級(jí)成為國(guó)家（中央）歌舞的現(xiàn)象。

然而，關(guān)于這一現(xiàn)象發(fā)生的原因、時(shí)間等，現(xiàn)在依舊不明。因?yàn)樵谶@些“風(fēng)俗樂”被吸收到中央統(tǒng)一進(jìn)行管理之時(shí)，我們并不能確定這些風(fēng)俗樂是否還是其原來的形式，或者將保留于各地方的“風(fēng)俗樂”進(jìn)行區(qū)分和定名。事實(shí)上，雅樂寮對(duì)這些“風(fēng)俗樂”并未像“唐樂”“百濟(jì)樂”等一樣，給予它們“某某歌舞”“某某樂”等新的分類名稱。也就是說，這意味著無論是被吸收到雅樂寮進(jìn)行管理的歌舞，還是留存在地方的歌舞，都依然被稱為“風(fēng)俗樂”。

在這樣的情況下，前文中所列舉的《三代實(shí)錄》和《延喜式》的記錄中，如果只是簡(jiǎn)單地記載了“風(fēng)俗樂”寥寥幾字，并不能確定其演奏的主體和樂曲分別是什么。但是，對(duì)于在大學(xué)寮所舉行的釋奠，由于是由雅樂寮負(fù)責(zé)表演，因此將在釋奠上所演奏的“風(fēng)俗樂”認(rèn)為是已經(jīng)從各地方吸收到中央的樂曲更為妥當(dāng)。

三、傳入日本的“唐樂”

接下來，筆者對(duì)演奏“風(fēng)俗樂”的原因進(jìn)行研究。前文已經(jīng)提到，雅樂寮除了傳授日本本土的歌舞之外，同時(shí)也傳授外國(guó)的音樂，其中包括從中國(guó)傳來的“唐樂”。另一方面，在雅樂寮較難派遣人員的地方上舉行釋奠時(shí)，則使用當(dāng)?shù)氐摹帮L(fēng)俗樂”更為容易。然而，在雅樂寮的釋奠上，同樣并沒有使用從中國(guó)傳入的唐樂。明明使用與釋奠一同從中國(guó)傳入的“唐樂”會(huì)更為自然合理，為什么卻要選擇使用日本的本土樂舞“風(fēng)俗樂”呢？

雖然關(guān)于中國(guó)的樂舞傳入日本的確切時(shí)間和流傳路線依舊不明，但人們普遍認(rèn)為其多數(shù)是經(jīng)遣唐使傳入日本的。據(jù)《續(xù)日本紀(jì)》記載，大寶二年（702）一月“宴群臣于西閣。奏五帝太平樂”。［1］20值得關(guān)注的是其中提到的“五帝太平樂”34這一“唐樂”曲名。此外，從東大寺的大佛開眼會(huì)（752）中出現(xiàn)了“唐樂”表演35［10］46—58等情況可以確定，大約在8世紀(jì)初就已有諸多中國(guó)的樂舞傳入了日本。

那么，為什么釋奠上并沒有使用這些樂舞？

之所以省略樂舞的記載，或許是因?yàn)樘频臉肺璨⑽丛谌毡緸槿耸熘?。至少《延喜式》的制定者本身意識(shí)到了唐的樂舞與日本的樂舞差異甚大。當(dāng)時(shí)中國(guó)的樂舞與禮節(jié)關(guān)系甚密，樂舞的種類直接關(guān)系到禮的厚薄，但日本的樂舞是否含有這一層意義尚且不明。

雖然文中所述的“唐的樂舞”與“日本的樂舞”，其具體所指暫時(shí)無法意會(huì)，但由于這段文字直接記載于前文所提及的《開元禮》與《延喜式》的差異之后，因此可以推測(cè)得出，“唐的樂舞”=“中國(guó)雅樂”、“日本的樂舞”=“風(fēng)俗樂”。如果是這樣的話，那么彌永的論述中就遺漏了當(dāng)時(shí)已經(jīng)傳入日本的“唐樂”，上述的闡釋也并未完全抓住日本樂舞的實(shí)際情況，我們不得不說其研究并不到位。根據(jù)筆者的個(gè)人見解，雅樂寮使用“風(fēng)俗樂”的關(guān)鍵在于當(dāng)時(shí)日本所引進(jìn)的“唐樂”的內(nèi)容。關(guān)于這一點(diǎn)，渡邊信一郎（1949—）在其《雅樂的傳入之路—遣唐使與音樂》一文中有所提及。

在日本作為雅樂（左方之樂、“唐樂”）而被接受的，是以隋唐宮廷音樂中燕樂和散樂的一部分為中心的音樂。日本分?jǐn)?shù)次接受了這些音樂，賦予變化后對(duì)其再次進(jìn)行了組合。［11］5—20實(shí)際上，這一點(diǎn)非常重要，并且是理解日本雅樂的前提。那么，究竟為什么會(huì)出現(xiàn)這樣的情況？關(guān)于這一點(diǎn)渡邊的論文中有較為特別的闡釋。

日本為何沒有全面接受唐的雅樂？原因各種各樣。正如白居易所述，技巧高超、見多識(shí)廣的樂人演奏燕樂，三流的樂人則演奏雅樂。雅樂似乎并不是一種非常愉悅的音樂。同時(shí)也有人表示，由于其規(guī)模過于龐大，因此傳入較為困難。確實(shí)可以這么說，但是更重要的原因或許應(yīng)該在于兩國(guó)王權(quán)性質(zhì)、皇帝和天皇性質(zhì)的差異上。關(guān)于中國(guó)與日本各自王權(quán)的由來，正統(tǒng)性的解釋都大有不同。中國(guó)皇帝的權(quán)力是天（昊天上帝）任命、委任的權(quán)力，所以會(huì)自稱為“天子”。因此，皇帝就需要去祭祀授予自己權(quán)力、同時(shí)也是自己父親的“天、地”。他要祭祀作為自身權(quán)力根源的天地、四季，乃至各種現(xiàn)象，祈禱宇宙的和諧與地上世界的穩(wěn)定。而日本天皇權(quán)力的正統(tǒng)性，正如《古事記》和《日本書紀(jì)》的記載，來源于天孫降臨。由于天皇與天神間本身就有直接的血緣關(guān)系，因此祭祀天地是無用功，故以天地祭祀為中心的禮樂制度也并未被日本所接受?？梢哉f，日本并不存在任何接受唐的雅樂的必要性。［11］5—20

簡(jiǎn)言之，傳入日本的“唐樂”并非中國(guó)用于祭祀與儀式的樂舞。其理由之一便是日本與中國(guó)王權(quán)性質(zhì)不同，因此日本并不需要遵照中國(guó)“雅樂”中以天地祭祀為根本的禮樂制度。這一闡釋非常有意思。

此外，這一情況與佾舞也關(guān)系緊密?！百琛北緛硎前殡S著中國(guó)雅樂的伴奏而表演的舞蹈。由于舞樂只有與音樂融為一體才得以完整呈現(xiàn)，因此在日本并未接受作為伴奏音樂的中國(guó)雅樂的情況下，很難想象“佾舞”中舞的部分單獨(dú)被接受。如果“佾舞”傳入了日本，那么音樂和舞蹈必定是一同傳入的。

這一說法可以參照傳入日本并得以傳承下來的“唐樂”來理解?，F(xiàn)在，日本傳承下來的“唐樂”分為有舞蹈的樂曲和沒有舞蹈的管弦36樂曲兩種。其中，管弦樂曲（除去這期間在日本新創(chuàng)作的樂曲）在傳入、傳承過程中會(huì)出現(xiàn)兩種情況：原來曾是中國(guó)有舞蹈的樂曲，要么成為只有曲子傳入日本的樂曲組（《賀殿》37等），要么以舞蹈的樂曲形式傳入日本，但在傳承過程中變成了管弦樂曲的樂曲組（《武德樂》《皇麞》等）。也就是說，在這兩種情況下出現(xiàn)了舞蹈部分的“流失”。換句話說，由于舞蹈在途中失傳了，因此才只剩下了曲子。根據(jù)筆者的淺見，從舞蹈的樂曲中僅選擇舞蹈進(jìn)行傳承，抑或是樂曲“流失”僅留存下了舞蹈，這樣的例子并不存在。

像這樣對(duì)照著日本雅樂傳承的實(shí)際情況進(jìn)行探究，與其說作為舞蹈的樂曲僅取其形態(tài)來傳承，不如說最后只剩下了樂曲的可能性更高。換言之，假設(shè)“佾舞”傳入了日本，那么其他中國(guó)雅樂樂曲傳入日本、在日本傳承的可能性則會(huì)更高。如果其他一些中國(guó)雅樂的樂曲傳入了日本，那么就一定會(huì)留下些許記錄，但是現(xiàn)在并沒有找到這樣的記錄。因此，這從另外一個(gè)層面也可以證明唐代的雅樂并沒有在當(dāng)時(shí)的日本全面盛行并留存與傳承下來。

綜合至今的記錄、日本樂舞的傳入和傳承情況，“佾舞”極有可能同中國(guó)雅樂一樣并未傳入日本。特別是由于“佾舞”的舞者人數(shù)眾多、表演規(guī)模龐大，從這些特征來思考，也可以推測(cè)得知，“佾舞”傳入日本實(shí)際上是頗為困難的。

四、袁晉卿與釋奠—遠(yuǎn)渡日本的唐人視角下的釋奠

（一）音博士與唐樂演奏

在翻閱釋奠與樂舞的相關(guān)記錄時(shí)，讓我不禁留意的是，在以下兩個(gè)記錄中同時(shí)出現(xiàn)的“袁晉卿”這一人物。

第一份記錄是《續(xù)日本紀(jì)》神護(hù)景云元年（767）二月之條。這是一份關(guān)于釋奠祭祀的第二天天皇在宮殿內(nèi)召喚學(xué)者，在內(nèi)論議38后學(xué)者們接受由天皇所授予的勛位的記錄。

神護(hù)景云元年（767）二月丁亥條，幸大學(xué)釋奠。座主直講從八位下麻田連真凈授從六位下、音博士從五位下袁晉卿從五位上、間者大學(xué)少允從六位上濃宜公水通外從五位下、贊引及博士弟子十七人賜爵人一級(jí)。［1］

這里所說的音博士是大學(xué)寮中負(fù)責(zé)“指導(dǎo)漢音音讀”的特定職位。在歷史上這一職位也有由從大唐遠(yuǎn)渡而來的人士擔(dān)任39，袁晉卿即屬于這一類例子。關(guān)于他何時(shí)來到日本有諸多說法，但據(jù)《續(xù)日本紀(jì)》的記載40［1］621為天平七年（735）。書中還提到他來到日本時(shí)為十八九歲的青年，因熟知《文選》和《爾雅》而被任命為音博士。文獻(xiàn)中還有一段記錄：

天平神護(hù)二年（766）十月癸卯條，授從五位下李忌寸元環(huán)從五位上、正六位上袁晉卿、從六位上皇甫東朝、皇甫升女并從五位下。以舍利之會(huì)奏唐樂也。［1］467

文中記錄了在稱德天皇發(fā)愿所舉行的法華寺的舍利會(huì)中，李元環(huán)41、袁晉卿、皇甫東朝42、皇甫升女43演奏“唐樂”，由此被授予了勛位的內(nèi)容。

從上述兩段記錄中，筆者發(fā)現(xiàn)其中的關(guān)聯(lián)性。766年，袁晉卿在日本初次登臺(tái)演奏唐樂，第二年又以“音博士”的名號(hào)被記錄在冊(cè)。因此，“袁晉卿”這一人物是與釋奠和唐樂兩者皆有關(guān)的唐人。

“天平神護(hù)二年十月癸卯條”中出現(xiàn)四位演奏唐樂的人是否是音樂方面的專家，筆者針對(duì)這一問題展開研究。關(guān)于皇甫東朝，從他在演奏后第二年便被任命為雅樂員外助兼花苑司正44這一情況來看，可以認(rèn)定其是唐樂方面的專家。而袁晉卿則由于他在唐樂演奏的第二年作為音博士再次出現(xiàn)在記錄中，因此有可能不同于皇甫東朝，并非唐樂的專家。此外，李元環(huán)的官職就任情況中并無音樂相關(guān)的人事任免，皇甫升女的情況不明。然而，正如水口干記所論述的［12］22—30，沒有任何音樂修養(yǎng)的外行進(jìn)行演奏的可能性非常之小，不論技巧高低，在一定程度上四個(gè)人必定都有關(guān)于唐樂演奏的修養(yǎng)，這樣考量更為自然合理。

綜上所述，關(guān)于袁晉卿可以總結(jié)出以下幾點(diǎn)：與遣唐使等同，在十八九歲時(shí)到達(dá)日本；熟知《文選》和《爾雅》，能夠運(yùn)用漢音，因此成為音博士；與皇甫東朝等人一同演奏唐樂，具備一定的音樂素養(yǎng)。

（二）守護(hù)釋奠的遠(yuǎn)渡日本之人的視角

袁晉卿究竟與本文的主題“釋奠”以及在釋奠中所表演的“樂舞”有何關(guān)聯(lián)？由于其相關(guān)記錄只有上述內(nèi)容，因此接下來所有的論述都僅限于推測(cè)。結(jié)合各種情況來考慮，是否有可能是他以中國(guó)的視角影響了釋奠？雖然在他抵達(dá)日本之際還是個(gè)不到二十歲的青年，但很難想象一位平凡青年會(huì)與遣唐使一同到訪日本，可以想見他或許是一位擁有一定的身份地位，并且身懷專業(yè)知識(shí)與技術(shù)的人。此外，若是有在中國(guó)學(xué)習(xí)樂舞的經(jīng)驗(yàn)，那么他自然應(yīng)該知道在儀式上所使用的“中國(guó)雅樂”、中國(guó)周邊各國(guó)的音樂、中國(guó)民間音樂所組成的日本的唐樂，三者完全不同。此外，不難想象，他或許會(huì)對(duì)在神圣且重要的釋奠儀式上演奏這樣的唐樂有抵觸。也就是說，在日本的釋奠中之所以沒有使用唐樂，其中一個(gè)原因或許是由遠(yuǎn)渡日本的唐人的態(tài)度決定的。

地方的釋奠固然如此，中央的大學(xué)寮之所以不表演日本雅樂中的“唐樂”，而表演風(fēng)俗樂的理由或許就在于此。盡管如此，還是有必要效仿中國(guó)調(diào)整釋奠的形式。在這種情況下，走上歷史舞臺(tái)的或許就是日本當(dāng)?shù)氐摹帮L(fēng)俗樂”。

前文中所列舉的五節(jié)舞是在大嘗祭中不可或缺的演出項(xiàng)目。大嘗祭在天皇即位后舉辦，通過這一儀式新天皇才算完全擁有天皇的資格，因此是一場(chǎng)非常重要的祭祀儀式。也就是說，只要是有這樣屬性的樂舞，即使其并非出自中國(guó)，并非用于原本釋奠的樂舞，但由于其在日本的重要性和神圣性，或許唐人們也由此允許其被使用于釋奠。

結(jié) 語

日本古代釋奠的樂舞表面上仿佛是傳承了中國(guó)形式的釋奠，但其實(shí)在由中國(guó)傳入日本之際便已經(jīng)完成“日本化”。以中野昌代的文章［13］197—208作為參考，在中國(guó)，釋奠作為祭祀“先圣先師”的儀式，對(duì)祭祀者而言以通過科舉選拔被錄用為官員為目標(biāo)。但在無科舉制度的日本，對(duì)于學(xué)生們來說釋奠的意義就與中國(guó)大不相同。

此外，由于日本自身的特殊情況，原本儒教中不可缺少的“樂”這一根本規(guī)范，也出現(xiàn)了與中國(guó)釋奠不同的變化。其根本原因在于本來適用于釋奠的中國(guó)雅樂最終并未以其原初形態(tài)傳入日本，在釋奠上表演的佾舞也同樣如此。在對(duì)日本雅樂傳承的實(shí)際情況進(jìn)行研究后，筆者認(rèn)為佾舞與中國(guó)雅樂一樣，并未傳入日本。

然而，針對(duì)原本的釋奠中至關(guān)重要的“樂”與“佾舞”的缺失，日本并未通過重新從中國(guó)學(xué)習(xí)“儀禮音樂”來解決，而是通過使用本國(guó)當(dāng)?shù)氐母栉琛帮L(fēng)俗樂”進(jìn)行彌補(bǔ)?；蛟S我們可以認(rèn)為，是上述日本獨(dú)特的釋奠觀容許這種改變。

同時(shí)，對(duì)于釋奠中使用“風(fēng)俗樂”的緣由，拙稿指出了“遠(yuǎn)渡日本的唐人視角”這一外部力量運(yùn)作的可能性。如果沒有這一力量，日本的釋奠可能會(huì)使用出自中國(guó)的“唐樂”。之所以這么說，是因?yàn)槿毡镜膶m廷和各寺院神社將中國(guó)的“唐樂”作為祭祀和儀式的音樂—雅樂進(jìn)行了編排。

中國(guó)與日本在王權(quán)制度和思想根源上有巨大差異。中國(guó)重視的是以天地祭祀為中心的禮樂制度，而日本的王權(quán)制度并非以天地祭祀為中心。我們比較一下朝鮮半島與日本的情況來說明這一點(diǎn)。朝鮮半島在歷史上曾遵從冊(cè)封體制直接接受中國(guó)的體制來治理國(guó)家。在這一過程中，中國(guó)的雅樂和佾舞傳入朝鮮半島，被王朝所接納吸收。但日本的情況則不同，日本雖然與中國(guó)有過各種各樣的交流，卻與朝鮮半島不同，日本保持了政治的獨(dú)立性。綜上所述，被國(guó)家所引入的樂舞不僅反映了作為藝術(shù)的吸收和傳承，它還有著反映這個(gè)國(guó)家思想的獨(dú)特性。

【注釋】

① 現(xiàn)位于栃木縣足利市昌平町，為日本中世時(shí)期的學(xué)校。關(guān)于學(xué)校的創(chuàng)始人有諸多說法，足利義兼之說最為有力。

② 日本古代的起始時(shí)期說法各異，一般認(rèn)為結(jié)束于平安時(shí)期（11世紀(jì)下半葉）。

③ 出自春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期孔子及其弟子《論語· 陽貨》。

④ 日本第26代天皇，在位期間或?yàn)?07—531年。

⑤ 《古事記》中的記載為和邇吉師。

⑥ 大學(xué)寮的長(zhǎng)官。

⑦ 在律令制下設(shè)立的式部省直屬的官僚培養(yǎng)機(jī)構(gòu)。掌管官僚后備人選（學(xué)生）的教育與釋奠。唐式名稱為“國(guó)子監(jiān)”。

⑧ 日本第38代天皇，在位期間668—672年。

⑨ 日本第40代天皇，在位期間673—686年。

⑩ “八佾舞于庭”出自《論語· 八佾》：“孔子謂季氏，‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？’”佾是奏樂舞蹈的行列，也是表示社會(huì)地位的樂舞等級(jí)、規(guī)格。一佾指一列八人，八佾八列為六十四人。

? 645年（大化1年）中大兄皇子（天智天皇）和中臣鐮足等人消滅蘇我氏家族、建立新政權(quán)的一場(chǎng)政變。645年的干支為“乙巳”，故得名。

? 奈良至平安時(shí)期（710—1192）的貴族。

? 《類聚國(guó)史》天長(zhǎng)七年十一月庚辰條。

? 平安初期編纂的法令集。于延喜五年（927）完成。

? 令制下設(shè)立的國(guó)學(xué)教授，高級(jí)政治顧問。各國(guó)任命1名，負(fù)責(zé)學(xué)生的教育、課試、外國(guó)使節(jié)的接待。

? “陳設(shè)”，指的是“在準(zhǔn)備釋奠時(shí)，雅樂寮將樂懸（演奏時(shí)所懸掛的類似背景圖的物品）設(shè)置于廟庭（朝廷），在風(fēng)俗樂中使用”，確實(shí)正如岡部所述，在釋奠中應(yīng)該表演了風(fēng)俗樂。

? 在701年制定的大寶律令下，在治。賜五部省下設(shè)立的負(fù)責(zé)國(guó)內(nèi)外樂舞表演、傳授的專門機(jī)構(gòu)。

? 《延喜式》卷21，治部省，雅樂寮。

? 律令制下，各官司的核心官員共分為4個(gè)等級(jí)。屬為四等官中，在寮中地位最低的輔佐官。

? 古代，居住于大隅薩摩（鹿兒島縣），不服從大和政權(quán)的集團(tuán)。5世紀(jì)下半葉左右歸順，在令制中受隼人司管轄，負(fù)責(zé)守衛(wèi)宮殿的警衛(wèi)。

? 指天皇到訪各地巡視的行為。

? 同行宮。據(jù)說在奈良時(shí)期，會(huì)提前在天皇出巡之地建造行宮。

? 大嘗祭是在新天皇即位后，在十一月卯日所舉行的豐收節(jié)中，天皇將當(dāng)年所產(chǎn)的新谷物獻(xiàn)給神明，自身也品嘗新谷物的一次重要的祭祀儀式。隨后將在辰、巳兩日舉辦節(jié)會(huì)，在午日舉辦豐明節(jié)會(huì)。

? 悠紀(jì)、主基指上繳供奉于大嘗宮的新谷物的國(guó)家。原則上選擇悠紀(jì)、主基時(shí)通過占卜決定。

? 和田英松的《國(guó)史國(guó)文之研究》中寫到“國(guó)司演奏風(fēng)俗歌舞”因此猜測(cè)是在悠紀(jì)、主基兩國(guó)所表演。

? 9世紀(jì)中葉（868年左右）編纂的一部為《養(yǎng)老令》做注解的書。

? 象征古代皇權(quán)征服、統(tǒng)一的舞蹈。由軍事氏族大伴、佐伯兩家所傳承。

? 在大歌的伴奏下演繹的女性舞蹈，在大嘗祭上進(jìn)行表演。

? 普遍認(rèn)為是過去民間所上演的，表現(xiàn)田間活動(dòng)的歌舞，后被宮廷采納吸收。

? 以大和歌作為歌曲，將禮拜動(dòng)作轉(zhuǎn)化為舞蹈的舞，由四人進(jìn)行表演。

? 展現(xiàn)戰(zhàn)斗場(chǎng)景的舞蹈，舞者全副武裝，手持矛進(jìn)行表演。

? 由被稱為筑紫傀儡子的人自古以來所傳承下來的一種藝術(shù)形式。

? 這支舞的詳細(xì)情況并未得以流傳，但以筆者的個(gè)人見解，《歌舞品目》中日向國(guó)（現(xiàn)約為宮崎縣）里有一處名為諸縣郡之地，此舞或許是日向國(guó)的風(fēng)俗傳統(tǒng)。

? 曲名是《武帝太平樂》還是《五?！贰短綐贰穬汕?，尚且不明。

? 《東大寺要錄》的記錄中，唐樂包括“古樂”“散樂”“中樂”“女舞”等，種類多樣。

? 現(xiàn)在日本雅樂的樂曲可以分為舞樂（有舞蹈的樂曲）、管弦（使用管樂器、弦樂器、打擊樂器的器樂曲）、歌謠（平安時(shí)代以后發(fā)展壯大的聲樂曲）。

? 現(xiàn)在雖然有舞蹈，但據(jù)說傳入日本時(shí)僅為琵琶譜，包括舞蹈在內(nèi)皆為在日本完成的創(chuàng)作。

? 在釋奠的第二天，將博士召至紫宸殿，為明確儒教教義而進(jìn)行的問答。

? 《日本后紀(jì)》卷3持統(tǒng)五年九月壬申條中記載：“音博士大唐續(xù)守言、薩弘恪。皆為唐人?！?/p>

? 《日本紀(jì)略》卷5寶龜九年十二月庚寅條：“玄蕃頭從五位上袁晉卿賜清村宿禰、晉卿唐人也、天平七年、隨我朝使歸朝、御年十八九、學(xué)得文選爾雅音、為大學(xué)音博士、于后、歷大學(xué)頭安房守?！?/p>

? 有說法稱天平六年（734）他與返鄉(xiāng)的遣唐使同行來到日本。天平勝寶二年（750）二月由正六位下升為外從五位下，天平寶字五年（761）十二月被授予忌寸之姓。天平寶字七年（763）作為出云介的同時(shí)被任命為織部正。天平寶字八年（764）十一月升任為從五位下，同時(shí)被任命為出云員外介。寶龜二年（771）十一月升任為正五位上。此后的情況不明。

? 奈良時(shí)期遠(yuǎn)渡而來。天平八年（736）與遣唐副使中臣名代一同從唐出發(fā)到達(dá)日本。天平神護(hù)二年（766）由于在法華寺的舍利會(huì)中演奏唐樂立下大功，被授予從五位下的爵位。神護(hù)景云元年（767）被任命為雅樂員外助兼花苑司正。此后升任從五位上，寶龜元年（770）十二月被任命為越中介。

? 僅有這一例記載可以確認(rèn)。由于其與皇甫東朝同姓推測(cè)兩人之間可能有血緣關(guān)系，但實(shí)際情況不詳。

? “員外助”指超過令所規(guī)定的正規(guī)人員數(shù)所任命的官職?！盎ㄔ匪菊迸c宮內(nèi)省的園池司職責(zé)相近，是短時(shí)間內(nèi)設(shè)立的一種官司，可能是為了管理庭園而特別設(shè)立的官職。