管仲樂(lè)（華南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，廣東 廣州 510631）

石刻文獻(xiàn)在我國(guó)古文獻(xiàn)群中居于重要位置，而石刻刻工作為從其他載體到金石載體的迻錄者，承擔(dān)著重要的作用。我國(guó)古代石刻作為一種技藝甚至職業(yè)，在逐步成熟之后一直處于傳承有序狀態(tài)。碑刻歷朝歷代刻工技藝的傳承，一方面離不開(kāi)師徒傳授，另一方面也歸功于眾多刻工家族的存在。他們將刻石作為一種闔族鉆研并從事的技藝，值得進(jìn)一步探討。關(guān)于石刻刻工的研究，國(guó)內(nèi)的研究尚未臻完備。程章?tīng)N先生的《石刻刻工研究》[1]從全局的角度進(jìn)行研究，并對(duì)歷代石刻刻工進(jìn)行搜輯，張全禮先生更是針對(duì)北京石刻刻字工匠的特征和價(jià)值進(jìn)行探討[2]，但二者對(duì)于房山石經(jīng)相關(guān)材料中刻工信息的搜集尚未臻完備。關(guān)于房山石經(jīng)中刻工家族的考證，僅見(jiàn)周峰《北京遼金石刻刻工宮氏家族考》[3]，文中針對(duì)幽州宮氏刻工家族有相關(guān)探論，此外尚無(wú)較為全面的研究成果。房山石經(jīng)刻工中存在著包括宮氏家族在內(nèi)的多個(gè)刻工家族，本文主要圍繞遼刻房山石經(jīng)，通過(guò)對(duì)石經(jīng)刻工家族進(jìn)行搜輯、梳理，考述以房山石經(jīng)刻工為中心幽州刻工家族的源流及價(jià)值。

一、房山石經(jīng)遼代刻工家族題署及判定

石經(jīng)刻工的題署在石刻文獻(xiàn)中由來(lái)已久。題署目的一方面為了工訖后審核文字，確定責(zé)任者信息。《禮記·月令》：“物勒工名，以考其誠(chéng)，功有不當(dāng)，必行其罪，以竊其情?！奔礊榇艘?，鄭玄進(jìn)一步解釋：“每物之上，刻勒所造工匠之名于后以考其誠(chéng)信與否。若其用材精美，而器不堅(jiān)固，則功有不當(dāng)，必行其罪罰，以窮其詐偽之情?！盵4]另一方面是計(jì)酬憑據(jù)，招攬生意的需要。在碑石尾部署名有利于統(tǒng)計(jì)碑石數(shù)量，按件計(jì)算薪酬。此外，刊刻石經(jīng)也是石刻刻工展現(xiàn)自己技藝的機(jī)會(huì)，因此歷代石刻文獻(xiàn)的題署屢見(jiàn)不鮮。

房山石經(jīng)家族刻工的信息主要集中于唐、遼二代。唐刻石經(jīng)的施經(jīng)者以僧人及居士為主，主體并不統(tǒng)一，刊刻組織較為松散，體例未成定制，留下相關(guān)的刻工信息不多，刻工家族的信息更為稀少，雖有少量的家族刻工信息，但整體未成體系。相較之下，遼代房山石經(jīng)的刊刻主要是受官方石經(jīng)主持者及施經(jīng)者的理念制約，具體到石經(jīng)刊刻活動(dòng)中則是一個(gè)較大的分工合作體系。先由書(shū)經(jīng)者書(shū)丹，再由?？闭咝ｉ喗?jīng)文，最后再依次分配給各個(gè)刻工。石經(jīng)刊刻是按條計(jì)算酬勞的，刻工不需要完整刊刻一部經(jīng)文，具體底本的分配由總其成者負(fù)責(zé)，刻工根據(jù)負(fù)責(zé)人散發(fā)的寫(xiě)經(jīng)底本進(jìn)行刊刻，他們刊刻的主要?jiǎng)訖C(jī)和目的都是獲得報(bào)酬，無(wú)論是家族刻工還是個(gè)人刻工都僅為刊刻體系中的一環(huán)，皆以獨(dú)立刻工形式工作。

遼代石經(jīng)刻工多為政府雇傭，石經(jīng)由官方的組織規(guī)劃，形成了更加規(guī)范化的刊刻系統(tǒng)。因而其中保存著以家族為核心的刻工題署。系統(tǒng)中不但有總其成的石經(jīng)管理人員，還有著統(tǒng)一的刊刻體例。題署的基本目的為確定石經(jīng)責(zé)任者及記錄刊刻數(shù)量，因此碑石的題署數(shù)量較前代大大增多，記載的信息也更為完整，能夠較為清晰的稽考出其中的刻工家族。

家族刻工的題署方式與其他刻工相同，如：“××鐫字”“××鐫”“刻字人××”“鐫字人××”“××鐫經(jīng)”“××刻字”“××鐫字并書(shū)”“××?xí)㈢潯钡?。雖然形式多樣，但整體比較規(guī)范，都屬于常見(jiàn)的刻工題署體例，能夠清晰地將刻工區(qū)別于施、寫(xiě)、校經(jīng)者?？坦ゎ}署多剜刻于碑石邊緣，筆劃較淺，字體較小，能夠與石經(jīng)經(jīng)文相互區(qū)分。家族刻工題署體例雖然并無(wú)特殊之處，但也有著諸多區(qū)別于普通刻工的家族性質(zhì)特征，總結(jié)判定依據(jù)如下：

一方面，通過(guò)姓氏判斷。一方面以刻工的“姓”為首要依據(jù)，同姓者即具備了成為同一家族的條件，另一方面考察同姓刻工的行輩，同姓具有相同行輩者極有可能來(lái)自同一家族。如“韓公才、韓公如”的姓及行輩皆相同，皆為韓姓“公”字輩刻工。房山石經(jīng)中也出現(xiàn)了一定數(shù)量的“何”姓刻工，如：何潤(rùn)、何濟(jì)川、何濟(jì)、何閏等，雖然有學(xué)者認(rèn)為他們或?yàn)橥患易宄蓡T[5]，但這些刻工沒(méi)有明顯的行輩信息，因而不能簡(jiǎn)單將其論定為同一家族。

另一方面，通過(guò)題署的時(shí)間點(diǎn)判斷。由于家族刻工經(jīng)常協(xié)作刊刻，因而刊刻的時(shí)間點(diǎn)較為相近，甚至出現(xiàn)在同一經(jīng)本的題署中。如果出現(xiàn)時(shí)間相隔較遠(yuǎn)，即便姓名相似，亦不敢輕易論定為同一家族。如：遼刻《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》，邵姓刻工有邵師言、邵文景、邵文郁[6]。邵文景、邵文郁顯然為同一家族，邵師言雖與其他二人行輩不同，但是該經(jīng)前后的石經(jīng)都有大量邵姓刻工參與，因此他們之間存在顯見(jiàn)的密切的聯(lián)系，來(lái)自同一家族的可能性較大。

此外，在刻工家族判定過(guò)程中出現(xiàn)了較為特殊的情況，即刻工家族的題署中出現(xiàn)了簡(jiǎn)省姓名的現(xiàn)象。這種簡(jiǎn)省在遼代石刻中較為常見(jiàn)，尤其多見(jiàn)于眾人合刻的石經(jīng)中，房山石經(jīng)亦存在大量署名簡(jiǎn)省的案例。石刻署名的目的為確定責(zé)任者以及計(jì)算薪酬，所以題署作為該刻工工作完成的標(biāo)志，目的在于與其他刻工刊刻的碑石有所區(qū)分。因而，簡(jiǎn)省姓名是以能夠與同一工程內(nèi)其他刻工相互區(qū)別為前提的。同一家族內(nèi)部，往往簡(jiǎn)省的都是姓及行輩，這兩者即便去掉其中之一，在家族內(nèi)部也是很好辨認(rèn)的，因而同一家族刻工姓名的簡(jiǎn)省的情況更為多見(jiàn)。其一為簡(jiǎn)省行輩，這在石經(jīng)中較為常見(jiàn)，也相對(duì)容易辨認(rèn)。如吳氏家族，吳世永有時(shí)簡(jiǎn)省為吳永，吳世文簡(jiǎn)省為吳文，吳世保簡(jiǎn)省為吳保，吳世景簡(jiǎn)省為吳景。邵氏家族中，邵文佶簡(jiǎn)省為邵佶，邵師寧簡(jiǎn)省為邵寧。這些姓名簡(jiǎn)省的都是他們的行輩，較容易辨認(rèn)。

其二為簡(jiǎn)省姓氏。以吳氏家族刻工為例，《摩訶般若波羅蜜鈔經(jīng)》中吳世文、吳志宣便分別于卷一條一、卷二條二簡(jiǎn)省為世文、志宣。此外其他家族中也有出現(xiàn)了簡(jiǎn)省姓氏情況。通常情況下，這種簡(jiǎn)省方式也是較容易甄別的。但值得注意的是，房山石經(jīng)中恰巧在同一時(shí)期出現(xiàn)了一批“志”字輩的僧侶刻工，如：沙門志沼、僧志同等，他們中有些法號(hào)和吳氏家族簡(jiǎn)省姓名后的志字輩刻工相同，極易在兩個(gè)刻工群體之間造成混淆。辨別最有效的方式即通過(guò)題署的文字直接區(qū)別，如僧志溫、僧志同、僧志仍等，在法號(hào)前加以“僧”字，從而直接將這些僧侶與吳氏家族成員相互區(qū)別。但絕大多數(shù)情況題署并無(wú)“僧”字冠之。尚無(wú)法完全定論為吳氏家族刻工如下：

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圖1 房山石經(jīng)《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》吳志公（上）、志公（下）題署

圖2 房山石經(jīng)《觀佛三昧海經(jīng)》吳志溫（左）志溫（右）題署

將僧侶刻工及世俗刻工兩個(gè)群體進(jìn)行甄別。一方面，通過(guò)刻工的題署筆跡判斷，房山石經(jīng)經(jīng)本為書(shū)經(jīng)人所書(shū)，但刻工題署為石經(jīng)刊刻完畢之后刻工直接刊刻在石碑的左側(cè)留白處，與石經(jīng)經(jīng)文需要摹刻寫(xiě)經(jīng)人書(shū)法不同，題署的文字應(yīng)為刻工本人的字體，因而不同刻工的筆跡是有所不同的。另一方面，通過(guò)二者的刻經(jīng)風(fēng)格進(jìn)行考察，雖然石經(jīng)的書(shū)法風(fēng)格主要受到書(shū)經(jīng)人的風(fēng)格影響，但是從紙本文獻(xiàn)向碑石載體轉(zhuǎn)化過(guò)程中，刻工刀法在處理波磔點(diǎn)劃的熟練程度，能夠在一定程度上體現(xiàn)出其個(gè)人刻經(jīng)技藝。

如遼刻房山石經(jīng)《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》（圖1），一洞二三八碑碑面刊刻《修慈分》，碑側(cè)題署為吳志公刻，同碑背側(cè)刊《不思議佛境界分》則題署為志公[7]。二經(jīng)刊于同一條碑石面背兩端，書(shū)經(jīng)者皆為劉企。觀察碑刻，面背書(shū)法風(fēng)格、刊刻技法統(tǒng)一，且二經(jīng)題署為同一人筆跡。綜合判斷刻經(jīng)者吳志公、志公應(yīng)為同一人無(wú)疑。又如《觀佛三昧海經(jīng)》卷九第六石第十一紙與卷九第七石第十三紙（圖2），刻工落款分別為吳志溫、志溫，二者題署的筆跡頗不相同，如圖2[8]，吳志溫的姓名題署字體走勢(shì)略微傾斜，筆劃回轉(zhuǎn)頗有力度，志溫的題署則體態(tài)平正，再比較二者所刊經(jīng)文書(shū)風(fēng)，吳志溫對(duì)書(shū)法細(xì)節(jié)的考究尤為細(xì)致，注重筆劃粗細(xì)、波磔的細(xì)節(jié)，可以說(shuō)十分專業(yè)，極大程度還原了寫(xiě)經(jīng)人的書(shū)法風(fēng)格，志溫則略顯粗糙、呆板，對(duì)書(shū)法的表現(xiàn)力較弱，并且有較為明顯的瑕疵，如：“上”字，筆劃粗細(xì)不均。這兩通碑刻顯然為不同刻工所為。由此基本可斷定所謂“志溫”為僧侶刻工。

結(jié)合上述的分析，通過(guò)搜輯房山石經(jīng)經(jīng)末題記載錄的刻工姓名，清晰可考的至少有四個(gè)刻工家族。載錄如下：

1、宮氏家族：宮恒、宮匠、宮士永、宮士全、宮世寧、宮世全、宮世純、宮佛奴、宮金佛奴、宮太奴、宮寧歌等；

2、吳氏家族：吳志順、吳志全、吳志宣、吳志溫、吳志端、吳志公、吳志遵、吳志祥、吳志嵩、吳世文（吳文）、吳世漢、吳世寧（吳寧）、吳世和、吳世永（吳永）、吳世景（吳景）、吳世民、吳世英、吳世成、吳世準(zhǔn)、吳世安、吳世保（吳保）、吳極、吳佶、吳景大、吳仗、吳興哥、吳小哥、吳成興、吳松、吳壽哥、吳九兒、吳曹八、吳福孫、吳卿儒、吳梓栳等；

3、邵氏家族：邵師寧（邵寧）、邵師近、邵師民、邵師儒、邵師言、邵師嚴(yán)、邵師僅、邵師教、邵師如（邵如）、邵文伯、邵文佶（邵佶）、邵用官、邵桔（疑為“邵佶”，形近誤）、邵景、邵壽、邵三寶等；

4、韓氏家族：韓公才、韓公如等。①刻工姓名輯錄于北京圖書(shū)館金石組，中國(guó)佛教圖書(shū)文物館石經(jīng)組編：《房山石經(jīng)題記匯編》，北京：書(shū)目文獻(xiàn)出版社，1987年。參校陳燕珠：《新編補(bǔ)正房山石經(jīng)題記匯編》，臺(tái)北：覺(jué)苑文教基金會(huì)，1995年。整體排序按照題記匯編載錄前后順序。

二、遼代幽州刻工家族的刻石傳統(tǒng)及特征

通過(guò)上文對(duì)房山石經(jīng)中刻工家族信息的梳理，可見(jiàn)幽州地區(qū)石刻刻工家族頗具規(guī)模，這是在一定的歷史及現(xiàn)實(shí)的共同催化下形成的。

一方面，幽州地區(qū)社會(huì)有著良好的石刻傳統(tǒng)。

唐代以前幽州地區(qū)石刻刻工行業(yè)即有了一定程度的發(fā)展。幽州地區(qū)為我國(guó)青、白石的主要礦脈，漢代這一地區(qū)石刻刻工行業(yè)已經(jīng)較為成熟。1959年，河北定縣發(fā)掘的漢中山簡(jiǎn)王劉焉墓中所見(jiàn)4000余塊石塊，即有記載當(dāng)時(shí)的石刻刻工的籍貫和姓名的墨書(shū)和銘刻，姓名前多冠以“望都石”“北平石”等字樣[9]，極可能是石工所隸屬的官署石刻作坊?？梢?jiàn)當(dāng)時(shí)石刻刻工行業(yè)便較為發(fā)達(dá)，已經(jīng)納入了官署機(jī)構(gòu)。由漢魏入六朝，刻石之風(fēng)愈加興盛，《畿輔通志》中記載的河北各縣的石刻，囊括了當(dāng)時(shí)的通州、正定、磁州、元氏等等。魯迅先生據(jù)此輯錄現(xiàn)存者編成《直隸現(xiàn)存漢魏六朝石刻錄》，共計(jì)三萬(wàn)余字，河北地區(qū)石刻的蕃盛可見(jiàn)一斑。

此外，幽州地區(qū)濃厚的佛教信仰也帶動(dòng)了石刻活動(dòng)的發(fā)達(dá)。尤其是佛教末法思想的傳播對(duì)石刻有所激發(fā)。隋朝之前，佛教于北魏、北周歷經(jīng)兩次法難，寺廟被搗毀，僧人受到戕害，佛籍亦遭焚毀。佛教徒因之開(kāi)始關(guān)注“末法思想”。并逐步出現(xiàn)了存護(hù)佛教經(jīng)典的意識(shí)。房山石經(jīng)肇事者靜琬于雷音洞刊刻的石經(jīng)，與河北曲陽(yáng)八會(huì)寺刻經(jīng)、山東長(zhǎng)清靈巖寺遺址石刻等或多或少皆有相同之處，說(shuō)明房山石經(jīng)刊刻之前，人們就已經(jīng)意識(shí)到碑石作為佛經(jīng)載體的重要性，并普遍認(rèn)同了石刻佛經(jīng)所造功德的巨大，“畫(huà)水不若文石，印臘不若字金，其功不朽，其義甚深?！?jīng)功德，契如來(lái)付囑之心。”[10]可見(jiàn)，文字鏤刻于金石方為不朽，并且是在諸多載體上刊寫(xiě)佛經(jīng)中功德之最大者。在此背景下幽州地區(qū)刊碑風(fēng)氣興盛，石刻刻工也在此環(huán)境下獲得了較多的資源，成為了幽州地區(qū)較為穩(wěn)定的職業(yè)，隨之闔族從事此行業(yè)的家族也漸次增多。而且刻工家族相較獨(dú)立刻工，規(guī)模更大，能夠承擔(dān)卷帙較多的經(jīng)文，同時(shí)協(xié)作性更好、效率更高。房山石經(jīng)中數(shù)量眾多的以積累功德、祛災(zāi)續(xù)命為目的經(jīng)文便是由刻工家族刊刻的。

另一方面，遼代幽州地區(qū)的刻工家族的形成有所淵源。

幽州地區(qū)的刻工家族在遼代以前已有出現(xiàn)。唐刻房山石經(jīng)中便有相關(guān)記錄，如：《佛說(shuō)隨求陀羅尼神咒經(jīng)》題署為“王貞素鐫”，《大佛灌頂經(jīng)》《佛說(shuō)父母恩重經(jīng)》《佛說(shuō)百佛名經(jīng)》等皆為王公正鐫刻。由此推論二者為幽州地區(qū)較為聞名的刻工，而此王氏便極有可能為當(dāng)?shù)氐目坦ぜ易?。同樣為《佛說(shuō)百佛名經(jīng)》碑陽(yáng)又有題記曰：“楊季穆、楊中亮、楊惟恭、楊君亮、楊叔寬、楊公亮、楊加和、熱懷、王公正鐫字”，此處的“楊季穆、楊中亮、楊惟恭、楊君亮、楊叔寬、楊公亮、楊加和”應(yīng)該為同一家族成員。楊君亮在房山石經(jīng)中多有題名，并有“中軍兵馬使下突將勾當(dāng)中軍突將石作”的銜位，在幽州地區(qū)頗有地位，深得當(dāng)時(shí)的節(jié)度使張?jiān)噬煨湃?，自咸通二年起在張?jiān)噬扉T下刊刻了數(shù)量眾多的石經(jīng)。而咸通四年所刻《佛說(shuō)作佛形象經(jīng)》為“楊君亮、楊秀安鐫字”，推測(cè)此楊秀安亦為楊君亮家族成員。因而唐代的幽州地區(qū)極有可能存在著王氏、楊氏兩大刻工家族。這說(shuō)明幽州地區(qū)刻工家族的傳統(tǒng)較早便已形成，這為遼代地區(qū)刻工家族的進(jìn)一步發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

遼代幽州地區(qū)刻工家族也多非土著，乃自文化較為發(fā)達(dá)地區(qū)遷徙而來(lái)。隨之帶來(lái)了先進(jìn)的文化和刊刻技藝。以宮氏家族為例。今房山區(qū)坨里鎮(zhèn)谷積山院存有遼道宗大康七年（1081年）四月所建《遼析津府良鄉(xiāng)縣張君于谷積山院讀藏經(jīng)之記碑》，該碑題記便有：“行中書(shū)舍人前知營(yíng)州陳覺(jué)篆題，將仕郎守均州參軍張惟白書(shū)丹并篆額，河南郡宮士金刻石”[11]，該碑碑陰刊刻《師德華嚴(yán)七處九會(huì)千人邑會(huì)之碑》，雖然題記信息漫漶，但根據(jù)字體判斷，其刻工也應(yīng)為宮士金。房山石經(jīng)中也多有“士”字輩成員，如宮士永、宮士全等，該碑石也在房山地區(qū)發(fā)現(xiàn)，年代亦與宮氏家族承擔(dān)房山石經(jīng)刊刻任務(wù)時(shí)間相合，因而此處出現(xiàn)的刻石人宮士金，顯然為宮氏刻經(jīng)家族一員?！昂幽峡m士金”也代表其祖籍為河南，足可見(jiàn)其淵源之遠(yuǎn)，這種在傳承中承載的刊刻技藝絕非其他獨(dú)立刻工能夠比擬。

遼代幽州地區(qū)石刻刻工家族通過(guò)如上層積累疊的積淀，形成了能夠鮮明的特征。這主要體現(xiàn)在如下幾個(gè)方面：

首先，家族的血緣關(guān)系上，遼代幽州地區(qū)石刻刻工家族秉承了中原血統(tǒng)，并在此基礎(chǔ)上呈現(xiàn)了一定的“胡漢交融”特質(zhì)。一方面，家族成員有了一定程度的契丹化現(xiàn)象，幽州地區(qū)長(zhǎng)期以來(lái)處于我國(guó)邊壤地區(qū)，遼代雖成為“南京”，但依舊為少數(shù)民族大量聚居的區(qū)域。幽州地區(qū)刻工家族多數(shù)為其他地區(qū)移民，但在幽州地區(qū)與他族的長(zhǎng)期混居，居民呈現(xiàn)了一定程度上的契丹化的現(xiàn)象。根據(jù)石經(jīng)的刻工題署，可以得見(jiàn)房山石經(jīng)刻工家族的命名一定程度上受到遼金時(shí)期的命名習(xí)慣的影響。如宮太奴、吳壽哥、吳九兒、寧哥等名字便具有鮮明的少數(shù)民族特征。另一方面，遼代幽州石刻刻工家族還保留著漢族特有的文化傳統(tǒng)。整體上還傳承著漢文化傳統(tǒng)，家族世代之間還保留著字輩劃分。如宮氏家族多人為“世”“士”字輩，吳氏家族則有“志”“世”字輩，邵氏家族的“師”“文”字輩等。遼代幽州刻工家族具備著少數(shù)民族的特性，同時(shí)又保留著漢族的文化特征，正因如此，這些刻工家族才能很好地適應(yīng)幽州地區(qū)的社會(huì)生活環(huán)境，同時(shí)承續(xù)了漢地帶來(lái)的高超石刻工藝。

其次，在技藝的傳承與應(yīng)用上，具有一定程度的世襲特征。石刻作為一門傳統(tǒng)專業(yè)技藝，手藝世代相傳且往往在家族內(nèi)部傳播，因而作為職業(yè)，遼代幽州刻工家族注重文化的培養(yǎng)和家族成員的配合，通過(guò)對(duì)房山石經(jīng)刻工家族與獨(dú)立刻工的刻經(jīng)進(jìn)行對(duì)比，家族刻工刊刻質(zhì)量整體比較高，對(duì)底本原貌的表現(xiàn)力更強(qiáng)。家族中多見(jiàn)寫(xiě)刻俱佳者。如宮士純?cè)诜可绞?jīng)中除了刻碑也參與了相關(guān)佛經(jīng)的繕寫(xiě)，刊刻于遼天祚帝天慶四年（1114年）的《史洵直墓志》題刻有“河南宮士永刻書(shū)”[12]，可見(jiàn)刻工宮士永也寫(xiě)刻兼修。這由于家族刻工彼此之間更為熟悉，協(xié)作也更為默契。房山石經(jīng)家族刻工從小即注重習(xí)刻經(jīng)版，房山石經(jīng)碑板碑面多處發(fā)現(xiàn)有“田”“正”等字，學(xué)者研究得出，這是刻工習(xí)刻留下的痕跡[5]。出于同一家族的刻工，他們刊刻的字體，由于家族的培養(yǎng)而在技法相近，不同人之間刊刻的佛經(jīng)相似度也極高，這使得同一部佛經(jīng)的刊刻也更為協(xié)調(diào)，無(wú)論是刊刻的默契程度還是石經(jīng)的整體風(fēng)格都較為突出。由于是一個(gè)群體，也更方便雇傭。因而他們得到了石經(jīng)主持者的信任，成為了石經(jīng)刊刻的主體力量。

再次，在社會(huì)生活層面，相對(duì)前代石經(jīng)刻工家族而言，遼代幽州石刻刻工呈現(xiàn)了較為明顯的宗教性特征。遼金時(shí)期幽州地區(qū)佛教信仰興盛，這一定程度上影響了刻工家族的宗教信仰。這些家族長(zhǎng)期處于濃厚佛教文化之中，又從事大量佛經(jīng)刊刻工作，難免受到佛教文化的熏染，這便導(dǎo)致遼金時(shí)期的刻工很多都具有佛教信仰。如宮氏家族中“宮佛奴”“宮金佛奴”等姓名便運(yùn)用了佛教詞匯，體現(xiàn)了世俗家庭對(duì)佛教的尊崇。刻工家族的佛教信仰不單單體現(xiàn)在姓名上，他們也承擔(dān)刊刻的大量的佛教石刻，除了房山石經(jīng)，也包括大量分散在幽州各地的碑銘、塔銘。

以吳氏家族為例，吳志宣于乾統(tǒng)二年（1102年），參與刊刻了《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)幢記》[13]，此外，刊于大康六年（1080年）的《井亭院圓寂道藏掩感應(yīng)舍利塔記》，碑末亦題有“剋字匠人吳世民維。大康六年歲次庚申四月午朔二十八日庚時(shí)藏掩感應(yīng)舍利”[14]字樣，吳志宣、吳世民皆見(jiàn)于房山石經(jīng)刻工題署，都是吳氏刻工家族成員。又如大安五年（1089年）刊刻的《六聘山天開(kāi)寺懺悔上人墳塔記》刊刻者為邵氏家族刻工邵師儒[14]。他們的姓名與碑塔的捐刻者并列，說(shuō)明其題署也有一定積累功德、祛災(zāi)禳邪的訴求。通過(guò)查考遼代碑刻文獻(xiàn)，類似的明確題署遼代幽州家族刻工的碑石，大部分皆為佛教相關(guān)石刻。他們的參與固然是維持生計(jì)需要，但也不排除他們的行為受到一定程度宗教信仰的驅(qū)使和引導(dǎo)，亦將刊鐫佛教石刻作為積累功德的手段。

三、房山石經(jīng)刻工家族的價(jià)值

其一，提高了石經(jīng)刊刻的效率，保存了豐富的佛教典籍。

房山石經(jīng)刻工家族所刊經(jīng)本數(shù)量眾多，甚至刊刻了數(shù)量眾多的大部頭佛經(jīng)。卷帙較多的佛經(jīng)，單一刻工很難完成此類任務(wù)，需要眾人合作方能完成。而刻工家族由于彼此間協(xié)作性較好，效率和質(zhì)量都優(yōu)于后組合的刻工團(tuán)隊(duì)，更能有效地保證佛經(jīng)刊鐫的效率和完整性。遼刻房山石經(jīng)的刻經(jīng)者除部分為僧侶刻工，其余大部分則為家族刻工，可見(jiàn)遼代石經(jīng)主持者偏好雇用家族刻工進(jìn)行刊刻。

以宮氏家族刻經(jīng)為例，所刊佛經(jīng)及參與成員如下：

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可見(jiàn)宮氏家族刻工刊刻的卷帙來(lái)看，每個(gè)人并非緣帙依次刊刻，而是先將佛經(jīng)底本進(jìn)行分配以及版式布局，繼而多個(gè)成員相互配合并行刊刻。這樣充分發(fā)揮了刻經(jīng)家族的群體優(yōu)勢(shì)，能夠在最短的時(shí)間內(nèi)完成經(jīng)本的刊鐫任務(wù)。

再如房山石經(jīng)所藏《大寶積經(jīng)》，該經(jīng)全帙一百二十卷，始鐫于重熙十一年（1042年），訖于清寧二年（1056年），前后歷經(jīng)十四年之久。該經(jīng)刊刻過(guò)程中吳氏、宮氏、邵氏等家族皆參與其中，且為主要刊刻力量。以重熙十一年所刊碑石為例[6]，吳姓刻工的題署有：吳永、吳極，宮姓刻工有：宮太奴、宮善、宮恒、宮匠，此外還有邵姓刻工邵召出現(xiàn)。還有一些僅刊刻“吳”與“宮”，并未鐫刻完整姓名者。家族刻工占外僅有少量僧侶刻工及獨(dú)立刻工出現(xiàn)，可見(jiàn)刻工家族在遼代房山石經(jīng)刊刻過(guò)程中的重要性。

雖然佛經(jīng)的刊刻目錄及底本并非刻工選定。正是由于刻工家族的刊刻效率與質(zhì)量，才使得房山石經(jīng)在遼代鐫下了大量的經(jīng)本，并承續(xù)隋唐時(shí)期的刻經(jīng)事業(yè)，成為了房山石經(jīng)刊刻的第二個(gè)高潮。石經(jīng)刻工是將石經(jīng)主持者的刊經(jīng)理念付諸實(shí)際的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，而遼代石經(jīng)刊刻家族則為該時(shí)段刻工群體的重要組成部分。

圖3 房山石經(jīng)《說(shuō)無(wú)垢稱經(jīng)》卷四僧可言刻經(jīng)（上）、吳志公刻經(jīng)（下）局部[16]

其二，為我國(guó)北方地區(qū)的書(shū)學(xué)研究提供了豐富的資料。

石刻是將寫(xiě)經(jīng)底本轉(zhuǎn)換到石碑上的技藝，石刻刻工仍在碑帖刊刻過(guò)程中擔(dān)當(dāng)著非常重要的角色，最早的金石文獻(xiàn)、簡(jiǎn)牘文獻(xiàn)中，文字的書(shū)寫(xiě)工具都是刻刀，可以說(shuō)，碑帖也是我國(guó)古代保存文獻(xiàn)的重要載體，刻工對(duì)于文字乃至?xí)ǖ膫鞒兄Σ粊営跁?shū)于紙帛的書(shū)法家，甚至能夠“振救書(shū)家之?dāng)」P”[15]。但是，由于刻工的技術(shù)及經(jīng)驗(yàn)的限制，寫(xiě)本極難實(shí)現(xiàn)完全意義上的無(wú)差別轉(zhuǎn)換，不同刻工風(fēng)格不同，在碑石上的具體表現(xiàn)也有所不同，書(shū)學(xué)中“寫(xiě)體”“刻體”之別的問(wèn)題也逐漸為人們所關(guān)注。如圖3分別為為遼刻房山石經(jīng)《說(shuō)無(wú)垢稱經(jīng)》卷四第五條及第六條，前者為僧侶刻工可言所鐫，后者為吳氏家族刻工吳志公刊刻。該卷的底本盡由宋謙抄寫(xiě)，但由于刊鐫者的不同，在碑石上產(chǎn)生了明顯的差異。僧可言刊刻的經(jīng)碑，字體較為肥厚，筆畫(huà)無(wú)明顯粗細(xì)濃重的變化，略顯呆板，相較之下，吳志公所刊者波磔有力，有著一定的寫(xiě)經(jīng)風(fēng)貌，對(duì)底本的書(shū)法特征還原度更高。此種案例在房山石經(jīng)中并不罕見(jiàn)，而且在大多數(shù)情況下，家族刻工的技藝都明顯高于其他刻工。

可見(jiàn)，家族刻工在刻工群體中更為突出，他們由于從幼年即在時(shí)刻環(huán)境中熏染，較早地接受石刻技藝的訓(xùn)練，對(duì)書(shū)法的體悟更深，從技巧的熟練程度到刊刻經(jīng)驗(yàn)的累積都優(yōu)于多數(shù)獨(dú)立刻工。他們他們的技藝直接影響了書(shū)法在碑石上的表現(xiàn)。同時(shí)，同一家族刻工的技法相對(duì)較為統(tǒng)一，刻工最主要的任務(wù)就是盡可能地還原底本，家族刻工協(xié)作性更佳，在由紙本到碑石的載體轉(zhuǎn)化過(guò)程中更加游刃有余，其刊刻不但最大程度還原了書(shū)家墨跡，還在一定程度上對(duì)撰寫(xiě)過(guò)程中的筆劃進(jìn)行了修正?？梢苑Q得上是書(shū)法作品的二次創(chuàng)作。

其三，石經(jīng)所見(jiàn)遼代幽州地區(qū)刻工家族的相關(guān)題記信息，保留了遼代歷史和宗教的相關(guān)史料。

歷代史料對(duì)于刻工的記述較少，對(duì)遼代刻工的信息載錄更是寥寥。葉昌熾在《語(yǔ)石》中對(duì)北宋的石刻工藝頗多褒揚(yáng)，如，稱頌宋地的石刻家族安氏“北宋一朝碑版，安氏刻者為多，其最先者，為安宏、安仁祚，自建隆訖徽欽之際，蓋百余年，而其澤未艾也當(dāng)時(shí)安姓一族，刻碑名工輩出，為一時(shí)之盛?！辈⒎Q遼代的碑刻可稱道者不多[17]。甚至其他有關(guān)刻工的文獻(xiàn)也對(duì)幽州地區(qū)刻工涉及較少。通過(guò)對(duì)唐、遼二代幽州地區(qū)刻工家族進(jìn)行梳理，并對(duì)他們的刊刻技藝進(jìn)行探討，證明了我國(guó)北方地區(qū)亦存在著技藝精湛、傳承有序的刻工家族，他們保留著刻石的傳統(tǒng)技藝，并留下了較為豐富的文獻(xiàn)資料。這在某種程度上打破了葉昌熾等人對(duì)遼金時(shí)期石刻工藝的成見(jiàn)，也為研究幽州地區(qū)的石刻提供了資料。

此外，遼代幽州地區(qū)刻工家族刊鐫了大量的密宗經(jīng)本，這對(duì)于了解遼代幽州地區(qū)佛教有所幫助，遼金時(shí)期除密宗外，其他教派也各擅勝場(chǎng)，房山石經(jīng)中保存的兩部通理著述《立志銘心戒》《究竟一乘圓通心要》便有家族刻工參與刊刻，此外，這一時(shí)期刊刻的大量中觀、唯識(shí)的論著，證明了遼金二代幽州地區(qū)各個(gè)佛教宗派發(fā)展是較為全面的。

綜上，本文通過(guò)梳理遼刻房山石經(jīng)的相關(guān)資料，搜輯出參與房山石刻的幾個(gè)刻工家族，對(duì)其特征作初步的厘清。刻工家族的成員間通過(guò)相互配合，承擔(dān)刊刻任務(wù)以謀求生計(jì)的同時(shí)，傳承石刻技藝，保存佛教典籍，傳達(dá)了宗教信仰。展現(xiàn)出了遼代幽州地區(qū)繁榮的文化面貌，為房山石經(jīng)刊貯相關(guān)問(wèn)題的探討及遼代社會(huì)歷史的研究提供了新的視角?？梢哉f(shuō)，家族的凝聚力是其他社會(huì)組織無(wú)法取代的，幽州地區(qū)石刻刻工家族是我國(guó)古代血緣與技藝相互結(jié)合的代表性現(xiàn)象，他們?cè)谑搪殬I(yè)家族化的過(guò)程中獲得了技藝的進(jìn)一步承續(xù)與發(fā)展，展現(xiàn)了我國(guó)手工業(yè)者對(duì)于匠人精神的探求，以及古代社會(huì)家族對(duì)文化傳承的重視。