李媛媛
(華僑大學 哲學與社會發(fā)展學院,福建 廈門 361021)
西方傳統(tǒng)哲學史中,第一位全面敘述辯證法的一般運動形式的哲學家是黑格爾。馬克思在創(chuàng)立新唯物主義的過程中汲取了黑格爾哲學中有關(guān)辯證法的思想,馬克思既吸收了黑格爾辯證法的合理形態(tài),又對其不合理之處進行了批判,由此,馬克思也找到了批判傳統(tǒng)形而上學的突破口。通過對照黑格爾與馬克思關(guān)于辯證法的學說,并對二者的理論進行比較研究,才能更深刻的理解馬克思是從歷史性原則、否定性原則、主體性原則、實踐原則等方面與黑格爾辯證法分道揚鑣。
馬克思在對黑格爾哲學進行研究后發(fā)現(xiàn),黑格爾的哲學體系帶有神秘性質(zhì),辯證法作為一種方法論也不例外。誠然,在黑格爾的辯證法里有著深厚的歷史感這一維度,但其對歷史的思考與描述歸根結(jié)底也只是抽象的歷史、思辨的歷史,并且,這一歷史最終化歸于其構(gòu)筑的概念“王國”里,馬克思首先清理了這一神秘的邏輯形式,保留了辯證法中的精華部分,賦予辯證法以真正的唯物主義基礎(chǔ),重新對辯證法進行詮釋后賦予其新的“生命”,因此,無論是黑格爾還是馬克思,他們的辯證法都可稱為歷史辯證法,但二者的實質(zhì)完全不同,黑格爾歷史辯證法籠罩在概念的發(fā)展與演繹中,是思辨的唯心主義辯證法;馬克思的歷史辯證法才發(fā)現(xiàn)了歷史的真正維度,正如馬克思說他與黑格爾辯證法的不同之處在于:“黑格爾的辯證法是一切辯證法的基本形式,但是,只有在剝?nèi)ニ纳衩氐男问街蟛攀沁@樣,而這恰好就是我的方法的特點?!盵1]二者闡釋辯證方法按其特征的不同之處在于:在黑格爾這里,概念自身的運動才是萬物存在的根源,也就是說概念反映著真理變化發(fā)展的過程,黑格爾的辯證法為唯心主義的概念辯證法,馬克思的辯證法才是真正意義上的唯物主義歷史辯證法。
在把握人與世界的存在觀方面,傳統(tǒng)形而上學的思維方式是訴諸于終極本體這一最高形態(tài)的范疇,以此來解釋萬事萬物的運動發(fā)展規(guī)律。黑格爾也不例外,在黑格爾構(gòu)建的哲學體系中最高統(tǒng)治者是與現(xiàn)實無關(guān)的、一元化的、抽象的、永恒的絕對精神?!敖^對精神”以概念的形式定義他物,并通過概念的自我邏輯推演和外化生成自然界以及人類社會,用現(xiàn)實世界證明“絕對精神”具有至高無上的地位。黑格爾哲學最大特征是通過概念的推演證明萬物存在,運用的方法是概念辯證法,辯證法作為一種強有力的“輔助”方法服務于其形而上學體系。他的辯證邏輯是形而上學的思維邏輯,辯證法依附于絕對精神及其概念演化的過程中,像“絕對精神”一樣具有神秘性,因此,黑格爾的哲學是客觀的唯心主義哲學,他的辯證法是唯心主義辯證法。但是,也正如恩格斯曾指出的那樣:“形式盡管是那么抽象和唯心,他的思想發(fā)展卻總是與世界歷史的發(fā)展平行著,而后者按他的本意只是前者的驗證。真正的關(guān)系因此顛倒了,頭腳倒置了。”[2]在這里恩格斯清楚的表達了在黑格爾的辯證法里滲透著歷史的觀念和歷史的思維方式,但黑格爾真正要表達的歷史觀體現(xiàn)于其思想發(fā)展的過程里,歷史是概念生生不息的演繹過程,最終完成于他的概念里,概念演化的過程中歷史觀念也隨之改變。因為,在黑格爾的哲學中,概念外化的歷史生成了自然史和社會史,通過歷史的發(fā)展變化來體現(xiàn)黑格爾思想發(fā)展變化,當“絕對精神”最終回復到自身時也就消解了歷史觀,因此,這樣的歷史觀是唯心史觀,這樣的方法是頭足倒置的唯心主義辯證法。
在馬克思看來,黑格爾的概念辯證法既有應當對其批判的神秘化方面,又有需要對其繼承的合理之處,馬克思對于黑格爾辯證法中合理內(nèi)核的部分采取高度認可的態(tài)度,并對之進行揚棄后運用于自己的學說中來。正如他在致約·狄慈根的信中談到:“自然是具有神秘的形式。必須把它們從這種形式中解放出來。”[4]可以看出馬克思對于黑格爾辯證法的合理內(nèi)核是高度認同的,并且他致力于“剝?nèi)ァ焙诟駹栟q證法中的“神秘外殼”,尋求其真正的合理性的過程中做出了不懈努力。馬克思發(fā)現(xiàn)辯證法的合理內(nèi)核在于“歷史”絕不是在“絕對精神”這一概念外化中產(chǎn)生的,而是對活生生的現(xiàn)實生活的真正反映和真實寫照。
黑格爾哲學的主體是“絕對精神”,而人是這一主體的“道具”。在他的辯證法中,“歷史”猶如“舞臺”,“劇本”的寫作和人們的“表演”是由“絕對精神”提前設(shè)定好的,即使沒有歷史這一“舞臺”,“劇本”邏輯照樣存在,人也是由“絕對精神”設(shè)定好的人。而馬克思則不同,這一“舞臺劇”沒有固定的“劇本”,“劇本”依靠的是人民群眾在“舞臺”上的現(xiàn)場發(fā)揮,通過人民群眾在現(xiàn)場書寫、繪制出一幅生動的“劇本”,在馬克思這里,歷史不是作為“舞臺”出現(xiàn),而是一出精彩而完整的舞臺劇本身。馬克思的主體既不是哲學家們所說的自然人,也不是理性的、抽象的人,而是在不斷“成長”的社會歷史中的人民群眾,讓社會來重新塑造、組織人的能動性,由此上演著一幕幕有血有肉的關(guān)于人的真實歷史。因此,如何看待歷史本身則起著至關(guān)重要的作用,歷史觀才是馬克思新唯物主義創(chuàng)立的前提,馬克思正是發(fā)現(xiàn)了黑格爾辯證法中蘊含著的歷史觀的厚重感,從而找到了社會生活的真正主體及其生產(chǎn)勞動實踐活動,而主體——人民群眾正是在實踐活動中體現(xiàn)著社會的歷史性,在揚棄黑格爾概念辯證法后,歷史觀念成為馬克思歷史辯證法的合理內(nèi)核。
不同于傳統(tǒng)形而上學反歷史觀念的理解,歷史觀念與歷史思維方式成為馬克思新唯物主義的前提條件。堅持歷史性原則是馬克思哲學辯證法的理論特質(zhì),馬克思辯證法是建立在歷史唯物主義基礎(chǔ)上的辯證法,顛覆了過去一切邏輯學和形而上學方法,因而是徹底的辯證法。歷史辯證法體現(xiàn)在以下三個方面:首先表現(xiàn)為任何現(xiàn)實事物的存在都是有條件的,無論是主體還是主體的對象都需要放置在相應的特定歷史條件下進行考察;其次,有條件的存在是暫時的,一事物的滅亡意味著它失去現(xiàn)實條件,而新事物的存在會替代原有舊事物的存在;最后,事物的產(chǎn)生和滅亡是有過程的,沒有永恒不變的本體,事物的生滅變化表現(xiàn)為存在是過程性的存在。歷史辯證法的思維邏輯終結(jié)了傳統(tǒng)形而上學對永恒不變的終極本體的追求?!耙磺幸来胃娴臍v史狀態(tài)都只是人類社會由低級到高級的無窮發(fā)展進程中的暫時階段?!盵1]因此,馬克思的辯證法與歷史性思維是不可分的,在馬克思的哲學里既有歷史的觀點,又有歷史性原則,因此,馬克思的辯證法是歷史辯證法。
馬克思說:“在他(指黑格爾)那里,辯證法是倒立著的。必須把它倒過來,以便發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的合理內(nèi)核。”[2]黑格爾將辯證法的“頭腳”顛倒了,馬克思對已經(jīng)顛倒的辯證法進行再顛倒,提出辯證法是思維方法和闡釋方法,不是萬物產(chǎn)生的基礎(chǔ),原本應當作為產(chǎn)生于人的頭腦的方法,現(xiàn)在卻頭朝下成為萬物產(chǎn)生的基礎(chǔ)生成了整個世界。揭掉辯證法神秘形式的“面紗”,還原其辯證法的合理內(nèi)核,使頭足倒置的辯證法各歸其位。馬克思對顛倒的哲學的再顛倒,通過對形而上學的消解,對本體論哲學的批判,使辯證法從神秘形式中解放出來?;謴娃q證法是在人的實踐中提煉出來的擁有正確形態(tài)的思維方法,并且用于指導人的實踐活動。這種“顛倒”既是唯物主義哲學的革命也是辯證法的革命,這一革命性變革產(chǎn)生的結(jié)果則是創(chuàng)立了歷史唯物主義和與其相適應的歷史辯證法。只有正確理解馬克思對黑格爾哲學的顛倒,才能更好地理解歷史辯證法的理論特質(zhì)。正是由于馬克思徹底批判黑格爾的哲學體系,才拯救和突出了辯證法具有社會歷史性的維度,因此,馬克思對黑格爾“絕對精神”的克服和辯證法的顛倒找到了對形而上學的突破口。
黑格爾的哲學體系是由其概念辯證法中“肯定—否定—否定之否定”的環(huán)節(jié)構(gòu)造起來的,否定性環(huán)節(jié)是為達到終極肯定的內(nèi)在環(huán)節(jié),是實現(xiàn)最終肯定的手段,通過否定性這一過程實現(xiàn)對原點的復歸。在黑格爾的辯證法中肯定性環(huán)節(jié)與否定性環(huán)節(jié)相伴而生,最終統(tǒng)一于“絕對精神”的完滿性之中。黑格爾哲學的辯證法有肯定性和保守性的一面,而否定性只是“絕對精神”自我實現(xiàn)的工具,最終被絕對理念的肯定性所扼殺,消逝于形而上學的體系之中。因此,肯定性在黑格爾那里是絕對的,否定性是相對的。
概念辯證法的肯定性與保守性還體現(xiàn)在為現(xiàn)存事物的合理性做辯護?!稗q證法,在其神秘形式上,成了德國的時髦東西,因為它似乎使現(xiàn)存實物顯得光彩?!盵2]辯證法在當時的德國一度成為顯學,并被譽為國家哲學,不僅為現(xiàn)存制度的合理性和合法性求得了辯護,也成為當時丑惡社會現(xiàn)實的避難處。資產(chǎn)階級利用黑格爾的國家哲學掩蓋當時充滿剝削和壓迫的殘酷社會現(xiàn)狀,他們利用辯證法的神圣性充當人們生活和精神上的“安慰劑”。辯證法把生活描繪的美好,所有的不美好都只是暫時的,神秘辯證法把社會生活的本質(zhì)掩蓋起來,使資產(chǎn)階級不光彩的社會現(xiàn)實生活顯得光彩而神圣,辯證法同時為資本主義制度的永恒性找到了合理解釋。但是對于辯證法的“否定性”,馬克思說:“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解,即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解?!盵2]正是基于辯證法的否定觀,馬克思肯定了資產(chǎn)階級的進步作用,認為資本主義生產(chǎn)方式的確立和發(fā)展創(chuàng)造出一個新的文明世界,同時,馬克思又指出現(xiàn)存的資本主義社會并非一個完美社會,按其自身發(fā)展的邏輯將不可避免地走向滅亡。
強調(diào)辯證法具有批判性和革命性的本質(zhì)來源于它的否定性,辯證法在祛除掉神秘外衣后否定性被凸顯出來,正是因為有否定性,既成的形式才會處于不斷地運動中,被新的形式取而代之,事物必然滅亡的趨勢也就隨之而來,一旦將辯證法的否定性運用于實踐活動中,則會對社會秩序和社會制度產(chǎn)生相應地影響。使社會這個有機體能夠自我調(diào)整、更新、修復、完善或者被新的更高級的事物取而代之。黑格爾的概念辯證法與其哲學體系是相互統(tǒng)一的,馬克思的歷史辯證法則是為了顛覆黑格爾的形而上學體系,并且運用這一方法指導馬克思在政治經(jīng)濟學上的分析和研究。因此,歷史辯證法突出否定性和革命性的二重性與黑格爾概念辯證法的肯定性與保守性相對立。
歷史辯證法的否定性和革命性體現(xiàn)了馬克思對黑格爾顛倒了“肯定”與“否定”關(guān)系的再顛倒,最終達到了對“絕對精神”的超越:“在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解”表達了否定性與肯定性相伴而生,沒有不被否定的肯定;“現(xiàn)存事物必然滅亡”即沒有東西是永恒存在的,事物的發(fā)展是暫時的、非永恒的,辯證法不崇拜任何絕對的東西;黑格爾的“肯定—否定—否定之否定”的過程中,黑格爾預先設(shè)定好的邏輯出發(fā)點是“肯定”,是“無否定”的純粹肯定。馬克思提出異議之處在于“肯定”既不是邏輯的出發(fā)點,也不是通過“否定”與“否定之否定”最終實現(xiàn)的最高概念的“肯定”環(huán)節(jié)。因此,歷史辯證法肯定的是“生成和滅亡的不斷過程、無止境的由低級上升到高級的不斷過程”,否定的是和“絕對精神”一樣的最終的、絕對的、神圣的觀念存在,以及辯證法的否定性在對具體問題的分析過程中發(fā)揮獨到的作用。
雖然黑格爾與馬克思都看到否定性在辯證法中的推動作用,但是不同之處在于黑格爾通過絕對精神在更高層次上的復歸過程中遮蔽了否定性的合法地位,而馬克思歷史辯證法突出了“否定性”與“革命性”,將否定性上升為辯證法的合理形態(tài)。這也絕不意味著馬克思揚棄了“肯定”這一環(huán)節(jié)的作用,馬克思認為事物的“肯定”方面只是暫時的、有條件的和相對的;“否定性”和“革命性”則是永恒的和絕對的,辯證法要講肯定,但核心是否定,沒有否定就沒有辯證法,否定性是辯證法批判的基礎(chǔ)。正如恩格斯談到的那樣“這種觀察方法的保守性是相對的,它的革命性質(zhì)是絕對的——這是辯證法哲學所承認的唯一絕對的東西。”[3]馬克思達到了對于黑格爾所設(shè)定的具有完滿性質(zhì)的“絕對精神”的克服,進而克服了哲學家在其形而上學體系中虛構(gòu)出的崇高的、神圣的抽象存在與永恒真理。
形而上學從抽象的、理性的觀念出發(fā)去解釋人們的生活世界,人們只是至高無上的理念的派生,將現(xiàn)實的真正的人看作是精神勞動的結(jié)果,是精神勞動創(chuàng)造了人的概念,這只是從人類學意義上來講的抽象的人。在黑格爾哲學中辯證運動的主體是絕對精神,絕對精神通過概念的外化產(chǎn)生出人和整個世界,在這個過程里黑格爾論述了從無到有,從量變到質(zhì)變的辯證演化過程。而馬克思致力于現(xiàn)實生活中的人才是運用辯證法的主體,人不再是一個抽象的概念,現(xiàn)實生活的主體把生產(chǎn)活動這一實踐作為新唯物主義哲學的出發(fā)點,現(xiàn)實的、社會的人絕不是由任何抽象的觀念創(chuàng)造出來的,人就是人本身,人具有社會歷史性。克服了形而上學的本體論傳統(tǒng),對人的現(xiàn)實生活進行歷史的分析,書寫了西方哲學史上的偉大變革。
馬克思說過:“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?!盵2]主體人的實踐活動統(tǒng)一于社會歷史之中,正是通過人的實踐活動才展開了人的社會歷史,離開人的實踐的歷史不能稱其為歷史,同樣地,離開了社會歷史人的實踐活動也是抽象的和無實際意義。實踐是在人的主觀目的和意志下支配的活動,歷史是人在實踐過程中生成的客觀的現(xiàn)實的歷史過程,而不是黑格爾所講的抽象的概念活動。將歷史辯證法與實踐的觀點統(tǒng)一起來,就可以很好地把主體理解為實踐活動中的人,而不是抽象的、孤立的個體。辯證法作為一種方法不是由黑格爾哲學中的主體“絕對精神”設(shè)定的,旨在實現(xiàn)其終極目的的方法,而是人為達到目的,為了正確認清事物采取的手段,不存在于人以外的其他存在物統(tǒng)攝這個世界;在馬克思的哲學中,人是自由的、有意識的存在,人的實踐是為了達成一定目的的感性對象性的活動,而辯證法就成為人們思考問題和表達闡述觀點的方法,運用這種科學的方法滿足人們的需求,使人類自身能更好地向前發(fā)展。黑格爾哲學中的否定性是被神秘化的,而馬克思談到的否定性表達的是人對現(xiàn)存事物必然滅亡的否定理解,不同于黑格爾的“絕對精神”這一抽象的主體,馬克思突出了主體人的能動性。
實踐原則是馬克思哲學變革的實質(zhì)與核心。實踐是作為主體的人的存在方式,也就是說,人是在實踐中生成的,并通過實踐確證自身的存在。馬克思破除黑格爾辯證法神秘形式的關(guān)鍵之處在于確立了科學的實踐觀并把它運用于社會實踐本身。在他看來,“全部社會生活本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西,都能在人的實踐以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”[3]辯證法作為理解事物的正確方法是以人的主觀能動性的發(fā)揮即以實踐為原則的,并且人能夠?qū)嵺`原則落實到現(xiàn)實生活這一過程中來。馬克思在突出辯證法的批判性和革命性是絕對的之后,為其批判性和革命性的實質(zhì)找到了實踐這一基礎(chǔ)原則。正像馬克思曾一陣見血地指出:“批判的武器不能代替武器的批判,物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾,也會變成物質(zhì)力量?!盵3]思想上、理論上的批判和否定需要落到實踐中去,理論的批判可以武裝群眾的頭腦,變?yōu)榕械奈淦?,被群眾所掌握發(fā)動革命才能具有威懾力,否則,批判的理論只能束之高閣、淪為空談。要想讓辯證法的合理形態(tài)落到實處,就需要運用這種正確的方法指導人們的實踐活動,并以此體現(xiàn)出辯證法的批判性和革命性。
馬克思歷史辯證法的實踐原則是馬克思對黑格爾概念辯證法的區(qū)別之一,在馬克思的哲學中,實踐不是概念間的循環(huán)往復,而是人民群眾中的感性對象性活動。實踐原則的確立是對黑格爾辯證法神秘形式的超越與完成,馬克思的歷史辯證法貫徹實踐原則才能體現(xiàn)出主體性與社會歷史性,才能體現(xiàn)馬克思哲學是對傳統(tǒng)形而上學的批判,才能體現(xiàn)出對舊唯物主義的超越。馬克思既實現(xiàn)了世界觀的變革也在方法論上得到了突破,既對黑格爾辯證法的神秘形式進行了批判又對其合理內(nèi)核進行了繼承和運用,體現(xiàn)了哲學的時代精神。不光是人們的生產(chǎn)活動具有實踐性,無產(chǎn)階級革命運動這一實踐本身也旨在改變現(xiàn)存世界。因此,將辯證法理論的批判性運用于實踐,理論與實踐相統(tǒng)一才是辯證法的完滿形態(tài)。
馬克思的歷史辯證法是一切辯證法的最新成就,其歷史性原則、否定性原則、人民主體性原則和實踐原則是辯證法合理形態(tài)的理論特質(zhì),只有將辯證法理解為人的方法,落實到社會生活的領(lǐng)域中來,才能體現(xiàn)出辯證法作為正確方法論的全部意義。馬克思確認了辯證法否定性的這一精髓,充分肯定“否定性”的積極意義,強調(diào)事物存在的暫時性和必然滅亡的趨勢;在馬克思生活的時代培養(yǎng)起無產(chǎn)階級的覺醒意識,并且只有當消滅階級本身才能實現(xiàn)無產(chǎn)者的解放,人才能切實感受并體悟到真正的自由。