趙聆鈞

（大連藝術(shù)學(xué)院，遼寧大連 116600）

1 民間的認(rèn)同：娘娘就是媽祖

自元明以來，福建莆田的媽祖崇拜由地方性信仰成為國家意識(shí)形態(tài)的組成部分，逐步擴(kuò)散至南方，同時(shí)滲透到北方多個(gè)沿海城市，由此產(chǎn)生以媽祖崇拜為代表的海洋文化。然而，在元明以前北方沿海城市是否存在本地區(qū)的海洋信仰與文化？筆者通過在大連地區(qū)實(shí)地走訪，與當(dāng)?shù)孛癖姕贤私獾?，大連漁民每當(dāng)出海遠(yuǎn)航時(shí)，都要祭拜被稱作海神娘娘的神靈，他能夠保佑出海的漁民順利出行，當(dāng)具體問到海神娘娘是誰、有什么神話傳說時(shí)，當(dāng)?shù)孛癖姷拇饛?fù)為海神娘娘就是媽祖，只不過南北方差異，叫法不同罷了[1]。由于歷史不斷演化發(fā)展，媽祖在元朝以后的官方文獻(xiàn)中多被尊稱為天妃、天后。從數(shù)量對(duì)比看，娘娘廟與媽祖廟基本持平，而在資料編纂的過程中，官方默認(rèn)媽祖與海神娘娘都是一樣的。在文獻(xiàn)記載和廟宇名稱體現(xiàn)出，一如走訪所得：海神娘娘就是媽祖。與此同時(shí)，海神娘娘的祭祀過程與媽祖的祭祀沒有實(shí)質(zhì)性的區(qū)別。然而，大連地區(qū)的海神娘娘真如民間所敘述、廟宇所稱呼的這樣，起源于莆田的媽祖崇拜，因媽祖形象所演化而來的？在元朝以前，大連地區(qū)不存在所謂的本地海洋信仰，更沒有什么娘娘存在？

2 潛在的問題：到底是媽祖還是娘娘？

關(guān)于大連海神娘娘與南方媽祖的關(guān)系，學(xué)術(shù)界出現(xiàn)相關(guān)的研究探討，部分學(xué)者認(rèn)為，大連等北方沿海區(qū)域之所以存在海神娘娘信仰，源于南方媽祖信仰的北傳[2]。他們認(rèn)為，在宋元時(shí)期，隨著福建莆田地區(qū)的媽祖信仰由地方性巫祀升格為國家意識(shí)形態(tài)，該文化不斷向東南沿海傳播，加之航海、漕運(yùn)的發(fā)展，媽祖為代表的南方海洋文化逐漸影響著北方諸多沿海城市，大連作為遼東半島的重要沿?？诎?，因媽祖而開始形成了所謂的“海神娘娘信仰”。換言之，媽祖引申出大連地區(qū)的海神娘娘，兩者沒有實(shí)質(zhì)區(qū)分，僅是換了稱呼。在筆者的走訪過程中，似乎也印證了這一觀點(diǎn)。然而在遺留下的相關(guān)典籍與實(shí)地調(diào)查過程中，筆者發(fā)現(xiàn)海神娘娘與媽祖并不是“源于同宗”。從文化內(nèi)涵來說，他們各有其自身發(fā)展的內(nèi)在理路，由于歷史演進(jìn)與社會(huì)不斷發(fā)展，才出現(xiàn)了我們所看到的“殊途同歸”情況。從地理位置來看，大連地區(qū)三面環(huán)海一面環(huán)山，土地資源相對(duì)較弱，以捕魚、采摘為主。同時(shí)，通過半個(gè)月的走訪了解到，大連漁民對(duì)海神娘娘的祭祀典禮為正月十三，而媽祖的祭祀時(shí)間則普遍定于正月二十三，雖然時(shí)間相差不大，但在傳統(tǒng)社會(huì)中，時(shí)季的些許不同會(huì)引發(fā)氣候出現(xiàn)極大改變，尤其對(duì)以海為生的群體，必須對(duì)時(shí)間、風(fēng)向把握準(zhǔn)確。從表面上看，兩者祭祀時(shí)間出現(xiàn)微小的差異，但背后反映出海神娘娘與媽祖不同的一個(gè)面向，至少反映出本地化的特點(diǎn)。不但如此，通過對(duì)二者傳說故事的解讀，也能些許感受到源流的不同。傳統(tǒng)社會(huì)中，信仰的產(chǎn)生、傳播與神話故事息息相關(guān)，通過民眾、文人不斷構(gòu)建，塑造出一系列神鬼人物。相較于媽祖完整、具體、唯一化的神話傳說，海神娘娘的故事敘述顯得并不是那么具有連續(xù)性乃至唯一性。從現(xiàn)存的歷史材料和遺跡文字來說，海神娘娘的起源具有多歧性，沒有一個(gè)明確的人物原型和清晰、具體的傳說梗概，也沒有明確的時(shí)間記載。只能將海神娘娘概括為漁家女，這與媽祖的原型，具有“巫?！毙再|(zhì)的林家女產(chǎn)生了較大的區(qū)別。由于大連各區(qū)域情況不一，對(duì)傳說的敘事、內(nèi)容手法中也不盡相同，具體來說，莊河地區(qū)的敘述中強(qiáng)調(diào)功利性，主要描述了漁民在航行過程中迷失方向，海神女通過神搭進(jìn)行搭救，得以平安返航。旅順地區(qū)講述的則突出愛情因素，描述漁家女的丈夫出海未歸，漁家女一直點(diǎn)燃明燈期盼丈夫回歸同時(shí)為出海之人照亮回家的路。大長山島的故事更具有神話意味，講述漁家女感受近期出海有危險(xiǎn)，便阻止?jié)O民出海，阻止未果后跳入大海，隨即出現(xiàn)船只帆繩斬?cái)嗟那闆r，漁船不能出海。不多時(shí)，海中翻滾巨浪，因漁民未出海保住性命，稱作海神娘娘。這一系列傳說內(nèi)容雖然表達(dá)各異，但與媽祖的傳說，本為“巫?！?、習(xí)水性而有禱必應(yīng)的林氏女故事是沒有過多聯(lián)系的。雖然通過歷史遺留下來的材料中很難明確斷定海神娘娘與媽祖的關(guān)系，但可以推論出，就起源問題而言，兩位海洋女神并沒有相關(guān)性。那么，是什么原因讓兩位神祇結(jié)合在一起，造成現(xiàn)如今海神娘娘就是媽祖的現(xiàn)象呢？

3 差異性的融合：海神娘娘就是媽祖

通過歷史遺留下的典籍材料、實(shí)地調(diào)查和神話傳說，初步推論出，媽祖和海神娘娘起源于不同區(qū)域、文化內(nèi)涵的海洋體系，并非如本地漁民所認(rèn)為海神娘娘來源于媽祖，在傳播的過程中由于地區(qū)性差異引起了媽祖信仰的地域化調(diào)適，變成如今的海神娘娘信仰體系。據(jù)文獻(xiàn)記載，大連地區(qū)現(xiàn)存最早的關(guān)于媽祖文字記述是旅順明朝翻修的天妃廟記碑，上面較為清晰的記述了天妃廟翻修的原因與過程[3]，碑文中雖沒有提及始建時(shí)間和原因，根據(jù)天妃廟的損壞程度，結(jié)合天津、山東沿海地區(qū)媽祖發(fā)展情況，學(xué)者初步認(rèn)定在元朝時(shí)期媽祖就傳入環(huán)渤海地區(qū)[4]。本是自成體系的海神娘娘如何推演至現(xiàn)在與媽祖界限模糊，乃至被融匯為媽祖體系的組成部分，具有差異性的兩種信仰文化又是如何在歷史的進(jìn)程中相互碰撞？

宋元以前，大連的海神娘娘與莆田的媽祖在各自領(lǐng)域中發(fā)展，相互間沒有交集。由于大連所處的地理位置與自然條件等因素，使得海洋成為當(dāng)?shù)孛癖娭饕纳顏碓?。?jīng)過長期生產(chǎn)實(shí)踐的探索中，當(dāng)?shù)孛癖姀拇蠛Ｖ蝎@取了漁鹽之利，同時(shí)由于海洋造成的變幻莫測也對(duì)民眾產(chǎn)生許多畏懼與崇拜心理，由此產(chǎn)生對(duì)海神的尊奉崇拜，以便求得保佑航海平安、逢兇化吉。莆田地區(qū)媽祖的形成也與之類似，都是民間自發(fā)式的信仰，不過莆田民眾依托具有“巫?！毙再|(zhì)的林家女，將其塑造成海洋女神：媽祖。實(shí)際上，當(dāng)時(shí)整個(gè)沿海地區(qū)民間都有各自信仰的海洋神祇，姓名、傳說都不一致，各有一套完整體系。不過，當(dāng)時(shí)所謂的海洋信仰國家都不予承認(rèn)，是與國家正統(tǒng)的祭典神靈相對(duì)，屬于“亂力怪神”，被官方認(rèn)定為“淫祀”形象。

南宋以來，隨著南方經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展，本都?xì)w為“淫祀”的兩類信仰體系悄然發(fā)生著變化，逐漸出現(xiàn)了“在朝—在野”之分。南宋宣和年間，朝廷派官員出使高麗時(shí)突遇風(fēng)暴，“八舟七溺” ，所幸神靈保佑，“神降于檣，安流于濟(jì)”[5]。朝廷聽聞消息，引起了對(duì)媽祖的重視，頻繁進(jìn)行加封，由“淫祀”逐步為官方信仰，開始獲得官方承認(rèn)。其中，每個(gè)朝代對(duì)媽祖的重視程度也有所區(qū)別。南宋期間的相關(guān)運(yùn)作更多體現(xiàn)了中央被動(dòng)回應(yīng)地方需求，并沒有表出現(xiàn)主動(dòng)參與的意愿；元明時(shí)期，這一狀況發(fā)生變化，由于戰(zhàn)亂原因北方經(jīng)濟(jì)遭受重大破壞，國家得到統(tǒng)一后，南方急需給北方提供糧草、物資，加之交通的大力開發(fā)，海運(yùn)成為國家經(jīng)濟(jì)發(fā)展與政治穩(wěn)定的重要因素，對(duì)海洋的畏懼、崇拜心理日益加深，以海神形象演變而來的相關(guān)信仰則顯得日益重要。海運(yùn)需求推動(dòng)了媽祖信仰由版官方化的信仰逐步升格為完全官方神祗。元代時(shí)期，媽祖先后五次受到朝廷敕封，最后加至“天妃”稱號(hào)，不但如此，有元一代，媽祖祭祀的活動(dòng)成為定制，雖然明朝有所減弱，但整個(gè)趨勢越來越重視，到清朝演變?yōu)閲业匚蛔罡叩暮Ｑ笈瘛Ｗ詮钠翁锏貐^(qū)民間信仰中的女性海神媽祖被升格為皇家敕封的“國家級(jí)”海神之后，媽祖信仰就不斷地向東南沿海進(jìn)行傳播，逐漸擴(kuò)大了民間對(duì)媽祖的認(rèn)同。在此背景下，一方面，為了海神娘娘獲得國家合法性承認(rèn)而不再是民間“淫祀”形象，地方民眾積極進(jìn)行調(diào)適，被官方認(rèn)可敕封的媽祖可值得借鑒；大連地區(qū)民間對(duì)其信仰中的海神娘娘的“來歷”原本說法不一，由于國家力量的推動(dòng)以及文人們“文字”傳播的“話語權(quán)”，將該內(nèi)容逐漸“定于一”，與此相配套的，大連海神信仰中的海神娘娘名稱、形象、祭祀形式也過渡為“媽祖”信仰體系[6]。

4 結(jié)束語

中國傳統(tǒng)文化在傳播過程中并非機(jī)械化、被動(dòng)式的，其中蘊(yùn)含著有選擇性、積極主動(dòng)的面向。在開始階段，海神娘娘與媽祖分屬兩個(gè)不同地區(qū)的海洋信仰，由于官方化進(jìn)程的發(fā)展，元明時(shí)期媽祖崇拜在大連地區(qū)進(jìn)行傳播，在此過程中諸多因素導(dǎo)致了媽祖文化有意識(shí)地對(duì)海神娘娘進(jìn)行從名稱、內(nèi)容到祭祀形式的改變、融匯，使其符合時(shí)代特色、地域特征，讓我們感受海洋文化“大一統(tǒng)”的同時(shí)也忽略了海神娘娘與媽祖不同的面向。能夠清晰認(rèn)識(shí)到原有的本地文化脈絡(luò)、體系，才能更好引導(dǎo)我們發(fā)掘本土文化并融合當(dāng)今的社會(huì)發(fā)展，海神娘娘追本溯源過程，能夠指導(dǎo)我們在新的發(fā)展形勢下，如何更好地傳承與保護(hù)。