吳晨菲

（南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京 210097）

近年，伴隨著自拍軟件和社交網(wǎng)站的興起，自拍已成為一個(gè)社會(huì)熱點(diǎn)現(xiàn)象。國(guó)外圖片共享社交應(yīng)用instagram平臺(tái)儲(chǔ)存近300億照片，其中超過(guò)2.38億張照片標(biāo)簽是“自拍”，超過(guò)1.26億張照片的標(biāo)簽是“我”［1］?？梢?jiàn)無(wú)數(shù)人在自拍的圖像中形成對(duì)自我的認(rèn)同，但又有很多人會(huì)說(shuō)自拍都是“照騙”，自拍為什么是照騙，又是誰(shuí)騙了誰(shuí)？打上標(biāo)簽“我”的照片真的是主體自我嗎？如果不是，那又是什么呢？主體自我又在何處呢？

一、虛幻的自我

自我的存在仿佛是天經(jīng)地義的事，傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為，人是有意識(shí)的，人即是意識(shí)，主體即理性。從笛卡爾提出“我思故我在”，通過(guò)自我意識(shí)確證了自我的存在；康德“哥白尼式革命”突出了主體在我們認(rèn)識(shí)世界過(guò)程中的重要地位，“自我”是在意識(shí)活動(dòng)中得以呈現(xiàn)；海德格爾關(guān)注“自我”作為此在生活世界中的意義，但“此在”根本屬性不再是笛卡爾的“思”，而是此在和他人的一種“共在”關(guān)系。但?？抡J(rèn)為 “人本身并非有意識(shí)地創(chuàng)造他自己的知識(shí)的歷史，而是知識(shí)的和人的科學(xué)的歷史本身服從那些躲避我們的決定性條件。”就是說(shuō)歷史和文化是獨(dú)立于自我的，我們僅僅從理性思路論證出來(lái)的“自我”是不夠的，還需從其他方面進(jìn)行論證。

心理學(xué)家們就認(rèn)為主體是矛盾的、非理性的。他們認(rèn)為意識(shí)不是人的主體，而是無(wú)意識(shí)；他們認(rèn)為個(gè)體的行為或意識(shí)其實(shí)是內(nèi)心沖動(dòng)和本能的機(jī)制和語(yǔ)言。其中弗洛伊德把人格分為本我、自我、超我三個(gè)部分，他認(rèn)為人格的三個(gè)部分相互關(guān)聯(lián)、相互作用。本我是人格結(jié)構(gòu)中的基礎(chǔ)性部分和動(dòng)力源，處于潛意識(shí)深層，它依次派生出自我和超我；自我由本我分化發(fā)展而來(lái)，是在我們外界互動(dòng)的過(guò)程中形成的。弗洛伊德否定了理性主義的意識(shí)作為人的主體，重新確立以從本我發(fā)展而來(lái)的自我。

然而拉康以“回到弗洛伊德”為口號(hào)，直指弗洛伊德的自我觀念，認(rèn)為“這個(gè)自我就像一個(gè)堆滿了雜物的抽屜，有用而蒙人”［2］（405）。 在拉康看來(lái)，弗洛伊德的人格結(jié)構(gòu)依然帶有舊理性主義色彩，拉康結(jié)合兒童心理發(fā)展，重新構(gòu)建自我的概念。拉康認(rèn)為這個(gè)從“原生的”本我到自我的個(gè)人主體其實(shí)并不存在，是一個(gè)幻覺(jué)意義上的想象騙局。

根據(jù)拉康的闡述，自我的虛無(wú)首先源于主體對(duì)于鏡子中的影像的誤認(rèn)。拉康結(jié)合兒童心理發(fā)展，根據(jù)6—18個(gè)月的孩子站在鏡子前，孩子就會(huì)把鏡子中的影像與自己聯(lián)系起來(lái)，形成一個(gè)關(guān)于自我的形象的現(xiàn)象提出了鏡像理論。嬰兒剛出生的時(shí)候還沒(méi)有“自我”的概念，身體在嬰兒那里也無(wú)法被視為統(tǒng)一體，即“破碎的身體”。當(dāng)孩子站在鏡子前面，通過(guò)確認(rèn)鏡子中的一切物體影像和現(xiàn)實(shí)物的關(guān)系以及想象，對(duì)自己的身體最終形成想象性認(rèn)同，說(shuō)“鏡子里的人就是我”。并不是說(shuō)每一個(gè)孩子都會(huì)發(fā)生這樣的事，因?yàn)檫@不是我們所謂的照鏡子，而是一種哲學(xué)隱喻，拉康把這一次認(rèn)同稱為“第一次同化”。因?yàn)殓R像中的影像是孩子身體的反射，是虛構(gòu)的，所以孩子通過(guò)虛構(gòu)的影像所獲得的認(rèn)知也只是想象性的。

從幼兒的鏡像階段中，幼兒認(rèn)為的自我只是平面上的虛像，主體的自我的形成的則是建立在這樣一個(gè)虛無(wú)之上的，因此自拍圖像中的我和自拍主體自我實(shí)際上是一種以想象為本質(zhì)的反射性幻想。就是說(shuō)不僅我們所看到的自拍圖像中的“我”是虛幻的，理性主義中的個(gè)人主體自我也是虛幻的，不過(guò)是拉康所說(shuō)的一種想象中的“理想我”，自拍主體自我都是不存在的，因此更不存在弗洛伊德所說(shuō)的自我認(rèn)同，而是存在論上的異化之無(wú)，“照騙”是自我欺騙的自拍圖像。

二、他者的異化

自拍主體在拍照時(shí)的狀態(tài)，猶如鏡前的嬰兒般，相機(jī)是鏡子的數(shù)碼變體，當(dāng)自拍主體在選擇照片，并認(rèn)同所獲的自拍照片時(shí)，自拍主體自我就被異化了。不是說(shuō)自拍主體自我不存在嗎？那為什么會(huì)被異化，又是如何被異化的？

孩子通過(guò)鏡子，從“破碎的身體”到將自己的身體和鏡中的影像和為一體，形成想象性認(rèn)同，將這個(gè)并不是自己的“他者”認(rèn)同為“自我”。然而孩子并不知道，他在這種認(rèn)同的過(guò)程中已經(jīng)無(wú)意識(shí)地殺死了真正的主體自我，此時(shí)，真正的自我已經(jīng)是一個(gè)失去了自己存在的異化身份，是建立在虛幻的鏡像中的他者上的虛假的我。這個(gè)虛假的我的建構(gòu)過(guò)程，是伴隨著主體自我的異化，在異化的過(guò)程中真正的自我消失死亡。

當(dāng)然，除去鏡子里影像的他者，對(duì)主體自我異化產(chǎn)生影響的還有童年時(shí)期孩子的父母和周圍的其他人。孩子從鏡子中的他者獲得了自身的完整的形象后，孩子的內(nèi)心獲得滿足，隨后便注意到了鏡子中的其他人，可能是充滿期待目光的父母，也可能是其他人，他們以有聲和無(wú)聲的存在，成為一種主體自我“應(yīng)該”成為的自我的樣子。這些他者成了孩子的榜樣同時(shí)壓迫著孩子全方位的改變，繼續(xù)建構(gòu)著孩子虛假的自我。孩子從他者的目光中、他者的言行舉止中，獲得自我認(rèn)同，獲得自己應(yīng)該怎樣做的榜樣，同時(shí)加劇著自我的異化。父母和周圍其他人對(duì)孩子的目光注視也是一種哲學(xué)的隱喻，這種目光并非是目光的投射，而是一種他人的鏡像。拉康說(shuō)：“甚至盲人也是那兒的主體，因?yàn)樗雷约菏莿e人目光的對(duì)象”［2］（64），比如當(dāng)孩子不聽(tīng)話時(shí)，有時(shí)母親常常會(huì)說(shuō)你爸爸馬上回來(lái)，這時(shí)孩子就會(huì)被恐嚇住，做回父母親滿意的樣子，就是說(shuō)即是父親不出場(chǎng)，父親壓迫性的目光同樣在孩子心里。拉康把鏡子中的誤認(rèn)和他人的目光稱為“雙重鏡像”：一是孩子通過(guò)鏡中他者獲得的想象性認(rèn)同;二是從周圍他人那獲得的自我認(rèn)同。

隨著鏡像階段的結(jié)束，孩子與周圍他人建立了更復(fù)雜的關(guān)系，拉康認(rèn)為主體自我認(rèn)同的對(duì)象也不再僅僅是鏡像階段的他者，而是新的他者，即大寫的他者。拉康將索緒爾的語(yǔ)言學(xué)理論引入精神分析學(xué)，認(rèn)為理性主義的個(gè)人主體自我是不存在的，存在的僅僅是“說(shuō)話主體”也可以說(shuō)是一個(gè)說(shuō)話的工具，但是拉康認(rèn)為任何自我對(duì)他人的言語(yǔ)都是自言自語(yǔ)主體的言說(shuō)，實(shí)際上到達(dá)不了另外一個(gè)個(gè)體，因?yàn)樗鼈儽徽Z(yǔ)言之墻隔開(kāi)了，即拉康的主體間性理論。拉康從精神分析學(xué)家與病人的對(duì)話中發(fā)現(xiàn)，任何言說(shuō)在指稱事物之前，首先都是想對(duì)他說(shuō)，而這個(gè)“他”是抽象的沒(méi)有真正存在的大他者。正如病人在對(duì)分析家傾訴時(shí)，雖然分析家在場(chǎng)，但是病人言說(shuō)的對(duì)象并非是具體的分析家，而是隱含的大他者。所以主體言語(yǔ)的對(duì)象不是他人，而是大他者，不是具體所指的一個(gè)東西，而是圍繞在我們周圍的整個(gè)語(yǔ)言符號(hào)系統(tǒng)。就是說(shuō)，所謂的大他者是一種象征，是無(wú)意識(shí)的通過(guò)想象把這種象征關(guān)系轉(zhuǎn)移到這個(gè)抽象的他者。自拍主體在拍照片時(shí)，絕不僅僅是為了自己看和收藏，更重要的是用來(lái)發(fā)到社交媒體上與其他人交流。自拍主體在自拍時(shí)，就會(huì)想象著發(fā)出此張自拍照片時(shí)，他人的評(píng)論，從而無(wú)意識(shí)地被大他者所影響，這里大他者并不是真正存在的他人，而是一種象征。

此時(shí)主體自我認(rèn)同的對(duì)象是接受了語(yǔ)言教化的個(gè)體所面對(duì)的象征性語(yǔ)言，語(yǔ)言的存在使主體通過(guò)拉康想象界的自我認(rèn)同后，進(jìn)入了象征界，主體認(rèn)同的對(duì)象也由鏡像階段的他者轉(zhuǎn)變?yōu)橄笳鹘绲拇笏摺?/p>

由于鏡像階段的主體自我是建立在虛幻的想象基礎(chǔ)上的，具有不確定性，而語(yǔ)言代表一種象征關(guān)系，拉康認(rèn)為，象征關(guān)系比想象關(guān)系具有更高的穩(wěn)定性，因此人之所以被異化，語(yǔ)言是關(guān)鍵性因素。在他看來(lái)，主體是通過(guò)對(duì)別人的言語(yǔ)來(lái)獲得自我，自我要想確立自己的身份，必須要獲得大他者的承認(rèn)，大他者為主體制造了一個(gè)又一個(gè)的幻象，總是試圖告知主體應(yīng)該怎樣，而主體自我遵循著大他者的安排。拉康認(rèn)為，語(yǔ)言系統(tǒng)本身是客觀的、非人格的，但語(yǔ)言規(guī)定了言語(yǔ)的內(nèi)容范圍及發(fā)生規(guī)則。因此，當(dāng)言語(yǔ)行為發(fā)生時(shí)，主體看似遵從于自身意識(shí)的行動(dòng)其實(shí)卻是在無(wú)意識(shí)地遵從一個(gè)整體的語(yǔ)言系統(tǒng)，因此最終失去了自我。

拉康認(rèn)為大他者不僅是語(yǔ)言的場(chǎng)所，也是無(wú)意識(shí)的場(chǎng)所。無(wú)意識(shí)是弗洛伊德提出的概念，所謂的無(wú)意識(shí)是壓抑的本我欲望，是先于語(yǔ)言表述或被剝奪了語(yǔ)言表述的思想內(nèi)容，然而拉康運(yùn)用語(yǔ)言學(xué)的規(guī)則，通過(guò)能指鏈發(fā)現(xiàn)無(wú)意識(shí)就是語(yǔ)言，兩者之間是互指關(guān)系，可通過(guò)彼此相互了解。因而無(wú)意識(shí)不是什么本我的欲望，是一種語(yǔ)言能指圖式，是大他者侵占主體自我的場(chǎng)所，大他者通過(guò)語(yǔ)言控制著主體自我。索緒爾把語(yǔ)言符號(hào)劃分為能指和所指，所指和能指分別代表概念和音響形象，音響形象是一種聲音的心理印跡，正如說(shuō)話時(shí)我們所說(shuō)的每一個(gè)句子都會(huì)有一個(gè)意義伴隨氣質(zhì)，句子的意義只有完整出現(xiàn)時(shí)才會(huì)被我們獲得。索緒爾認(rèn)為語(yǔ)言符號(hào)具有任意性，是在文化中約定俗成的，但是對(duì)于個(gè)人而言，能指和所指之間的關(guān)系不能改變，而拉康則認(rèn)為兩者之間的關(guān)系是不穩(wěn)定的，同時(shí)認(rèn)為能指是所指的根源，兩者之間不存在一個(gè)意義對(duì)應(yīng)的關(guān)系，拉康認(rèn)為兩者之間存在一條不可逾越的屏障，是分裂開(kāi)的。而無(wú)意識(shí)就是作為能指，當(dāng)能指和所指分裂時(shí)，主體自身也陷入了永恒的分裂。同時(shí)主體無(wú)意識(shí)和語(yǔ)言之間的互指關(guān)系，使得主體運(yùn)用語(yǔ)言表達(dá)自己，但是在表達(dá)時(shí)需要使用語(yǔ)言系統(tǒng)來(lái)表達(dá)自己，這套語(yǔ)言系統(tǒng)外在于主體的無(wú)意識(shí)欲望，因而在主體使用這套語(yǔ)言系統(tǒng)表達(dá)自身時(shí)，也同樣被異化了。

三、自拍與啟示

當(dāng)人們使用自拍技術(shù)的時(shí)候，就會(huì)自動(dòng)遵循大眾審美化的話語(yǔ)規(guī)則，在獲取自拍照片中采取令自己看起來(lái)更完美的角度或者運(yùn)用技術(shù)對(duì)自己的照片進(jìn)行處理等，在無(wú)意識(shí)中建構(gòu)自我之像。所以當(dāng)看慣了自拍照片之后，當(dāng)有機(jī)會(huì)看到?jīng)]有經(jīng)過(guò)自拍技術(shù)處理過(guò)的照片——比如參加某項(xiàng)活動(dòng)的集體照，或者被別人拍攝的照片，總覺(jué)得照片沒(méi)有拍好，自己應(yīng)該比這些照片上顯示得更加漂亮些。這正是自我主體被異化的結(jié)果，“照騙”欺騙了自拍主體，主體自我的認(rèn)知產(chǎn)生錯(cuò)位。自拍者在自拍時(shí)獲得的完美的圖片，通過(guò)這種夢(mèng)幻般的感覺(jué)來(lái)滿足自己的無(wú)意識(shí)欲望，這個(gè)欲望又是他者的欲望。因?yàn)樵阽R像階段中，主體通過(guò)建立在虛幻鏡像中的他者的自我認(rèn)同，從而否定了“破碎的身體”。因而，不僅作為欲望主體的“自我”本身被否定了，連同主體的欲望也一起被否定了，欲望就從主體“自我”這邊轉(zhuǎn)向了他者那里，成為他者的欲望。拉康認(rèn)為，這是由力比多能量的蹺蹺板效應(yīng)造成的。這是一種突然的角色轉(zhuǎn)換，是說(shuō)主體“自我”在自身心理上占據(jù)了他人的位置，把他人的軀體進(jìn)行了一種誤認(rèn)，認(rèn)作一個(gè)軀體。自我占據(jù)了他者之像之后，就把原先與那個(gè)他者一起的欲望視為自身的欲望。從鏡子階段開(kāi)始，人就開(kāi)始自我追尋，而這種追尋的力量來(lái)自于欲望，從欲望出發(fā)去尋找自我，不僅不能追尋到真實(shí)的自我，反而會(huì)被這種虛假的幻想所異化。

這種異化無(wú)意識(shí)地從自拍主體的行為、言語(yǔ)中展示出來(lái)，隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，自拍主體的異化通過(guò)科學(xué)的手段表達(dá)出來(lái)，自拍主體因?yàn)楦昝赖恼掌@得快感的同時(shí)，真正自我的精神也在不斷地走向枯竭，主體自我也徹底遮蔽在了他者的話語(yǔ)中。自拍塑造了許多趨于完美的形象，主體是通過(guò)適應(yīng)這種語(yǔ)言符號(hào)來(lái)建構(gòu)自我的，思想意識(shí)隨著這種話語(yǔ)不斷變化，他者的欲望永遠(yuǎn)得不到滿足。因而，許多愛(ài)美的女性會(huì)對(duì)自己的容貌產(chǎn)生不滿，為滿足他者的欲望，有的女性花費(fèi)數(shù)百萬(wàn)進(jìn)行幾十次的整容，整容后的主體與之前的截然不同，此時(shí)的主體自我還是自我嗎？不僅如此，當(dāng)女性對(duì)于容貌永遠(yuǎn)無(wú)法滿足時(shí)，會(huì)陷入不滿足的精神焦慮中。女性只能以“自我變成自己的他者”或“自我變成他者的自己”的方式存在，呈現(xiàn)為一種虛幻的、被扭曲的、被異化了的形象，

雖然在拉康的哲學(xué)中，主體是本就不可能存在的，主體從一出生開(kāi)始就是通過(guò)自殺的方式來(lái)構(gòu)成主體的世界，這是不是意味著無(wú)論我們做什么都無(wú)法逃脫他者的異化，都只能繼續(xù)接受他者的異化，追求自拍給我們制作的一個(gè)個(gè)的幻象呢？那么通過(guò)拉康哲學(xué)分析自拍對(duì)主體的異化行為的意義何在呢？在筆者看來(lái)，在這個(gè)喧鬧的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)中，人人都為實(shí)現(xiàn)自己的欲望而奮斗卻永遠(yuǎn)無(wú)法滿足時(shí)，我們可以通過(guò)這種分析意識(shí)到所有的欲望都是他者所塑造的，本來(lái)都不是屬于自己，應(yīng)理性面對(duì)這些欲望，保持對(duì)欲望的反思和自覺(jué)的距離感，無(wú)法擺脫的他者可以不僅僅是對(duì)自我的異化，也可以是一種召喚，召喚主體重構(gòu)自我，為自我負(fù)責(zé)。