劉 飛

(中共廣東省委黨校 哲學(xué)教研部，廣州 510053)

道德記憶在人類道德生活中占據(jù)著重要地位，發(fā)揮著重要作用，它不僅與人類道德文化自信密切相關(guān)，更是作為增強人類道德文化自信的重要條件而存在。道德記憶是記憶的一種重要形式和內(nèi)容，是人們以一定的價值標(biāo)準(zhǔn)對過去道德生活的經(jīng)歷通過選擇過濾后所保留的東西。道德記憶是一個國家、民族文化傳統(tǒng)延續(xù)發(fā)展的重要基礎(chǔ)，為道德文化自信的確立提供支撐，道德文化自信的確立能為道德記憶的刻寫和發(fā)展提供動力。

一、道德記憶與道德文化自信概念界定

(一)道德記憶

作為人類記憶活動的一種重要表現(xiàn)形式，道德記憶不僅反映道德生活在人類腦海留下的印象，而且對人類道德生活狀況有著深刻影響，但國內(nèi)外倫理學(xué)界長久以來很少關(guān)注和研究這一重要的領(lǐng)域。近些年來，一些西方學(xué)者開始從倫理學(xué)的角度研究道德記憶主題，其主要代表人物有Jeffrey Blustein、Newell Dwight Hillis、Avishai Margalit等人。Jeffrey Blustein著有《記憶的道德需要》(TheMoralDemandsofMemory)，該書認(rèn)為“記憶”與人類的道德價值判斷緊密相關(guān)，尤其是它涉及人類如何借助于個體記憶和集體記憶對其過去的行為承擔(dān)道德責(zé)任的問題。[1]6Avishai Margalit著有《記憶倫理學(xué)》(TheEthicsofMemory)，集中探討了記憶倫理學(xué)是否存在問題。他強調(diào)了人類道德生活與記憶的關(guān)聯(lián)性，并將記憶倫理學(xué)區(qū)分為微觀記憶倫理學(xué)(個體記憶倫理學(xué))和宏觀記憶倫理學(xué)(集體記憶倫理學(xué))。[2]10

記憶是一種人類普遍具有的能力。道德記憶是人類記憶的基本類型，是人類運用記憶能力將自身的道德生活進(jìn)行選擇性的刻寫而形成的記憶形式。它是人類道德生活經(jīng)歷在其腦海中留下的印記或印象。[3]道德之所以能在人類生活中扮演重要角色，正是由于道德記憶的存在和豐富。“以銅為鑒，可以正衣冠，以人為鑒，可以知得失，以史為鑒，可以知興替?！钡赖掠洃泴⑷祟惖赖律畹摹艾F(xiàn)在”與“過去”相連接，不斷拓寬和豐富人類記憶世界的道德領(lǐng)域，實現(xiàn)“道德”對于人類生活廣泛而深刻的影響，也彰顯人類的道德特質(zhì)，從而確證了“道德”的存在價值和自身的存在價值。道德記憶是人類建構(gòu)自身道德生活不可或缺的條件和內(nèi)容。一般而言，道德記憶由于主體不同可以分為個體道德記憶和集體道德記憶。個體道德記憶是個人運用記憶能力對其道德生活經(jīng)歷進(jìn)行選擇性刻寫，集體道德記憶是集體利用諸多集體形式(書籍、建筑、音樂等)對其道德生活經(jīng)歷進(jìn)行選擇性刻寫。

(二)道德文化自信

不同學(xué)科對于“文化”定義各不相同。即便如此，人作為文化的主體確是學(xué)界一致認(rèn)可。但并非人所創(chuàng)造的一切都可以歸于文化之中，因為文化強調(diào)的是一個具有傳統(tǒng)性、傳承性的價值世界、意義世界和精神世界。文化的傳統(tǒng)性是指任何文化的形成發(fā)展都不能脫離過去歷史的影響，現(xiàn)有文化內(nèi)容都與過去人類生活有著不可分割的聯(lián)系。文化的傳承性是指文化的發(fā)展并不是簡單的取代，而是在歷史長河的積淀中不斷積累、繼承基礎(chǔ)上的發(fā)展，也由此保持自身的底蘊和特色，彰顯出獨特魅力。而文化作為一個價值世界、意義世界和精神世界，主要表明只有人才能作為文化的創(chuàng)造者和主體。正如費孝通所說：“文化本來就是人群的生活方式，在什么環(huán)境里得到的生活，就會形成什么方式，決定了這人群文化的性質(zhì)?！盵4]12

作為一種評價，自信的生成具有兩個向度：一是主體自我向度，即主體對于自我的信心；二是他者向度，即他者對主體的正面評價。這兩個向度共同構(gòu)成了主體自信的生成，所以，自信反映著主體對于自身價值的正面態(tài)度，體現(xiàn)著主體積極肯定的自我認(rèn)知。文化自信就是主體對于自身文化價值的充分肯定和積極評價，是“一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念”[5]。由于倫理道德是一個國家、民族文化的核心，也是一個國家、民族文化的特色資源，所以道德文化占據(jù)著文化的主導(dǎo)地位，道德文化自信是文化自信的核心部分。所謂道德文化自信，就是主體對自身道德價值觀及其生命力的充分認(rèn)同、積極肯定、堅定信念和切實踐履。[6]這種自信是建立在主體對自身道德文化的認(rèn)知理解基礎(chǔ)之上。

主體對于自身道德文化傳統(tǒng)認(rèn)知的了解程度，直接影響著道德文化自信的確立和程度。如果主體對道德文化傳統(tǒng)有著充分的認(rèn)識和了解，那么其更容易確立道德文化自信；相反，如果只是片面、負(fù)面地認(rèn)識自身道德文化傳統(tǒng)，甚至一無所知，那么主體就難以真正確立起道德文化自信。而這就與主體的道德記憶密切相關(guān)。主體對于自身道德文化傳統(tǒng)認(rèn)知了解程度，就體現(xiàn)在其道德記憶中對道德文化傳統(tǒng)的記錄和保留程度。主體對道德文化傳統(tǒng)的認(rèn)知了解程度越高，其道德記憶中所能保留和記錄的道德文化傳統(tǒng)就越多；反之則越少。所以說道德記憶與道德文化自信是緊密關(guān)聯(lián)，密不可分的。

二、道德記憶與道德文化自信的雙向互動

(一)道德記憶是確立道德文化自信的重要歷史依據(jù)

道德記憶為道德文化自信的生成和確立提供了豐厚的歷史資源、文化滋養(yǎng)。作為道德文化自信重要部分的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，其重要載體就是刻寫在人們記憶里并延續(xù)當(dāng)今人們道德生活中的那些道德記憶，例如孝敬父母、尊師重道等，這些都已經(jīng)成為人們習(xí)以為常并自覺遵守的道德傳統(tǒng)。

首先，道德記憶為道德文化自信的確立提供最為基本的文化內(nèi)容。沒有長久的歷史文化積淀，就沒有持久的道德文化自信。要想確立堅定的道德文化自信，必然要有豐富的道德文化資源作支撐。道德記憶作為保存優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)容的重要載體和形式，是被實踐著、經(jīng)驗著并選擇性的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，它為人們認(rèn)識、理解、接受現(xiàn)實世界注入了文化象征意義和解釋心理模式，從而確立對自身道德文化的正確認(rèn)識、深刻認(rèn)同和高度自覺。對于五千多年的中華文化而言，中國人理應(yīng)有充足的信心和堅定的自信，“如此肥沃的文化土壤、深厚的文化積淀、豐富的文化內(nèi)容、影響深遠(yuǎn)的文化體系理應(yīng)使中國人為之驕傲和自傲”[7]。其次，道德記憶為道德文化自信的確立提供精神力量。道德記憶具有對成員的身份確證和身份認(rèn)同作用，這種確證和認(rèn)同也深化著當(dāng)代人對國家和民族文化的認(rèn)同與接受，它是維系和促進(jìn)成員之間良性關(guān)系發(fā)展的紐帶，凝聚著群體成員的共識，為社會確立道德文化自信提供強大的精神支撐。例如，中華優(yōu)秀道德文化傳統(tǒng)是社會成員之間身份認(rèn)同確證的重要紐帶，是社會凝聚力得以形成并發(fā)揮作用的文化支撐，“民族凝聚力從根本上說是一種文化實踐，它以情感、理想、信念、愿望、價值觀等形態(tài)存在于每一個民族成員心里”[8]128。再次，道德記憶為道德文化自信的確立提供穩(wěn)定的文化心理基礎(chǔ)。就心理學(xué)而言，自信的產(chǎn)生與主體的心理態(tài)度密切相關(guān)。一個人心理狀態(tài)如何直接影響著其自信的有無和程度。道德記憶是一個國家、社會內(nèi)在的獨特的核心文化標(biāo)志，這種獨特核心標(biāo)志能夠為一個國家、社會以及成員對自身文化產(chǎn)生自信的重要心理基礎(chǔ)。中華民族的共同道德記憶既為當(dāng)前人們生活提供共同的生活習(xí)慣、思維方式以及價值理想，更為道德文化自信的確立提供共同的心理歸屬感和認(rèn)同感。

(二)道德記憶是確立道德文化自信的重要條件

如果社會沒有一種普遍共識，尤其對過去道德生活所要和所需保存的內(nèi)容沒有共識，這就反映著這個國家和民族道德文化自信的缺失。一方面全球化帶來的價值多元化，世界越來越開放，文化交往也越來越深入。文化交往的擴大和深入打破了傳統(tǒng)國家、民族和地域之間的限制和相對隔絕，不同文化之間可以在同一時空進(jìn)行交流融合。在這種時代背景下，不同文化帶來的生活方式、思維習(xí)慣、宗教信仰以及價值觀念發(fā)生激烈碰撞，引發(fā)彼此之間的沖突。這集中在一個國家或地域中，不同文化之間的沖突會導(dǎo)致一個社會共識的難度和有效性，尤其是對過去道德記憶如果存在不同價值評判和選擇，那么社會共識更難以達(dá)成。另一方面社會進(jìn)步所帶來的利益多樣化，主體之間存在著不同利益和追求，這可能阻礙彼此之間共識的形成，尤其當(dāng)彼此之間利益發(fā)生沖突時。在強調(diào)主體個性和自由的背景下，傳統(tǒng)道德文化對主體追求利益、選擇利益和實現(xiàn)利益過程的約束和影響逐漸式微，甚至難以產(chǎn)生任何作用，那么這些道德記憶也就逐漸被主體忽視并遺忘。這也造成彼此共識達(dá)成的難度。價值多元化和利益多樣化影響著社會共識的形成和達(dá)成，并影響著道德記憶內(nèi)容的變遷。

一個國家和民族道德記憶的真實與完整是表征這個國家和民族道德文化自信程度和底氣所在。一個逃避歷史和責(zé)任的民族肯定不是道德文化真正自信的民族。道德記憶雖然是對過去道德生活的記錄和保存，但由于主體選擇性進(jìn)行的記錄和保存，因而就會出現(xiàn)真實與虛假、完整與片面的不同道德記憶內(nèi)容。即使對于同一記憶內(nèi)容，不同主體也會因主觀差異和客觀因素差異而選擇不同的記憶對象。只有敢于正確面對歷史，正視歷史，并且以真實和完整為基本標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行客觀記錄，保證歷史的延續(xù)性和全面性，這個國家和民族才不會背負(fù)沉重的歷史包袱和罪惡，從容前行，自信于世界當(dāng)中。從道德文化自身的屬性而言，道德文化自信必然涉及對傳統(tǒng)文化，包括道德記憶的認(rèn)知，即對傳統(tǒng)文化內(nèi)容的理解、認(rèn)同和接受?？v觀中國歷史，中華民族所保存和傳承下來的那些道德記憶，既是對民族過去道德生活史真實性和完整性的記錄，同時也彰顯著這個民族的道德文化自信和底氣所在，例如“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”的責(zé)任擔(dān)當(dāng)精神。

從本質(zhì)上說，道德文化自信是一種高度的道德文化自覺，包括道德心理認(rèn)同、道德信念堅定等。從道德記憶角度，道德文化自信就體現(xiàn)在道德記憶內(nèi)容的真實和完整方面。就個體道德記憶而言，道德文化自信是個體對本國家、民族道德文化價值的堅定信念和充分肯定，表征著個體對所屬國家、民族的身份認(rèn)同，表現(xiàn)為個體對那些國家、民族道德記憶的積極接受、主動認(rèn)同，把這些道德記憶融入自身道德存在中。這就使得個體不會任意篡改、抹殺和遺忘國家民族道德記憶，只會自覺保護(hù)、傳承國家民族道德記憶，因而也就保證了個體道德記憶自身的真實與完整。就集體道德記憶而言，道德文化自信就表現(xiàn)在集體對待過去道德生活經(jīng)歷的正確態(tài)度上，即正確看待自身道德文化，理解、認(rèn)同并保存好具體道德文化內(nèi)容，真正地傳承好道德文化傳統(tǒng)的精華，同時對這些道德文化傳統(tǒng)發(fā)展具有堅定的自信心和理性的認(rèn)知態(tài)度。

(三)道德文化自信的確立有助于道德記憶的刻寫和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化

道德文化自信首先是人們心理層面的道德文化認(rèn)同、道德文化自覺，是在意識和精神層面的道德自信和自強，這種心理上的信心和精神上的道德自信為道德記憶的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化提供重要動力?，F(xiàn)代社會處于全球化和信息化時代，沒有一個國家和民族能夠脫離世界而得到發(fā)展，也沒有一個國家和民族的文化能夠故步自封、夜郎自大。如何在全球化浪潮中保持自身文化的特色和優(yōu)勢，同時吸收和借鑒外來文化和其他文化的長處，這是每個國家和民族文化需要重視和解決的現(xiàn)實課題。世界各民族道德文化都具有自身的獨特魅力，這既為自身文化保有優(yōu)勢提供支撐，也為世界文化的多姿多彩提供基礎(chǔ)。中華文化也是如此。道德文化自信就是讓中華文化在面對世界其他文化時既要展示自身道德文化魅力，又要敢于吸收其他文化，重構(gòu)道德文化內(nèi)容，實現(xiàn)道德記憶的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化即具有時代特色又不失本土優(yōu)勢且符合實踐的新的道德記憶。

同時，道德記憶是經(jīng)過歷史長河積淀下來、并為本民族共同擁有的珍貴道德文化。它如溫風(fēng)細(xì)雨影響著人們的道德心理和行為活動，也隨著社會歷史的發(fā)展進(jìn)步增加新的時代和民族內(nèi)容，具有鮮明的時代特色、民族特征。因此，作為道德記憶的主體，我們不僅要確立這些承載傳統(tǒng)文化的道德記憶，更要確立對這些道德記憶的自信。再者，道德文化自信的確立必然要求我們要發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)道德文化。正如習(xí)近平總書記所強調(diào)：“文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興?！睂崿F(xiàn)這一目標(biāo)必然要吸收道德記憶所保存的豐厚道德文化資源，汲取精華。對于道德記憶主體而言，例如中國人，道德記憶不僅包括道德生活中能夠直接感受到的那些相關(guān)道德內(nèi)容，譬如傳統(tǒng)節(jié)日、家風(fēng)家訓(xùn)，還包括那些體現(xiàn)道德思想、觀念、承載道德價值的物質(zhì)形式，例如建筑、書籍等，這些都是確立道德文化自信的重要基礎(chǔ)；同時道德文化自信的確立也讓這些道德記憶得到新的現(xiàn)代價值和意義，也把時代特色注入到道德記憶中，讓道德記憶不斷豐富發(fā)展，推動道德文化不斷延續(xù)傳承。

此外，道德文化自信為道德記憶的刻寫和形成提供動力，為確保道德記憶的真實與完整提供強大心理支撐。把社會資源通過一定價值體系整合為結(jié)構(gòu)緊密、相互聯(lián)系的有機體，這是文化的一項重要社會功能。道德文化的整合是對道德文化資源共同價值的現(xiàn)代化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，其核心就是整合傳統(tǒng)道德文化。通過整合，道德文化可以發(fā)揮三方面作用：一是整合道德文化與社會其他部分的聯(lián)系，使之成為一個內(nèi)部協(xié)調(diào)、不可分割的整體；二是整合不同民族的道德文化，使民族之間形成道德文化向心力；三是整合國家、民族的觀念、意識，使之形成共同的道德文化模式。這種整合就體現(xiàn)為道德文化的整體性，即凝聚社會分散和異質(zhì)資源，推動社會向心力和融合力的不斷提升。文化的教化功能體現(xiàn)在，通過家庭啟蒙、社會示范、社會心理、學(xué)校教育、新聞傳媒等各種手段把系統(tǒng)的行為規(guī)范系統(tǒng)加諸生活于這一文化之中的個體，實現(xiàn)文化的規(guī)范和約束作用。[10]144

最后，道德文化自信就是主體對于自身道德文化價值的高度認(rèn)同，是對社會異質(zhì)和分散資源的整合結(jié)果。道德記憶包含著有關(guān)整合社會資源的歷史經(jīng)驗，同時道德記憶本身也是整合的內(nèi)容之一，因而在整合過程中實現(xiàn)自身的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。由于歷史與現(xiàn)實原因，同一國家內(nèi)部群體和成員中仍存在差異性，對于過去道德生活經(jīng)歷也有著差異性。道德文化自信所蘊含的整合功能和激勵功能，能把這些差異性通過一種強大的精神力量和共同的價值觀，主要是對過去歷史的重新整合，特別是道德生活史，有效消解了由于歷史和個體差異所造成的異質(zhì)因素，尤其是消解了主體之間的隔閡和對立，形成了彼此之間共同信念——“你中有我，我中有你”。

三、激活道德記憶，增強道德文化自信

道德隨著人類社會不斷進(jìn)步而發(fā)展，人類道德記憶也隨著人類道德生活經(jīng)歷的發(fā)展逐漸豐富，人類道德文化自信生成的歷史基礎(chǔ)也愈來愈豐厚?！斑^去”既是人類道德生活已經(jīng)經(jīng)歷的時空之所，也是“現(xiàn)在”發(fā)展的歷史之基?！斑^去”維度是衡量人類社會發(fā)展進(jìn)步的重要標(biāo)準(zhǔn)。“過去”并非虛構(gòu)，其是由人類過去種種道德生活經(jīng)歷所建構(gòu)。人類過去道德生活的豐富程度直接影響人類道德文化自信的生成確立程度。人類過去道德生活越豐富，人類道德文化自信越容易生成，自信程度也越高。換而言之，人類道德記憶對人類道德文化自信產(chǎn)生重要的增強作用。

鑒于此，當(dāng)前要生成和樹立道德文化自信，主要從以下幾個方面入手。

第一，以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化道德記憶為契機，推動道德文化自信的廣泛生成。道德記憶既是對過去道德生活史的記錄和刻寫，也是以現(xiàn)實實踐為中心對傳統(tǒng)文化的再現(xiàn)。道德記憶的價值就在于為現(xiàn)代人生活和實踐提供精神家園。因此，每個時代必然以現(xiàn)實需要為中心對道德記憶進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，更新道德記憶的內(nèi)容。承載道德文化的道德記憶因其是對過去道德生活的客觀性保存，從而具有一定歷史性；但在現(xiàn)實性上，人們也負(fù)有傳承和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化道德記憶的責(zé)任。所以，道德文化自信就在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化道德記憶中不斷確立。在道德記憶的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化過程中，我們應(yīng)當(dāng)剔除傳統(tǒng)文化的糟粕，保留和傳承傳統(tǒng)文化的精華。這就要求我們重新看待傳統(tǒng)文化并進(jìn)行系統(tǒng)梳理，架構(gòu)其一種“記憶之場”。所謂“記憶之場”，主要是指承載傳統(tǒng)文化的客觀物質(zhì)形式，例如遺址、建筑群等，這些總能喚起中國人關(guān)于道德文化的共同記憶。因而，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化道德記憶就需要對這些“記憶之場”進(jìn)行重新激活，尤其是被遺忘和忽視卻仍有歷史價值和現(xiàn)實意義的道德記憶。首先，對傳統(tǒng)文化的“記憶之場”的保護(hù)。一般而言，國家政策和文件都對具有重要歷史價值的文物遺址進(jìn)行有效保護(hù)。這種保護(hù)其實就是道德文化自信的表現(xiàn)。其次，在保護(hù)同時，我們還要發(fā)掘出“記憶之場”的現(xiàn)代價值，即對當(dāng)代人的意義，以此重新激活道德記憶。通過藝術(shù)形式、文本形式、網(wǎng)絡(luò)傳播方式，廣泛地推動“記憶之場”，不僅存于固定的區(qū)域場所之中，更能保留在人們的意識和記憶中。例如舞蹈、歌曲、歌詞和現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)直播手段，讓空間距離不再阻礙人們對道德記憶的感知和認(rèn)同。

第二，以集體道德記憶為紐帶，鞏固道德文化自信的心理認(rèn)同基礎(chǔ)。首先，要挖掘整理那些強化國家民族文化認(rèn)同的道德記憶，凝聚社會道德共識、增進(jìn)社會凝聚力，從而推動道德文化自信的生成和確立。隨著社會進(jìn)步發(fā)展，很多道德記憶已經(jīng)逐漸被社會和成員所忽略、遺忘，帶來了某些道德記憶的功能性缺失。一方面由于不能被當(dāng)代人所需要和感知而被遺忘，另一方面則是由于環(huán)境的變化等原因逐步淡出人們的精神世界，例如傳統(tǒng)家教文化的遺失等。針對不同情況，要采取不同措施保護(hù)和搶救那些仍具有現(xiàn)代價值的道德記憶，讓成員形成集體道德記憶，強化集體道德記憶的認(rèn)同和自覺，例如對傳統(tǒng)村落遺址的保護(hù)，為激活道德記憶提供保障。這些挖掘和再激活，有助于增進(jìn)社會成員文化認(rèn)同感，增強自豪感和自信心，為道德文化自信的確立提供心理保障。其次，以集體道德記憶為紐帶，能增強成員之間的情感認(rèn)同和心理歸屬感，從而強化成員的集體認(rèn)同。道德記憶的傳承能讓社會形成共有的集體道德記憶，包括世界觀、人生觀和價值觀，讓成員之間擁有在思維方式和生活習(xí)慣等方面的相似性，由此增進(jìn)彼此的情感認(rèn)同和心理歸屬感。

第三，以道德記憶為基本文化內(nèi)容，提供道德文化自信確立所需的文化資源。道德文化自信的確立和增強需要豐厚的文化土壤提供優(yōu)質(zhì)的道德文化內(nèi)容，否則道德文化自信難以持續(xù)或形成。道德記憶作為歷史積淀并為人們所接受的文化內(nèi)容，已經(jīng)融入人們的日常生活，這就可以為道德文化自信提供豐富的道德文化資源和文化滋養(yǎng)，增強道德文化自信的底氣。道德記憶的主要內(nèi)容是傳統(tǒng)道德文化，這可以為道德文化自信的確立奠定堅實的文化底蘊。對于新時代中國而言，道德記憶中某些部分是應(yīng)當(dāng)被遺忘或遺棄的記憶，例如魯迅所言國民劣根性，即阿斯曼的儲存性記憶，可以作為客觀內(nèi)容留存于現(xiàn)實文本和其他載體中，但現(xiàn)實生活并不需要這些道德記憶發(fā)揮作用，僅僅作為一種對過去的記載而保留。除了這些道德記憶，另外一部分道德記憶則是我們重新梳理、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的，“我們必須仔細(xì)梳理傳統(tǒng)文化中相關(guān)的文化智慧，發(fā)掘古人的文化心理和應(yīng)對難題的策略等等。通過這種反觀，讓傳統(tǒng)文化中積極的、優(yōu)秀的成分融入我們的時代，在我們的集體記憶中扮演重要的角色。我們重構(gòu)文化記憶，必須立足于新的社會(空間)，圍繞新的時代中軸”[11]。鑒于此，我們需要深入分析和重新評估道德記憶中的傳統(tǒng)文化內(nèi)容，立足于新時代中國特色社會主義的實踐要求，保留中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，重新激活道德記憶，例如習(xí)近平總書記強調(diào)的家風(fēng)家訓(xùn)相關(guān)的家教文化。同時把那些糟粕和過時內(nèi)容以文本等形式保存于固定場所，例如封建禮教束縛等陋習(xí)惡俗。通過這些方式創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化道德記憶，確立起道德文化自信，并提供優(yōu)質(zhì)道德文化資源，推動道德文化自信的廣泛生成。