鄭 鏞

（閩南師范大學(xué) 閩南文化研究院，福建 漳州 363000）

保生大帝信仰是南宋以降閩南民眾與官府、縉紳互動(dòng)合力形成的本土醫(yī)神崇拜現(xiàn)象。保生大帝信仰自從在閩南核心區(qū)泉州、漳州產(chǎn)生后，一度跨越省界到達(dá)兩廣地區(qū)，“邦家有其像，而北逮蒲陽(yáng)、長(zhǎng)樂(lè)、建劍，南被汀潮以至二廣，舉知其事?！盵1]福建境內(nèi)往北傳至長(zhǎng)樂(lè)和南平?；洊|的大埔縣客家聚落18世紀(jì)尚有保生大帝廟，該廟建于1786年，名為廣福宮，《大埔縣志》載：“廣福宮，在湖寮黎家坪高玔渡河岸上，中祀保生大帝?！盵2]但千年來(lái)保生大帝信仰并沒(méi)有像關(guān)帝信仰、媽祖信仰一樣成為全國(guó)性的神祇、中華民族共同認(rèn)同的文化標(biāo)識(shí)，一直停留于閩南族群的傳承與傳播。因此，以民俗學(xué)、文化人類學(xué)等專業(yè)視角看待保生大帝信仰，評(píng)價(jià)其在信眾中的地位與影響，是值得我們探討的一個(gè)問(wèn)題，本文擬從保生大帝信仰與閩南族群的認(rèn)同這一角度闡發(fā)若干思考，求教于方家。

一、閩南文化與閩南族群

閩南文化是中華文化的重要組成部分，是由不同歷史時(shí)期南移的中原文化和楚、吳文化以及閩越文化、外域文化多次交融、層層積淀而發(fā)展起來(lái)的并傳播到臺(tái)灣、東南亞及世界各地的地域文化形態(tài)。閩南文化歷史上的核心區(qū)為泉州、漳州，如今的區(qū)劃則為廈門、漳州、泉州。閩南文化應(yīng)發(fā)端于唐末五代，形成于宋元，繁盛于明清并延續(xù)至今。閩南族群則是超越了地域概念。社會(huì)學(xué)家、人類學(xué)家馬克斯·韋伯認(rèn)為，族群是“某種群體由于體質(zhì)類型、文化的相似，或者由于遷徙中的共同記憶，而對(duì)他們的共同的世系抱有一種主觀的信念，此種信念對(duì)于非親屬社區(qū)關(guān)系的延續(xù)非常重要，這個(gè)群體就被稱為族群”[3](P82)。從客觀上說(shuō)，族群具有三個(gè)共同，即共同的淵源、共同的文化、共同的集體記憶。主觀上說(shuō)，族群有強(qiáng)烈的自我認(rèn)同感，對(duì)“我們”和“他者”的認(rèn)知相當(dāng)清晰。這一點(diǎn)通常以言語(yǔ)和習(xí)俗來(lái)區(qū)隔。族群認(rèn)同是指社會(huì)成員對(duì)自己族群歸屬的認(rèn)知和感情依附。族群認(rèn)同是通過(guò)一系列的文化要素表現(xiàn)出來(lái)。因此，文化要素可以說(shuō)是族群構(gòu)成匯總的客觀因素。文化要素中共同的歷史記憶（集體記憶）是源于歷史或集體想象并得到族群傳承的基礎(chǔ)性要素。如客家“寧化石壁”的傳說(shuō)，山西大槐樹的故事，閩南開漳圣王的家族傳奇等都屬于集體記憶。而宗教信仰或民俗中的核心內(nèi)容——民間信仰則是族群認(rèn)同中作為區(qū)分依據(jù)的重要因素。共同的宗教或信仰是族群內(nèi)部強(qiáng)大的文化聚合力。可以說(shuō)，信仰是文化中真正能夠持久的基質(zhì)，它同族群意識(shí)緊密結(jié)合融合一體。同時(shí)，信仰在不同族群間有較強(qiáng)的排斥性。以此觀照閩南族群的認(rèn)同當(dāng)有啟示意義。

閩南族群據(jù)稱人數(shù)今已達(dá)六千萬(wàn)，除了閩南語(yǔ)這一顯性特征外，主要是以民俗文化要素特別是民間信仰要素來(lái)維系。潮汕族群或潮州人依托于三山國(guó)王信仰，閩西客家人則有定光古佛的護(hù)庇。歷史上九龍江流域疍民崇拜數(shù)十尊神明，而最為尊崇的則是九天玄女。信仰方面的差異成為閩南族群與其他族群不同的文化區(qū)隔。隨著閩南人從泉州、漳州等核心區(qū)域往外遷徙，文化要素中的民間信仰也擴(kuò)散到遷居地，成為外遷閩南人彼此認(rèn)同的文化符號(hào)。

二、吳真人與閩南的關(guān)系

吳夲是北宋閩南地區(qū)著名的道士兼醫(yī)家。生前道風(fēng)高潔、醫(yī)德高尚。羽化后由“神醫(yī)”成為“醫(yī)神”，受南宋以降歷朝褒封。“……侯姓吳名夲，生于太平興國(guó)四年，不茹葷、不受室。嘗業(yè)醫(yī)，以全活人為心。按病投藥，如矢破的。或吸氣噓水，以飲病者，雖沉痼奇癥，亦就痊愈。是以癘者、瘍者、癰疸者，扶舁攜持，無(wú)日不交踵其門。侯無(wú)問(wèn)貴賤，悉為視療，人人皆獲所欲去，遠(yuǎn)近咸以為神，景祐三年卒于家。聞?wù)咦返扛衅?，?zhēng)肖像敬事之?！盵1]由于吳真人生前的善舉，泉漳之民多受其惠，故歿后即有聞?wù)呔瓜嗬L制其畫像“敬事之”，這是發(fā)自內(nèi)心的悼念之情。很快，這種悼念形式被建祠奉祀所替代了?！逗３慰h志》云：吳真人“歿而靈焉，里人肖像祠祀之”[1]，《漳州府志》亦云：真人“歿而靈焉，鄉(xiāng)人祠祀之”[4]。至南宋紹興二十一年（1511年），白礁青礁分別建筑宏偉壯觀的慈濟(jì)宮。其中白礁慈濟(jì)宮還得到朝廷賜予的匾額，據(jù)《宋會(huì)要輯稿》載：“醫(yī)靈神祠，在泉州府同安縣，乾道二年十月，賜廟額慈濟(jì)?！盵5](P848)同書還載吳真人褒封事“慈濟(jì)廟在同安縣，忠顯侯，嘉定元年五月加封忠顯英惠侯?！盵5](P865)

學(xué)術(shù)界至今有分歧的是吳真人的出生地，或謂白礁，或謂青礁，或謂安溪石門。明末博學(xué)廣聞的泉州人何喬遠(yuǎn)在其所撰的《閩書》中力圖了斷吳真人出生地這一公案，云：“是真人所地，二礁相對(duì)，其西曰白礁，屬同安；其東曰青礁，屬海澄。白礁有吳真人廟，曰西宮，青礁亦有廟，曰東宮，據(jù)此，是產(chǎn)于青礁，而蛻化于白礁明矣。”事實(shí)上，何喬遠(yuǎn)也沒(méi)有什么可靠的史料支撐其說(shuō)。倒是晚清泉州人楊浚所撰《白礁志略》所言較為有理，在“傳略”中云“神姓吳名夲，字華基，號(hào)云表。泉州同安積善里人，先世周泰伯之后，三十一傳至公子季□，后分支居泉州清溪石門，復(fù)遷臨漳，九世祖修齋避亂同安之白礁，遂居焉?！盵6]其先人既住過(guò)安溪石門，也住過(guò)漳州，再遷到同安白礁。如今白礁、青礁均無(wú)吳姓人家。而明代洪武年間的白礁尚有家族勢(shì)力頗大的吳氏。據(jù)華安縣上坪霞籠《郭氏族譜》記載：“洪武末（白礁）慈濟(jì)宮重修時(shí)，吳姓欲占郭氏宗祠地（郭氏宗祠原在慈濟(jì)宮之旁），雙方訟訴公堂，吳姓憑借有功名的族人強(qiáng)行占奪。時(shí)十二世祖烏寵、烏鼎兄弟及烏鼎之子性原、性復(fù)被捕，置(致）使二姓械斗死傷多人……”[7]在吳氏家族的威迫下，郭姓攜族他遷至龍溪廿十五都昇平保文圃社。文圃山為白礁、青礁祖宮之依托，郭氏家族為保存、傳承集體記憶，特將遷居之所名為文圃社。白礁吳氏傳至十五世吳學(xué)德時(shí)，村中風(fēng)水為王姓所得。無(wú)奈的族人祈求保生大帝指點(diǎn)后，遂遷往廈門石兜，另謀生計(jì)。而如今白礁已無(wú)吳姓，亦無(wú)郭姓，只有王姓一族獨(dú)大[8]。青礁則延續(xù)顏氏家族一族鼎盛。概言之，吳真人是地地道道的閩南人，生于斯，長(zhǎng)于斯，生活、學(xué)道、行醫(yī)、成神于斯。

白礁祖宮、青礁祖宮均建于南宋紹興二十一年，兩地近鄰，卻分屬兩府（市），歷史上行政區(qū)劃變化，使當(dāng)下的祖宮屬地歸隸發(fā)生戲劇性轉(zhuǎn)換。

福建的開發(fā)由北至南漸次推進(jìn)。今南安縣豐州曾在晉太康二年（281年）設(shè)南安郡。隋開皇九年（589年）改豐州為泉州，州治在今福州。唐嗣圣初年（684年）泉州析南安、莆田、龍溪三縣置武榮州，州治在今南安豐州；景云二年（711年）武榮州易名泉州。北宋時(shí)，泉州轄晉江、同安、德化、永春、安溪、惠安。白礁屬同安積善里。漳州建置于唐垂拱二年（686年），領(lǐng)漳浦、懷恩二縣，開元間懷恩縣廢。至北宋時(shí)轄漳浦、長(zhǎng)泰、龍溪、龍巖四縣。青礁即屬龍溪。明世宗嘉靖四十五年（1566年）明政府劃割龍溪、漳浦各一部置海澄縣，青礁隸屬海澄縣之三都。

今廈門市，早年稱嘉禾嶼，隸屬泉州府同安縣，洪武二十年（1387年）江夏侯周德興筑中左衛(wèi)城。順治七年（1650年）鄭成功駐軍于此改稱“思明州”。后清政府置廈門廳，1912年稱思明縣，1933年改設(shè)廈門市，轄同安縣。1958年青礁劃歸屬于廈門市海滄鎮(zhèn)。白礁1957年方劃歸龍溪縣。1960年龍溪、海澄二縣合并為龍?？h，白礁隸屬于龍?？h角美鎮(zhèn)。今白礁為漳州市臺(tái)商投資區(qū)所轄。

白礁、青礁一帶沿海地區(qū)應(yīng)是吳真人長(zhǎng)年生活修真、行醫(yī)之所，當(dāng)?shù)匕傩帐芷涠骰?，感念不已，世代相傳，并將其神化為健康保護(hù)神，保生大帝崇拜逐漸成為閩南族群文化認(rèn)同的基本要素。當(dāng)然，南宋以降的有關(guān)吳真人信仰的傳播、擴(kuò)散則大大強(qiáng)化了認(rèn)同標(biāo)識(shí)的色彩。

三、保生大帝信仰的傳承擴(kuò)散與閩南族群的認(rèn)同

作為族群文化認(rèn)同的神明應(yīng)具備四個(gè)條件：一是與族群有著天然的密切聯(lián)系，如血緣、地緣、法緣等；二是族群受其恩德，世代不忘；三是神明生前事跡感人，人格高尚；四是國(guó)家認(rèn)可，朝廷褒封，縉紳推動(dòng)，信仰圈拓展?？v觀吳真人神化以及閩南人對(duì)其崇拜的客觀進(jìn)程，保生大帝成為閩南族群認(rèn)同的標(biāo)識(shí)是社會(huì)發(fā)展的必然選擇。

終宋之世，吳真人累受朝廷八次敕封，從宋寧宗慶元二年封忠顯侯，到寶祐五年封妙道真君，吳真人神化一是反映了閩南族群對(duì)吳真人醫(yī)神地位的認(rèn)可，二是體現(xiàn)南宋時(shí)期統(tǒng)治集團(tuán)對(duì)民間信仰的重視、利用和操控。

精神層面的族群認(rèn)同需要物化的載體予以體現(xiàn)。物化的形式莫過(guò)于建廟奉祀。在縉紳的倡導(dǎo)和官府的支持下，閩南的保生大帝廟以白礁、青礁祖宮為范式開始在城鄉(xiāng)大量興建?！恶R巷集》的作者黃家鼎對(duì)宋元時(shí)期的慈濟(jì)宮作了詳盡的考證后，寫道：“一時(shí)廟食遍于郡邑，泉郡善濟(jì)鋪之有花橋廟，漳郡上街之有漁頭廟，同安白礁鄉(xiāng)、龍溪新岱社、詔安北門外各有慈濟(jì)宮。海澄青礁鄉(xiāng)有吳真人祠，皆建于元?！盵9]

明清時(shí)期，保生大帝信仰進(jìn)入了第二個(gè)發(fā)展階段，并達(dá)到鼎盛。

一方面，吳夲的神格進(jìn)一步提高。南宋時(shí)吳夲的封號(hào)只到“真君”。到了明代，據(jù)方志記載朝廷又先后四次敕封吳夲，最高的神格是“昊天金闕御史慈濟(jì)醫(yī)靈沖應(yīng)護(hù)國(guó)孚惠佑普妙道真君萬(wàn)壽無(wú)極保生大帝”。明中期后，保生大帝在閩南已成為最高人格神，其地位與關(guān)帝、媽祖相同，神像出巡坐的是八抬大轎，護(hù)駕儀仗一應(yīng)俱全。

另一方面，保生大帝的影響進(jìn)一步擴(kuò)大。明代，慈濟(jì)宮的數(shù)量明顯增多，《馬巷廳志·吳真人真實(shí)封號(hào)考》載：“安溪湖市之清溪宮、同安仁德里之會(huì)堂宮、海澄祖山社之紅滾廟皆建于明。同安志云：明初敕封立廟于京師，則香火不僅在郡邑也。安溪石門尖有吳真人祠，海澄新盛街有真君庵，皆建于國(guó)初。由是東逮蒲陽(yáng)、長(zhǎng)樂(lè)、建、劍，西被汀、潮，以至于二廣，莫不俎豆尊事?！盵9](P709)據(jù)周凱《廈門志》卷二“祠廟”載：明清時(shí)僅廈門一隅就建有萬(wàn)壽宮、福壽宮、和風(fēng)宮、懷德宮、鳳儀宮、天長(zhǎng)二媽宮、圓山宮、鰲山宮、養(yǎng)元宮、養(yǎng)真宮、迎祥宮、鳳山宮、青龍宮、西庵宮、洞源宮、洞賢宮、炫妙宮、丹霞宮、慈濟(jì)宮、壽山宮等二十座宮廟，或?qū)ｌ雲(yún)钦嫒?，或與媽祖合祀。據(jù)實(shí)地調(diào)查，明清以后，廈門市先后建造了34座保生大帝廟，其中建于明代的至少有11座，建于清代的至少有7座，年代不詳?shù)挠?6座。同安縣在明清以后建造的保生大帝廟至少有11座，其中明代2座，清代4座，年代不詳?shù)?座。漳州的長(zhǎng)泰、南靖、東山、平和、龍海等地，在明清之后建有不少保生大帝廟，如東山明天順二年（1458年）于城南沙灣上建有真君宮專祀?yún)钦嫒?。龍?？h步文鎮(zhèn)的保生大帝廟不下20座。南靖縣金山鄉(xiāng)的慈濟(jì)宮也有7座。泉州市區(qū)在明清時(shí)劃分為36鋪，“據(jù)古老傳言，每鋪都有保生大帝廟，直到民國(guó)時(shí)期，城區(qū)還有十多座慈濟(jì)廟，‘文化大革命’前，泉州城區(qū)南隅還有五堡慈濟(jì)廟、三堡慈濟(jì)廟、竹埕保生大帝廟、青龍保生大帝廟和花橋保生大帝廟；東隅有桂壇慈濟(jì)宮；西隅有甲第慈濟(jì)宮、妙因慈濟(jì)宮；北隅有北山保生大帝廟、縣后街保生大帝廟等十座”。

明清之際，閩南民眾遷徙臺(tái)灣，將保生大帝信仰帶入寶島，并逐漸形成具有影響力的信仰圈。荷蘭殖民者占據(jù)臺(tái)灣時(shí)期，閩南移民就興建了大道公廟。大道公是閩南族群對(duì)保生大帝的俗稱，也是由方言保存的一段集體記憶。王必昌所纂的《重修臺(tái)灣縣志》記載：“真人廟宇，漳泉間所在多有。荷蘭據(jù)臺(tái)，與漳泉人貿(mào)易時(shí)，已建廟廣儲(chǔ)東里矣?！?/p>

臺(tái)灣的保生大帝廟由漳籍、泉籍移民分別興建。換言之，泉、漳籍移民分別從白礁、青礁祖廟或原鄉(xiāng)保生大帝廟分靈建廟。每年必到祖廟進(jìn)香，至上個(gè)世紀(jì)八十年代前，漳人拜青礁、泉人拜白礁，涇渭分明，反映臺(tái)灣開發(fā)時(shí)期就存在的閩南人內(nèi)部矛盾、紛爭(zhēng)。但“祖宮”之爭(zhēng)，不影響崇拜保生大帝一致性。現(xiàn)存的保生大帝廟多達(dá)234座，分布在臺(tái)灣各市縣。較著名的有臺(tái)南大觀音亭暨祀典興濟(jì)宮、學(xué)甲慈濟(jì)宮、臺(tái)中保安宮等。

為什么自宋代到明清，數(shù)百年間吳真人完成由漳泉間鄉(xiāng)村道士、醫(yī)者向醫(yī)神、大帝、閩南族群認(rèn)同標(biāo)識(shí)的轉(zhuǎn)化，除了他一生與閩南大地緊密聯(lián)結(jié)外，還有其完善的人格和神格。保生大帝信仰的精神內(nèi)核為“慈濟(jì)”，歷代信眾不變的價(jià)值追求是“保生”。吳真人的事跡和神跡充分體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)文化中至高的道德倫理。

一是積德行善。吳真人具有高超的醫(yī)德“以全活人為心”，“無(wú)視貴賤，悉為視療”[1]，在缺醫(yī)少藥的閩南鄉(xiāng)村，發(fā)揮“擅岐黃之術(shù)”的專長(zhǎng)，為民眾救危解難，治病救人無(wú)數(shù)，贏得八方百姓的贊譽(yù)。最后，為配制藥劑孤身攀巖采藥，不幸殉難，民眾悲痛莫名，塑像祀之。

二是敬上愛下。敬君、忠君在封建時(shí)代被視為最重要的道德倫理。閩南民間信仰雖這方面內(nèi)容雖不凸顯，但也不缺乏。附著在吳真人信仰上的民間傳統(tǒng)就有靖康元年真人救康王的故事。明代則有在潘陽(yáng)湖助戰(zhàn)太祖，“反風(fēng)”擊敗陳友諒的“神話”。妙手神醫(yī)當(dāng)然也得為皇室服務(wù)，傳說(shuō)吳真人曾為宋仁宗母后治愈乳疾，后來(lái)還化身游醫(yī)為明成祖文皇后隔幔施針治病。傳說(shuō)，皇后賜了國(guó)母獅給白礁慈濟(jì)宮。這些傳說(shuō)在的神跡無(wú)一不符合《太平經(jīng)》所提倡的“善臣之憂君也”[11](P135)的理念。北宋明道二年（1038年）泉州城內(nèi)一帶疫病流行，患者死亡枕籍，田園荒廢，到處呈現(xiàn)一片凄涼慘景。當(dāng)時(shí)，吳夲不顧個(gè)人安危，毅然帶領(lǐng)其徒弟翻山越嶺奔赴泉州城內(nèi)為群眾行醫(yī)急診，住宿于“花橋”。所以，他逝世后，就在這個(gè)地方為其建廟祀之，是為花橋?qū)m。

三是周難救急。表現(xiàn)為兩則事跡、兩則神跡。宋明道元年，閩南鬧饑荒，餓殍遍野，吳真人施展法術(shù)，引導(dǎo)米舟由海路送糧賑救災(zāi)民。明道二年，閩南又鬧瘟疫，吳真人義施以符水、湯藥，“存活無(wú)算”[12]（P135）。紹興年間，匪患嚴(yán)重，鄉(xiāng)人“請(qǐng)命于侯”，后來(lái)官兵殺了賊酋，擒了余黨，而“睹廟中神像，汗透巾帶”，顯然是真人顯靈助戰(zhàn)。慶元初年，“寇復(fù)至，開禧二年警偏漳泉”，皆因空中顯現(xiàn)真人的旗幟，賊人驚潰，不敢入境[10]。故作為保境安民之神，保生大帝倒也當(dāng)之無(wú)愧。

四是“安貧樂(lè)賤”。吳真人一生不求聞達(dá)于達(dá)官貴人，甘于清貧。傳說(shuō)宋仁宗欲封其為御史太醫(yī)，真人辭而不就，仍是掛壺云游，服務(wù)百姓。當(dāng)然，吳真人就是一介清貧之士，一輩子沒(méi)任何官職，被神化后的所有榮耀，先是百姓對(duì)其惠德感念贈(zèng)予，后由縉紳、地方官府倡議朝廷敕封的。

族群認(rèn)同是社會(huì)成員對(duì)自己的族群歸屬的認(rèn)知和感情依附。上述吳真人由人到神的文化演進(jìn)過(guò)程，是閩南人“群生思德”（花橋慈濟(jì)宮楹聯(lián)句）的反映，也是吳真人偉大人格的感召。根據(jù)現(xiàn)在的行政區(qū)劃，保生大帝信仰與慈濟(jì)祖宮均與漳、泉、廈有天然的聯(lián)系。在閩南文化核心區(qū)，保生大帝具有不可替代的內(nèi)部聚合力；在臺(tái)灣閩南文化集中區(qū)，保生大帝信仰也有別于開漳圣王，廣澤尊王帶有州府印記的神明崇拜，合漳泉二府崇拜成一派，熔閩南鄉(xiāng)土情感為一爐，成為閩南移民及后裔的健康保護(hù)神、保境安民正義神；在閩南文化輻射區(qū)如東南亞等地，保生大帝更是成為閩南族群共奉共信共尊的祖地神明，如在新加坡天福宮，媽祖、關(guān)帝、保生大帝三尊神明并列為主祀神，保生大帝信仰無(wú)疑成為寓居海外閩南人甚至所有海外華僑華人重要的精神家園。