尹紹菊
(陜西師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,陜西 西安 710119)
中華文化源遠(yuǎn)流長、博大精深。在現(xiàn)代社會(huì)治理中,利用好優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源是一種有益的嘗試,也是傳承和保護(hù)民族文化遺產(chǎn)的有效手段,因?yàn)闆]有社會(huì)文化作為邏輯基礎(chǔ)和起點(diǎn)的制度將是缺少生命力的,也是不可持續(xù)的。習(xí)近平總書記曾指出:“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富哲學(xué)思想、人文精神、教化思想、道德理念等,可以為人們認(rèn)識(shí)和改造世界提供有益啟迪,可以為治國理政提供有益啟示,也可以為道德建設(shè)提供有益啟發(fā)?!盵1]怎樣認(rèn)識(shí)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會(huì)治理中的當(dāng)代價(jià)值?在現(xiàn)代社會(huì)治理中如何實(shí)現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展?這既是學(xué)術(shù)命題,也是現(xiàn)代社會(huì)治理和當(dāng)代文化建設(shè)中的重要現(xiàn)實(shí)問題。廣南地母文化是廣南世居農(nóng)耕民族在融合句町文化、土司文化、稻作文化、銅鼓文化等多元文化的基礎(chǔ)上,形成的一種自然、純凈、崇高的大地信仰,是感恩大地造物之恩澤,推崇敬母孝親的傳統(tǒng)文化,對(duì)規(guī)范人們的行為、促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定等方面發(fā)揮積極作用,對(duì)推進(jìn)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治理和體現(xiàn)治理能力現(xiàn)代化也有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。因此,充分挖掘廣南地母文化在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治理中的當(dāng)代價(jià)值,既可以為基層社會(huì)治理現(xiàn)代化提供有益啟示,又有助于廣南地母文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。
廣南地母文化符號(hào)和文化事象是廣南地母文化的重要載體和表征,包括地母廟、地母像、地母經(jīng)書和地母文化活動(dòng)四種主要類型。
1.地母廟
據(jù)廣南縣旅游局的宣傳資料顯示:“廣南縣域內(nèi)曾建有文廟、護(hù)國寺、三皇宮、關(guān)帝廟等45座寺觀廟宇,目前尚有三皇宮、祖師殿、朱琳親善壇、寶月關(guān)盟仙壇、神仙坡慧仙壇等16座廟壇塑有地母像,35座廟宇吟誦《地母真經(jīng)》,信眾達(dá)8萬多人?!睆V南地母廟長年香火旺盛,特別是三皇宮、女媧廟、神仙坡廟香火最為旺盛。農(nóng)歷每月的初一、十五和農(nóng)歷十月十八日(地母誕辰),許多信眾在廟宇內(nèi)誦讀《地母真經(jīng)》,每年都會(huì)有來自全國各地的人士到廣南地母廟焚香祭拜、朝覲地母。
2.地母像
廣南民眾對(duì)地母的敬奉祈祀極為虔誠,“從道光二十五(1845年)年起,廣南民眾就深受道教影響,并興建了地母廟祭祀女媧及開壇吟誦《地母真經(jīng)》”[2],崇拜、傳承地母文化。在與地母文化有關(guān)的廟宇中,16座塑有地母像,如三皇宮地母像、寶月關(guān)地母像、神仙坡地母像、回龍寺地母像等。地母像在不同的地域、不同的時(shí)期及人們價(jià)值觀念的不同會(huì)呈現(xiàn)出不同的地母形象,有的認(rèn)為廣南的地母形象為乘象仙女,有的認(rèn)為廣南的地母形象就是女媧等等,據(jù)學(xué)者研究地母不是“女媧”,也不是“后土”,而是承載萬物、化生萬類的宇宙之母,在《地母真經(jīng)》中稱“無上虛空地母”。雖然地母的雕像各式各樣,但總的來說,它們都有著一個(gè)共同的特征,即:左手持著稻穗,代表糧食,右手拿著八卦,代表陰陽,云南地區(qū)的地母像前一般都會(huì)有金雞和鰲魚等(來源《地母真經(jīng)》中金雞鎮(zhèn)鰲的故事)。地母像寓意著國泰民安、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。
3.地母經(jīng)書
地母文化的直接載體是《地母真經(jīng)》,它的全稱是《無上虛空地母玄化養(yǎng)生保命真經(jīng)》,有《地母真經(jīng)》和《地母經(jīng)懺》兩本?!兜啬刚娼?jīng)》是我國傳統(tǒng)文化中的稻作文化、尋根問祖意識(shí)的體現(xiàn),經(jīng)文的中心思想是教人盡孝、珍愛土地、保護(hù)環(huán)境、人與自然和諧發(fā)展,彰顯著“真、善、美”的價(jià)值取向。經(jīng)專家學(xué)者調(diào)研和史料考證,北京地壇公園、陜西城固、河南洛陽上清宮等地流傳的《地母真經(jīng)》均為“廣南府”版本。廣南地母經(jīng)書版本有寶月關(guān)藏本、木拓本、珠琳洞藏本、雷祖廟藏本、普千藏本,這些藏本至今保存完好,彌足珍貴,是研究廣南地母文化較為重要的文字資料。
4.地母文化活動(dòng)
人們對(duì)地母崇拜源遠(yuǎn)流長,早在西漢年間就已經(jīng)盛行了。明中期以后隨著大量流官赴任,極大地促進(jìn)了宗教文化與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化的交流、借鑒與融合,經(jīng)教傳頌蔚然成風(fēng),已逐漸成為一種約定俗成的活動(dòng),至今依然在傳承著,彰顯了地母文化深厚的文化底蘊(yùn)和悠久的歷史淵源。廣南的“官撒種”活動(dòng)是地母文化的活態(tài)形式,“在每年農(nóng)歷三月初三日,由廣南知府與儂土司率文武官員和村社頭人到蓮城東郊的‘先農(nóng)壇’隆重地祭祀地母,并用三頭白水牛在壇前的田里象征性地犁田撒種?!盵3]廣南者兔鄉(xiāng)九龍山下的那唄村,千百年來一直耕種著一塊“神田”(意思是神恩賜的稻田)。每年的農(nóng)事活動(dòng)前都要先沐浴更衣,祭祀九龍女神后才能下田耕種。在準(zhǔn)備收“神谷”時(shí),也需提前三天沐浴,精心打扮后方能下田收割。當(dāng)“神谷”收進(jìn)家時(shí)要掛在種“神田”主人家的最高處,即“天樓”上,這是“收神谷”活動(dòng)。從這些活動(dòng)中,可以感受到民眾對(duì)大自然恩賜的敬畏和感激。除此之外,還有地母生辰祭祀活動(dòng)和民間祭祀活動(dòng)。農(nóng)歷的十月十八日是地母的誕辰,信眾在祖師殿舉行開壇儀式,頌唱《地母真經(jīng)》為地母祝誕,每年農(nóng)歷的初一、十五,民眾也會(huì)自發(fā)地到地母廟焚香燒紙、祭祀還愿、吃齋誦經(jīng)、祭拜地母,感恩地母恩澤萬物,通過跳手巾舞、對(duì)山歌、唱沙戲、舞獅耍龍等祭祀方式,祈求上天消災(zāi)賜福,保佑平安。
1.“萬物生于土”的淳樸性
廣南地母文化是壯族先民在認(rèn)識(shí)自然、改造自然和社會(huì)實(shí)踐過程中創(chuàng)造出來的獨(dú)具特色的原生態(tài)文化,它直觀地表達(dá)了人們對(duì)土地的信仰與崇拜。廣南境內(nèi)的各民族之所以對(duì)土地頂禮膜拜,是因?yàn)槿藗冋J(rèn)為一切生產(chǎn)和生活都離不開土地,是土地賦予人們一切。在《地母真經(jīng)》中,多處表達(dá)了“萬物生于土”的思想。如“萬物本是土中出,不是空中來發(fā)生。”[4]9“江河湖海不離母,萬國九州母長成……樣樣都是從母出,萬般都是母長成?!盵4]10-12“世上萬物不離母,萬物還是老娘生?!盵4]12由此可看出,廣南地母文化作為一種原生態(tài)文化,里面蘊(yùn)含著淳樸的自然觀和生命觀,體現(xiàn)了一種樸素的哲學(xué)觀念,彰顯了“萬物生于土”的淳樸性特點(diǎn)。
2.“以地為母”的人格化傾向
壯族是以稻作為主要生產(chǎn)方式的民族,在壯族民眾的傳統(tǒng)觀念當(dāng)中,地母統(tǒng)管大地,生養(yǎng)萬物,是女媧的化身。學(xué)者孟憲明認(rèn)為:“女媧神話的‘地母意識(shí)’是中國文化的元意識(shí)。中華民族的民族意識(shí)、國家意識(shí)、共祖意識(shí)、崇母意識(shí)、認(rèn)同意識(shí)以及日月神話、土葬習(xí)俗等皆源于此?!盵5]在充滿自然崇拜和神靈信仰的遠(yuǎn)古時(shí)代,生產(chǎn)力水平的低下使人們不能科學(xué)地認(rèn)識(shí)和解釋世界,因而把女性繁衍和哺育后代看得神秘而偉大,很容易將大地生育萬物的現(xiàn)象與女性的生育特性聯(lián)系在一起。隨著稻作農(nóng)業(yè)的不斷發(fā)展,人們對(duì)土地的依賴度和崇拜感更為強(qiáng)烈,進(jìn)而將土地神化。這樣,具有普遍意義的地母崇拜就產(chǎn)生了。“地母觀念的出現(xiàn),是人類在早期土地有靈意識(shí)基礎(chǔ)上的人格化。”[6]因此,廣南地母文化也就表現(xiàn)出了“以地為母”的人格化傾向的特點(diǎn),其實(shí)質(zhì)是土地生育性在婦女身上的彰顯和表征。
3.“崇尚土地、敬畏自然與生命”的道德取向
廣南地母文化所表現(xiàn)出來的對(duì)土地的信仰和對(duì)地母的崇拜,是稻作文化影響下的族群記憶與情感表達(dá)的縮影,表達(dá)了人們對(duì)土地虔誠的信仰和對(duì)生命的永恒追求,其本質(zhì)上是一種從人與土地的關(guān)系中建構(gòu)起來的對(duì)大自然的順應(yīng)和敬畏的道德法則,其精髓是敬畏生命。例如“收神谷”活動(dòng),在一定程度上體現(xiàn)了人們對(duì)土地的依生,背后隱射出的是對(duì)土地的特殊感情,也體現(xiàn)了對(duì)土地的崇尚、對(duì)地母的敬仰和對(duì)大自然的敬畏。在人們對(duì)地母的一系列祭祀活動(dòng)中,可以看出人們希望借助神靈的超自然力量以獲得福祉、消除災(zāi)禍,這是敬畏土地的表現(xiàn),其內(nèi)核是敬畏生命。廣南地母文化“從對(duì)土地產(chǎn)生特殊情感起到稻作生產(chǎn)的依存關(guān)系中,產(chǎn)生了對(duì)土地的感恩之情和樹立起土地倫理道德”,[7]在壯族先民的社會(huì)生產(chǎn)生活中起到了道德教化的作用。
廣南地母文化以其強(qiáng)大的內(nèi)在生命力和感召力傳承并發(fā)展至今,其所蘊(yùn)含的哲理智慧、價(jià)值觀念、倫理道德對(duì)于教化民眾、記住鄉(xiāng)愁、凝聚共識(shí)、促進(jìn)社會(huì)和諧和推進(jìn)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治理具有重要作用,是一筆寶貴的精神財(cái)富。
社會(huì)治理工作點(diǎn)多、面廣,涉及社會(huì)的各個(gè)方面和不同社會(huì)群體的諸多利益,從本質(zhì)上講,社會(huì)治理就是管理人的問題,而管理人的關(guān)鍵在于價(jià)值共識(shí)的達(dá)成和道德倫理約束的強(qiáng)化,這是社會(huì)治理的精神基礎(chǔ)。廣南地母文化在凝聚價(jià)值共識(shí)、強(qiáng)化道德約束等方面有著其獨(dú)特的作用。在《地母真經(jīng)》中有說道:“虛空地母把號(hào)掛,脫凡成圣登天庭。大忠大孝大結(jié)果,大慈大仁永無生?!盵4]17集中表現(xiàn)了儒家的仁義精神、忠孝之道,佛家的慈悲為懷以及道家的和諧等思想,在提升人的思想道德境界、開闊眼界、精進(jìn)心智、升華情感等方面都有積極的作用。除此之外,廣南地母文化還蘊(yùn)含了“孝親敬老、教人盡孝”的“孝”思想,在《地母真經(jīng)》中就有說道:“謝恩答報(bào)虛空母,修造廟宇把香焚。塑畫母像人朝拜,才算孝子兒女心?!盵4]16-17“吃穿二字從地出,誰知地母這苦辛。哪個(gè)兒女把孝盡,替娘傳言教化人?!盵4]19孝是中華傳統(tǒng)文化的核心概念、顯著特色,在今天“孝親情懷仍然是人類一切美好感情的基礎(chǔ),是德行和義務(wù)產(chǎn)生的精神淵藪?!盵8]廣南是地母文化的發(fā)祥地之一,在這里就上演著各種孝親敬老的感人故事。廣南縣 “最美國稅人”蒙某為盡孝辭官,細(xì)心服侍癱瘓?jiān)诖驳哪赣H,用行動(dòng)詮釋了廣南地母文化“孝親敬老”的“孝”思想,書寫著自己應(yīng)有的個(gè)人品德和維護(hù)著以“尊老愛幼”為主要內(nèi)容的家庭美德。這些孝親敬老的故事俯拾皆是,體現(xiàn)了廣南地母文化“孝親敬老、教人盡孝”的思想對(duì)人的行為具有導(dǎo)向功能。“壯族先民還倡導(dǎo)族群內(nèi)部互助互愛、和諧共處以及積德行善的道德行為,并以神諭的方式勸導(dǎo)人們共同遵守,借以維護(hù)家庭、氏族乃至整個(gè)族群的團(tuán)結(jié)”[9]??梢哉f廣南地母文化所蘊(yùn)含的仁愛、和諧、感恩等思想,不管是在以前,還是在今天都發(fā)揮著調(diào)節(jié)社會(huì)關(guān)系,引領(lǐng)道德風(fēng)尚的作用,是凝聚價(jià)值共識(shí)、強(qiáng)化道德約束的精神力量。
創(chuàng)新社會(huì)治理的最終目的是促進(jìn)社會(huì)和諧,而實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧發(fā)展、共創(chuàng)美好生活也一直是人類的理想追求。廣南地母文化的道德教化和導(dǎo)向功能,在維護(hù)社會(huì)秩序,促進(jìn)社會(huì)和諧方面起到了重要的保障作用。如《地母真經(jīng)》中有說道:“人要學(xué)報(bào)母恩,天覆地載德非輕。焚香再頂禮,天地師君親,朝禮無上虛空地母玄化養(yǎng)生保命慈尊大慈尊?!盵4]27這是在告訴人們要敬愛自己的國家、師長和祖宗。經(jīng)文常勸導(dǎo)人們要“孝雙親,行正道”,這與黨和國家提倡的孝道和構(gòu)建和諧社會(huì)的主體思想是相符的,與創(chuàng)新社會(huì)治理的最終目標(biāo)是相一致的。2013年以來,中央電視臺(tái)《遠(yuǎn)方的家》《鄉(xiāng)約》欄目組分別到廣南縣拍攝。縣里也緊緊圍繞地母文化,舉辦了“世外桃源實(shí)景演出”,廣泛開展農(nóng)歷三月的壯族花街節(jié)、“官撒種”活動(dòng)以及十月十八日的祭祀地母等廣南地母歷史文化系列活動(dòng)。編寫了《廣南地母文化知識(shí)宣傳手冊》,印制了《地母真經(jīng)》書籍,開設(shè)了廣南地母歷史文化旅游宣傳網(wǎng)站,制作完成了關(guān)于廣南地母文化的3D視頻短片。許多專家學(xué)者及文化人士也對(duì)廣南地母文化開展了大量前期扎實(shí)的田野調(diào)查、資料搜集與考證等工作。廣南縣通過挖掘、宣傳廣南地母文化,很好地弘揚(yáng)了“孝親敬老”的仁愛思想,培育了“以和為貴”的社會(huì)心態(tài);發(fā)揚(yáng)了“互幫互助”的團(tuán)結(jié)精神,形成了“和諧共享”的治理理念;宣傳了“善待自然”的生態(tài)觀念,倡導(dǎo)了“人與自然和諧相處”的社會(huì)共識(shí)。這些文化活動(dòng)和舉措,一方面使廣大民眾深受教益,提升了人們的思想水平和道德境界;另一方面為實(shí)現(xiàn)“創(chuàng)新社會(huì)治理,建設(shè)和諧廣南”[10]的建設(shè)目標(biāo)營造了良好的思想氛圍,成為維持廣南地區(qū)社會(huì)秩序、促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定的精神支撐。
文化認(rèn)同是人們對(duì)本民族文化的一種體認(rèn),是一個(gè)民族得以延續(xù)發(fā)展的精神命脈,是民族團(tuán)結(jié)之根,是文化自信之魂,是社會(huì)治理之基。廣南地母文化是壯、漢民族文化相互交融的結(jié)果,從“官撒種”“收神谷”等各種表現(xiàn)形式中能夠看到壯、漢民族都有自己的民間傳說和民俗活動(dòng)。從祭祀地母的各種活動(dòng)以及所形成的一系列民俗文化現(xiàn)象上來看,確實(shí)有著有不同地域民族的文化認(rèn)同關(guān)系。這種對(duì)地母神靈、對(duì)祖先的信仰崇拜作為族群的精神象征符號(hào)廣為流傳,并充分體現(xiàn)在壯、漢民族的文化認(rèn)同以及族群認(rèn)同上。一系列豐富多彩的傳統(tǒng)民俗文化活動(dòng)“把許多隱藏于日常生活中的文化觀念、文化模式和范本以‘肢體語言’的方式傳遞給族群成員,不斷強(qiáng)化族群的價(jià)值觀、倫理觀,喚醒族群的集體記憶”[11],進(jìn)一步增強(qiáng)了文化認(rèn)同感。強(qiáng)烈而深刻的文化認(rèn)同感會(huì)對(duì)人們的思想和行為進(jìn)行規(guī)范,并提高人們對(duì)本民族文化的自覺認(rèn)知、情感擁戴和行為遵守,不斷匯聚同心同向的社會(huì)治理合力。擁有豐富多彩的多民族文化的廣南所形成的強(qiáng)烈的文化認(rèn)同感會(huì)增強(qiáng)民族凝聚力和向心力,形成良好的社會(huì)秩序,促進(jìn)社會(huì)公平正義,從而為社會(huì)治理提供精神動(dòng)力。而且廣南地母文化本身所蘊(yùn)含的“教人盡孝、保護(hù)環(huán)境、人與自然和諧相處”的社會(huì)理想,能夠不斷激發(fā)人們積極向善、團(tuán)結(jié)奮斗和遵守道德規(guī)范,并凝聚成一股推動(dòng)社會(huì)不斷向前發(fā)展的精神力量,全方位推動(dòng)社會(huì)治理的進(jìn)程。
在當(dāng)下中國的發(fā)展中,“綠水青山就是金山銀山”的理念早已為人們所熟知,“綠水青山”已成為治國理政的重要關(guān)鍵詞。生態(tài)文明一直都是黨和國家高度重視的問題,而生態(tài)文明的核心就是堅(jiān)持人與自然和諧共生。以“崇尚土地、敬畏自然與生命”為特點(diǎn)的廣南地母文化將土地與自然融合為一個(gè)和諧的整體,并與悠久的稻作文明、濃厚的多民族文化的相互交融下,表現(xiàn)出了生命與土地倫理融合為一體的道德取向,構(gòu)建了人與自然和諧共生的生態(tài)自然觀。千百年來,壯族先民始終踐行著“保護(hù)自然、敬畏自然”這一生態(tài)理念。例如,在廣南境內(nèi)的九龍山,在民眾“崇敬地母、珍愛土地、愛護(hù)自然”的生態(tài)觀的指引下,至今被保護(hù)得完好無損,植被郁郁蔥蔥。壯族民眾還將樹木封為地母神、太陽神等,每年都要組織一次祭祀活動(dòng),以求得壯族地區(qū)人地關(guān)系的和諧。廣南地母文化蘊(yùn)含的生態(tài)文明觀念包含了正確處理人與人、人與社會(huì)、人與自然之間的關(guān)系,其“促進(jìn)人與自然和諧發(fā)展”的生態(tài)理念及“萬物生于土”的思想觀念無疑能夠感召人們用感謝地母造物養(yǎng)物之恩的美好情感轉(zhuǎn)換為愛護(hù)大自然的具體行動(dòng),共同構(gòu)建起人地關(guān)系和諧,促進(jìn)生態(tài)平衡的良好氛圍,這對(duì)當(dāng)前加強(qiáng)美麗中國建設(shè)和推進(jìn)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治理具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展是習(xí)近平文化觀的重要內(nèi)容,為推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展指明了方向。隨著社會(huì)的“現(xiàn)代化”變遷,和其他民族傳統(tǒng)文化一樣,廣南地母文化同樣面臨著創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的問題,唯有如此,才能使其在現(xiàn)代社會(huì)治理中繼續(xù)發(fā)揮其功能和價(jià)值。因此,如何使廣南地母文化在現(xiàn)代社會(huì)治理中實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展,這是個(gè)值得探討的問題。
黨的十九大報(bào)告指出:“深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,結(jié)合時(shí)代要求繼承創(chuàng)新,讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時(shí)代風(fēng)采?!盵12]長期以來,學(xué)術(shù)界對(duì)廣南地母文化的相關(guān)研究、挖掘和討論較少,直到2012年1月28日“廣南府”版本的《地母真經(jīng)》被發(fā)現(xiàn)后才掀起了研究“廣南地母文化”的熱潮,由此引起了專家和學(xué)者們的興趣,一系列探索和研究廣南地母文化的文章陸續(xù)出現(xiàn)。2013年11月18日至23日由云南省社會(huì)科學(xué)院和廣南縣委、縣政府聯(lián)合開展的“云南智庫專家走基層暨邊疆民族歷史與廣南地母文化旅游調(diào)研交流”活動(dòng),從知識(shí)的高度進(jìn)一步豐富了地母文化的內(nèi)涵,但這還不夠,還需要把廣南地母文化列為課題,從而進(jìn)一步開展專題研究,挖掘地母文化的來龍去脈,加大對(duì)其價(jià)值內(nèi)涵的再認(rèn)識(shí)再發(fā)現(xiàn),激發(fā)廣南地母文化的生機(jī)與活力,為社會(huì)治理提供理論基礎(chǔ)。廣南現(xiàn)存地母文化遺址比較少,可供考證的資料也不多,我們除了加大對(duì)廣南地區(qū)特色歷史文化的保護(hù),發(fā)掘稻作文化、句町文化等生態(tài)文化之外,還要站在新時(shí)代的歷史發(fā)展方位,秉承著古為今用、推陳出新的原則,對(duì)符合社會(huì)主義先進(jìn)文化的、滿足人民群眾美好精神生活需要和社會(huì)治理需要的廣南地母文化的有益部分進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,關(guān)鍵是對(duì)其進(jìn)行價(jià)值轉(zhuǎn)化,不斷拓寬延展它的現(xiàn)代精神和內(nèi)涵,如感恩、忠孝、環(huán)保、和諧等精神,使之與現(xiàn)代社會(huì)相適應(yīng),與現(xiàn)代價(jià)值相對(duì)接,增強(qiáng)其現(xiàn)實(shí)生命力和感召力,豐富人們的精神家園,增強(qiáng)民眾的本土文化自豪感、獲得感和文化自信。因此,加強(qiáng)對(duì)廣南地母文化內(nèi)涵的挖掘是大勢所趨、形勢所迫,是推動(dòng)廣南地母文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的必然選擇。
對(duì)廣南地母文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展首先要做好資源分類,廣南地母文化資源種類多,跨度大,需進(jìn)行分類對(duì)待。對(duì)于稀缺性的、不可移動(dòng)的文物古跡等要進(jìn)行保護(hù)性開發(fā)和發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè),如對(duì)地母廟的保護(hù)與開發(fā);對(duì)于稀缺性的、可移動(dòng)的資源,如舞蹈、曲藝、傳承儀式等實(shí)行保護(hù)性開發(fā)和產(chǎn)業(yè)化開發(fā),比如弄婭歪、紙馬舞、手巾舞等舞蹈就可進(jìn)行文藝演出;對(duì)于神話傳說、民間故事等資源要進(jìn)行保護(hù)性開發(fā),可利用其進(jìn)行旅游開發(fā)和文藝創(chuàng)作,實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益的雙重提升。其次在傳承與發(fā)展廣南地母文的過程中,要注意防范和規(guī)避一些別有用心的人會(huì)在廣南地母文化的開發(fā)利用過程中搞封建迷信活動(dòng)的風(fēng)險(xiǎn),避免對(duì)文化的傳承與社會(huì)治理造成影響。有鑒于此,各級(jí)政府還需要請專門研究宗教文化的專家對(duì)廣南地方宗教進(jìn)行調(diào)研,確定廣南地區(qū)民眾的宗教信仰取向,確認(rèn)廣南地母文化的宗教文化定位,引導(dǎo)其為當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)治理創(chuàng)新服務(wù),既有利于促進(jìn)廣南地母文化的傳承與發(fā)展,也有利于對(duì)廣南地方的宗教進(jìn)行規(guī)范化管理??傊趥鞒信c發(fā)展地母文化的過程中,各級(jí)政府理應(yīng)充分發(fā)揮好引導(dǎo)和規(guī)范的作用,堅(jiān)持正確的價(jià)值導(dǎo)向,深入研究和落實(shí)“兩創(chuàng)”方針,科學(xué)定制廣南地母文化的傳承與發(fā)展工作的規(guī)劃,為廣南地母文化的傳承與發(fā)展提供制度保障。
用社會(huì)主義核心價(jià)值觀引領(lǐng)廣南地母文化的傳承與發(fā)展,一方面為廣南地母文化在新時(shí)代的傳承與發(fā)展提供了價(jià)值導(dǎo)向,使其能在新時(shí)代更好地為中國特色社會(huì)主義文化建設(shè)服務(wù);另一方面有助于社會(huì)主義核心價(jià)值觀借助弘揚(yáng)廣南地母文化的路徑實(shí)現(xiàn)自身的本土化和民族化,進(jìn)一步提升民眾對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的認(rèn)同感和踐行力。廣南地母文化中“人要學(xué)報(bào)母恩,天覆地載德非輕”的感恩精神,“與人為善”“善待自然”的關(guān)愛精神和《地母真經(jīng)》中提倡的“敬地母,孝雙親,誦真經(jīng),行正道”的倫理精神等核心理念與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的文明、友善、和諧等范疇是相一致、相契合的。因此,在深入挖掘和研究廣南地母文化的核心內(nèi)涵的同時(shí),將弘揚(yáng)廣南地母文化深度融入創(chuàng)建精神文明、培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀等各項(xiàng)工作中,將提煉出以“教人盡孝、珍愛土地、保護(hù)環(huán)境、人與自然和諧發(fā)展”為主要內(nèi)容的廣南地母文化與中國特色社會(huì)主義事業(yè)相適應(yīng),與“創(chuàng)新社會(huì)治理,建設(shè)和諧廣南”的建設(shè)目標(biāo)相協(xié)調(diào),與以“改革創(chuàng)新”為核心內(nèi)涵的時(shí)代精神相銜接,成為涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的思想補(bǔ)充。這樣不僅升華了廣南地母文化所蘊(yùn)含的傳統(tǒng)美德,實(shí)現(xiàn)了廣南地母文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的雙向提升,也真正實(shí)現(xiàn)了廣南地母文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,使其永葆生命力和凝聚力,也使其在促進(jìn)文化熏陶、提升道德品質(zhì)、塑造健全人格、規(guī)范社會(huì)秩序等方面起到潤物細(xì)無聲的作用。
廣南地母文化從產(chǎn)生、傳承到穩(wěn)定發(fā)展,都離不開現(xiàn)實(shí)中的“人”?!叭恕奔仁莿?chuàng)新社會(huì)治理的參與主體,也是文化傳承的主體。廣南地母文化至今仍進(jìn)行著活態(tài)傳承絕非偶然,是一代代人不懈努力的結(jié)果。如廣南縣普千村,它是目前已發(fā)現(xiàn)的為數(shù)不多的地母文化活態(tài)傳承地之一,從清朝地母文化崇拜盛行以來,普千村通過口授和文字記錄的有八代傳承人。由此可知,廣南地區(qū)的壯族民眾是地母文化得以傳承至今的重要因素,故要充分發(fā)揮人的主體作用。對(duì)此,廣南地母文化的研究者羅杰也認(rèn)為:“只有讓壯族民眾參與到地母文化的傳承與當(dāng)代轉(zhuǎn)換的過程中,而不是人為地被產(chǎn)業(yè)化后的傳承,使廣南地區(qū)的壯族民眾有一定的自主權(quán)參與到本土文化的當(dāng)代建構(gòu)過程中,才能實(shí)現(xiàn)地母文化及土地信仰的原初性傳承和在當(dāng)代社會(huì)中轉(zhuǎn)換?!盵13]社會(huì)治理是政府和社會(huì)多元主體共同推動(dòng)、實(shí)現(xiàn)社會(huì)良性運(yùn)行的動(dòng)態(tài)過程,強(qiáng)調(diào)的是多元、平等的社會(huì)治理主體的參與,對(duì)于傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展而言,這一要求也同樣適用。因此,廣南地母文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展也同樣需要按照“政府主導(dǎo)、全社會(huì)力量共同參與”的原則,鼓勵(lì)和引導(dǎo)社會(huì)力量積極、廣泛地參與,推動(dòng)形成有利于傳承、發(fā)展廣南地母文化的合力。通過支持、引導(dǎo)和鼓勵(lì)企業(yè)、社會(huì)組織及個(gè)人積極參與廣南地母文化資源的開發(fā)、保護(hù)與利用,舉辦關(guān)于廣南地母文化的相關(guān)活動(dòng),開發(fā)關(guān)于廣南地母文化的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)。同時(shí)發(fā)揮專家學(xué)者的作用,大力培養(yǎng)廣南地母文化傳承人和各類關(guān)于廣南地母文化的創(chuàng)新、創(chuàng)業(yè)人才等。因此,充分發(fā)揮人的主體作用,廣泛調(diào)動(dòng)社會(huì)力量積極參與,一方面有利于提升廣南地母文化的創(chuàng)新活力和內(nèi)生動(dòng)力,另一方面也為形成“加強(qiáng)黨委領(lǐng)導(dǎo),發(fā)揮政府主導(dǎo)作用,鼓勵(lì)和支持社會(huì)各方面參與,實(shí)現(xiàn)政府治理和社會(huì)自我調(diào)節(jié)、居民自治良性互動(dòng)”[14]的創(chuàng)新社會(huì)治理格局營造良好的社會(huì)氛圍。
廣南地母文化不管是在過去還是在今天,對(duì)規(guī)范人們的行為習(xí)慣,維護(hù)社會(huì)秩序等方面發(fā)揮著一定的積極作用,是推進(jìn)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治理的重要社會(huì)資本。在現(xiàn)代社會(huì)治理中深入挖掘并闡發(fā)好廣南地母文化,積極汲取和總結(jié)其蘊(yùn)含在社會(huì)治理中的精華和智慧,并實(shí)現(xiàn)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,使之成為創(chuàng)新社會(huì)治理格局中的重要力量,更好地為社會(huì)治理創(chuàng)新服務(wù),這對(duì)建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。