◎張 潔

（重慶師范大學(xué) 重慶 401331）

廣大農(nóng)民群眾是鄉(xiāng)村文化的創(chuàng)造主體，也是鄉(xiāng)村文化資源的傳承主體。廣大農(nóng)民群眾世世代代生活在鄉(xiāng)村中，對(duì)挖掘、傳承、保護(hù)鄉(xiāng)村文化資源具有“傳幫帶”的作用。近年來，對(duì)鄉(xiāng)村文化主體的研究和探討，在學(xué)界也是個(gè)熱點(diǎn)課題。我國(guó)農(nóng)村文化資源的承載者、創(chuàng)造者和傳承者包括普通的農(nóng)民群眾以及鄉(xiāng)村知識(shí)分子、文化精英、地方官員等都是農(nóng)村文化的傳承者。

我國(guó)農(nóng)村文化資源主要通過文化遺產(chǎn)的形式保存和傳遞下來，這些遺產(chǎn)分為鄉(xiāng)村的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)。民眾是這些鄉(xiāng)村文化的主體，不少民俗學(xué)家關(guān)注在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中傳承人的作用與價(jià)值。經(jīng)過文獻(xiàn)整理發(fā)現(xiàn)，學(xué)者們對(duì)于鄉(xiāng)村文化主體資源傳承保護(hù)相關(guān)研究主要從以下視角進(jìn)行研究：傳承人作為資源擁有者保護(hù)論研究、民眾個(gè)體記憶與傳承機(jī)制研究、個(gè)體作為遺產(chǎn)資源和身體資源的研究、從民間智慧和思維創(chuàng)新的文化心理學(xué)研究傳承等。這些研究，對(duì)于我們充分挖掘農(nóng)村文化資源、促進(jìn)鄉(xiāng)村文化振興具有很好的借鑒意義。

一、關(guān)于“傳承人作為資源擁有者”的研究

研究者祁慶富在《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的傳承與傳承人》認(rèn)為，傳承要重視民族性、群體性、傳統(tǒng)性和現(xiàn)代性交織的文化變遷性，指出在口頭文化和非物質(zhì)文化中，傳承是核心、是靈魂，提出了“保護(hù)傳承人，是文化傳承機(jī)制的一個(gè)方面，重視傳承人、研究傳承,實(shí)踐傳承,深刻認(rèn)識(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳的重要性和迫切性”的觀點(diǎn)。祁慶富認(rèn)為，文化傳承是以象征符號(hào)為最基本的運(yùn)載工具和傳遞手段，社會(huì)文化體系是由象征性符號(hào)組成，象征符號(hào)是約定俗成的，為本民族成員所認(rèn)同。正是通過各種各樣的象征符號(hào)過程，各民族的傳統(tǒng)文化才得以展現(xiàn)、傳承[1]。

在傳承機(jī)制的研究方面，劉錫誠(chéng)先生在《傳承與傳承人》一文中，詳盡歸納梳理了聯(lián)合國(guó)教科文組織《公約》中定義非遺的“世代相傳”和“持續(xù)的認(rèn)同感”等對(duì)傳承的理解，并歸納傳承方式有群體傳承、家庭傳承、社會(huì)傳承和神授傳承四種形式[2]。

農(nóng)民（鄉(xiāng)民）是農(nóng)村文化、民間文化資源的擁有者和承載者。對(duì)農(nóng)民作為身體資源、文化傳承者、擁有者的研究，主要是藝術(shù)人類學(xué)家和民俗學(xué)家們的觀察和發(fā)現(xiàn)。他們?cè)趯?duì)我國(guó)農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的研究過程中，特別強(qiáng)調(diào)了對(duì)非遺文化擁有者的關(guān)注。方李莉《請(qǐng)關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的擁有者》一文，根據(jù)自己在苗族村寨的考察，進(jìn)一步呼吁：當(dāng)前我們?cè)陉P(guān)注非遺文化保護(hù)的同時(shí)，一定要關(guān)注那些文化擁有者，關(guān)心他們的生活、想法及其處境；要關(guān)注生活在該社區(qū)的民眾，關(guān)注生活在當(dāng)?shù)氐拿癖姷娜棵耖g生活[3]。

對(duì)于個(gè)體（民眾）作為文化資源的保護(hù)研究方面，尹虎彬在《人文生態(tài)觀念下的民間傳統(tǒng)文化保護(hù)》一文強(qiáng)調(diào)，要重視文化資源個(gè)體（民眾）的作用，并提出建議：第一，重視人的因素；第二，重視民間文化的主體——民眾，因?yàn)槊癖娛敲耖g文化的創(chuàng)造者、享用者和傳承者。民間文化的傳承和保護(hù)要制定文化保護(hù)策略、規(guī)章和制度，以民主的精神實(shí)現(xiàn)官方和民眾的互動(dòng)，尊重民眾的歷史創(chuàng)造[4]。

何蘭萍認(rèn)為，農(nóng)民作為民間文化的代表，糅合了人們關(guān)于社會(huì)歷史的基本認(rèn)識(shí)，壯大民間文化主體對(duì)于保護(hù)和傳承民間文化具有重要作用，并提出保護(hù)和傳承民間文化機(jī)制的三重對(duì)策：第一，培養(yǎng)和發(fā)展農(nóng)村民間文化隊(duì)伍；第二，調(diào)整對(duì)農(nóng)村民間信仰的態(tài)度，必須學(xué)會(huì)從正面來看待所謂的民間信仰；第三，學(xué)習(xí)其他國(guó)家，創(chuàng)新民間文化保護(hù)機(jī)制[5]。

二、關(guān)于個(gè)體認(rèn)知、感官記憶與傳承機(jī)制研究

農(nóng)村文化資源的傳承創(chuàng)新，以農(nóng)民個(gè)體作為承載者和創(chuàng)造者；而農(nóng)民個(gè)體的身體資源也成為鄉(xiāng)村文化資源的主要來源。人類學(xué)家、民俗學(xué)家、心理學(xué)家等都對(duì)農(nóng)民的身體、技藝、心理、創(chuàng)造力等進(jìn)行研究。我國(guó)農(nóng)村民間文化資源有許多來自民間藝人的口傳心授，因此農(nóng)民的感官、記憶研究成為關(guān)注點(diǎn)。民間技藝的傳承與“言傳身教”和“口傳心授”有關(guān)，“記憶”研究在文化傳承機(jī)制研究中也受到重視。

研究者趙世瑜在《傳承與記憶：民俗學(xué)的學(xué)科本位》一文中，著重強(qiáng)調(diào)了民俗學(xué)的“記憶”之于“傳承”的重要性。歷史學(xué)是“歷史記憶”，而民俗學(xué)研究的“記憶”是作為方法和“傳承”的記憶；二者是互相影響的，“記憶是關(guān)于傳承的記憶，同時(shí)記憶又造就了傳承”[6]。王小葵在《記憶論與民俗學(xué)》一文中，強(qiáng)調(diào)文化傳承“記憶”的“再生產(chǎn)作用”，“民間傳承看作是一種身體記憶和口頭記憶的再生產(chǎn)的過程和結(jié)果,那么傳承實(shí)際上是在一個(gè)記憶之場(chǎng)中實(shí)現(xiàn)的”[7]。

三、關(guān)于個(gè)體作為遺產(chǎn)資源和身體資源的研究

農(nóng)民的文化傳承，借助于身心進(jìn)行文化傳遞與文化創(chuàng)造。因此，作為我國(guó)農(nóng)村文化資源之一的身體資源也為學(xué)者所關(guān)注。

研究者麻國(guó)慶通過分析身體的生物性、社會(huì)性等機(jī)制，認(rèn)為身體被視為一種技術(shù)和社會(huì)實(shí)踐,或被視為一個(gè)承載社會(huì)文化的象征體系，借由“五官”感官體驗(yàn)和感知外物文化的分析路徑，由此說明了身體作為文化載體和文化資源的文化表達(dá)和文化表征作用[8]。

方李莉也看到了“身體資源”在文化傳承中的重要作用，通過對(duì)景德鎮(zhèn)制瓷業(yè)的社會(huì)歷史變遷進(jìn)行考察，得出了“身體文化資源在后現(xiàn)代社會(huì)逐漸加以凸顯”的結(jié)論，強(qiáng)調(diào)文化傳承路徑轉(zhuǎn)型中的“身體資源”和“身體技術(shù)”的重要作用。方李莉認(rèn)為，任何一種產(chǎn)業(yè)的發(fā)展都需要有資源來支持，工業(yè)、農(nóng)業(yè)要開發(fā)的都是自然資源，而文化產(chǎn)業(yè)要開發(fā)的主要就是人文資源。非遺文化作為人文資源要想在社會(huì)經(jīng)濟(jì)中發(fā)揮作用，必然應(yīng)該讓這些“遺產(chǎn)”成為建造未來社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化的資源,成為新的文化生長(zhǎng)的種子和基因。作者提出要讓這些資源進(jìn)行“活化的利用”，為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)文化發(fā)展發(fā)揮作用[9]。只有這樣，遺產(chǎn)資源或者文化資源進(jìn)行轉(zhuǎn)化才會(huì)對(duì)社會(huì)發(fā)揮巨大作用。這些研究引發(fā)了如何認(rèn)識(shí)遺產(chǎn)資源和文化產(chǎn)業(yè)的關(guān)系、如何將遺產(chǎn)資源轉(zhuǎn)化成文化資本等探討。這對(duì)于鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，如何傳承農(nóng)村文化資源，如何利用、挖掘、傳承和創(chuàng)造，都具有重要的啟迪和借鑒意義。

四、從文化心理學(xué)角度對(duì)文化傳承的研究

趙旭東《論民俗的易感性》認(rèn)為，民間文化之所以容易傳遞或者傳播，從心理學(xué)的機(jī)制上分析是類似具有“流行病學(xué)”特征的“易感性”，即文化表征的傳遞類似流行病那樣從公正表征到個(gè)人表征再到公共表征，從而實(shí)現(xiàn)文化表征的傳遞。由此，民間文化容易被“記憶”或者“感染”[10]。羅勁提出，創(chuàng)新是民間文化最重要的組成部分，要在原有民間文化的樹枝上培育新芽[11]。

綜上，對(duì)于鄉(xiāng)村民間文化資源的傳承與創(chuàng)新，必須大力發(fā)展農(nóng)民自身智慧，發(fā)揮民間藝人、文化能人、文化經(jīng)紀(jì)人、鄉(xiāng)村手工藝人的創(chuàng)造性。

五、對(duì)文化資源承載者的研究

費(fèi)孝通一生對(duì)于中國(guó)文化的探求，是圍繞著以下問題來進(jìn)行的學(xué)術(shù)研究：文化從哪里來、文化是怎樣形成的、文化的實(shí)質(zhì)是什么。具體而言，即是對(duì)中國(guó)農(nóng)村、農(nóng)民、農(nóng)業(yè)生計(jì)的探索。而我國(guó)農(nóng)村的文化資源多從“三農(nóng)”而來，也應(yīng)由“三農(nóng)”而得以挖掘、重塑、創(chuàng)新。

從費(fèi)孝通的早期著作《鄉(xiāng)土中國(guó)》[12]到《江村經(jīng)濟(jì)》，無不體現(xiàn)著中國(guó)農(nóng)民作為鄉(xiāng)村文化的持有者和傳承主體，在充分利用外界的現(xiàn)代化手段和資源來改變本地村莊經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)。在《江村經(jīng)濟(jì)》[13]一書中，費(fèi)孝通就闡釋了中國(guó)鄉(xiāng)村村民如何發(fā)揮自己的主動(dòng)性、文化自主性充分利用本土文化資源來改變中國(guó)本土村莊的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的案例。費(fèi)孝通以姐姐費(fèi)達(dá)生創(chuàng)辦蠶絲業(yè)為例，說明了作為中國(guó)農(nóng)村文化主體的農(nóng)民，如何充分利用本土資源改變自身的生活條件，進(jìn)而改變和創(chuàng)新本土的手工業(yè)文化，豐富當(dāng)?shù)氐奈幕Y源。

李友梅《文化主體性及其困境——費(fèi)孝通文化觀的社會(huì)學(xué)分析》[14]，耿敬著《到實(shí)地去：中國(guó)知識(shí)分子的主體性實(shí)踐》[15]，分別從費(fèi)孝通一生在學(xué)術(shù)理論層面、實(shí)地調(diào)查方面的學(xué)術(shù)思想和實(shí)踐調(diào)查上，充分發(fā)揮文化主體性與主觀能動(dòng)性，探索知識(shí)分子如何通過“到實(shí)地去”、求真務(wù)實(shí)、致富于民、體悉生活。趙旭東、張潔概括出費(fèi)孝通的文化觀在不同時(shí)代文化主體呈現(xiàn)出的歷史適應(yīng)性、循環(huán)性、世界性和心性，說明了文化主體在面臨社會(huì)轉(zhuǎn)型和新舊文化交替時(shí)的作用和特點(diǎn)[16]。

上述研究文獻(xiàn)，梳理了費(fèi)孝通在理論和實(shí)踐層面如何感知本土鄉(xiāng)村文化，如何實(shí)現(xiàn)本土和外來文化的對(duì)接，如何充分發(fā)揮文化主體性，使得本土文化資源不被喪失的探索。

六、結(jié)語

既往的研究文獻(xiàn)，通過資源擁有者、個(gè)體記憶、遺傳和身體資源、民間智慧等不同視角，說明了應(yīng)該重視保護(hù)文化傳承的主體資源。對(duì)于我國(guó)鄉(xiāng)村文化資源的挖掘、探索、保護(hù)、傳承和創(chuàng)新，應(yīng)始終以文化持有者為中心，關(guān)注作為文化傳承驅(qū)動(dòng)力和傳承動(dòng)力的主體資源，即鄉(xiāng)村文化的人力資源；他們是文化的持有者、創(chuàng)造者、傳承者，對(duì)城鄉(xiāng)社區(qū)、家園社區(qū)具有深厚的情感和文化維系力，也是強(qiáng)大的文化傳承驅(qū)動(dòng)力，為文化資源的傳承、創(chuàng)新和保護(hù)提供內(nèi)驅(qū)力。

這些研究對(duì)于深入挖掘農(nóng)村基層文化資料，對(duì)于將理論付諸實(shí)踐依然具有可行性和啟發(fā)意義；對(duì)于我們充分挖掘農(nóng)村文化資源、促進(jìn)鄉(xiāng)村文化振興具有借鑒意義。