趙評春

古代服飾，除去我們通常認(rèn)識到的“衣裳”之外，還要涉及到佩飾，包括其隨身佩戴的武器——刀劍、權(quán)杖、鐵锏、骨朵等，這在一定意義上可以標(biāo)明其主人身份。

黑龍江亞溝石刻人像，已于1988年公布為全國重點文物保護(hù)單位（北緯45°28′53.6″、東經(jīng)127 °08′10.0″、海拔295米）。

有關(guān)石刻人像屬性，長期以來學(xué)術(shù)界對此眾說不一。1999年，作者首先提出亞溝石刻為金上京護(hù)國林神像，并以此為坐標(biāo)，考證出金早期葬太祖之和陵及其相關(guān)的胡凱山等地理方位。

按此石刻人像位于亞溝以東約5公里，地稱“石人山”西南麓，石刻崖壁南向。此山因石刻男、女人像而得名。由“石人山”頂西偏北向約15公里與金上京故城遙遙相望（圖1）。

過去，中外學(xué)者對石刻人像的觀點基本可以歸為兩大類：其一，單純?nèi)讼裾f——武士像；太祖、太后或貴族像；其二，與陵墓相關(guān)說——武士；護(hù)墓者；墓主人。二者共同的觀點是石刻人像屬握劍或鞭的武士像（圖2），然后，作出各種相應(yīng)的推斷。

圖1：金上京護(hù)國林神像地形圖

圖2：亞溝石刻護(hù)國林神像

圖3：金代鐵锏

圖4：亞溝石刻護(hù)國林神像拓片

根據(jù)實地觀察，石刻東側(cè)男人像右手所握之物并非鞭或劍一類的武器，而是手握象征著人像身份威儀的權(quán)杖。

20世紀(jì)40年代，日本學(xué)者鳥居龍藏發(fā)表的石刻臨摹像，將其人物手持桿狀物，人為地繪成擰股形制的鞭桿而桿梢與左足靴尖垂齊①，形似金代鐵锏（圖3）。

鑒于臨摹繪畫與20世紀(jì)90年代初仍然清晰可辨的石刻紋樣不符，故此，不再贅言討論。此后，有關(guān)論述多以其為手持長劍，由此而談其為武士一類人物等。

亞溝石刻是按人體合理比例陰線鑿刻的金代女真服飾人像。右手拳握之上露出一凹鑿骨朵頭紋，以下為陰刻一根細(xì)桿狀、平頭紋樣的權(quán)杖。經(jīng)實測，由骨朵頭上端至底端通長約64厘米、寬約2.5厘米。其中，手掌拳握部分長約17厘米。權(quán)杖下頭相距靴頂?shù)撞炕【€3厘米，構(gòu)成手握之杖下平頭直拄于倚坐抬起的左足靴頂部（圖4）。

在金上京故地一帶，金代石翁仲屢見不鮮，屬于護(hù)墓武士，雙手所拄的劍，其劍鋒、脊、格、首等形制紋飾清晰可辨。而此石刻人像手持骨朵杖下為平頭，根本沒有劍的形制紋樣特征。所以，“武士握劍”之說，原出自早期考察的模糊認(rèn)識，誤以石刻人像手握骨朵杖為寶劍，致使以訛傳訛。又以其手握為劍，作為武士人物的主要依據(jù)。

根據(jù)金代鐵劍形制特點，劍首如同縮小版的頭盔形，扣鑲在劍柄上端；劍格（護(hù)手）兩側(cè)帶耳；劍鍔（又稱“吞口”）加固箍在劍身根部；劍刃平直，上部略收；劍鋒略呈半弧形（圖5、6、7、8、9）。按此為金代鐵劍一般認(rèn)識標(biāo)準(zhǔn)，很顯然亞溝石刻男像手持器物并非佩劍。所以，由此“持劍”紋而提出的“武士像”之說很難成立。

目前，在金上京地區(qū)考古發(fā)掘中，先后在新香坊金墓中出土了銀骨朵（權(quán)杖）②；金代齊國王墓中，墓主身側(cè)亦放置一細(xì)桿“六棱藤杖”③。二者皆為金代皇室貴族附持權(quán)杖，用以象征墓主高貴的身份。由此可見，亞溝石刻人像手持骨朵杖的意義，在于表現(xiàn)石像本身所代表象征的尊貴地位。

歷來，由于人們誤以為石刻人像是“握劍的武士”，故而稱其冠飾為頭戴“頭盔”或“鋼盔”。以為“兩側(cè)如兩翼展開”④，或稱“兩側(cè)有卷翼”⑤。其實，持杖者冠飾兩側(cè)探出的陰刻紋樣，直觀造型是兩只鷹隼，左右側(cè)目，尖喙引頸，各向兩翼挺飛的紋樣。按此，即是女真人所崇尚的“小而俊健”，“能擊天鵝”的海東青⑥。在此頭冠兩側(cè)襯露的“海東青”原型飛翔紋樣，其本意就在于神化人物，而并非武服頭盔所屬飾物。再者，石刻人物頭冠通高約55厘米，冠頂陰刻寶珠瓶紋樣，亦有學(xué)者稱之為“塔剎狀頂”⑦，這段冠頂紋高約22厘米；人面部長約33厘米。按結(jié)構(gòu)比例冠頂紋樣是人物面部的三分之二。眾所周知，武服胄盔本為征戰(zhàn)拼殺所用。歷代武服或儀衛(wèi)服飾，也決不可能在頭頂鑲戴高大沉重的盔飾。尤其宋代頭盔，史家多繪以一縷盔纓⑧。

諸此可見，石刻人像并非武服頭盔，而是一種更具神秘意義的頭冠飾。

至于石刻人物身著左衽盤領(lǐng)袍，這無論在金代輿服制度中，還是在阿城金代齊國王墓出土服飾中，均為常服形制，尤與武服鎧甲無涉。

綜上所述，亞溝石刻人像紋飾手中所握并非“寶劍”；頭頂亦非胄盔，身體并未著鎧甲或戰(zhàn)袍。所以，對未有任何武服紋樣特征為依據(jù)的造像，貿(mào)然稱之為“武士”或武服人像，可見其說明顯不妥。

圖5：金代鐵劍

圖6：頭盔型劍首

圖7：雙耳劍格

圖8：劍鍔（吞口）

圖9：弧形劍鋒

經(jīng)考證認(rèn)為：石刻人像系金時期，依據(jù)女真人“廣面縮頸”的形態(tài)，及金代貴族輿服制度其衣左衽、盤領(lǐng)、窄袖的特征，結(jié)合傳統(tǒng)的佛教造像藝術(shù)等特點，而在金代的肇興之地，創(chuàng)造的“上京護(hù)國林神像”。

關(guān)于“上京護(hù)國林”，直接涉及到護(hù)國林神像、太祖、太宗所葬的和陵以及當(dāng)?shù)氐摹昂鷦P山”等一系列金史研究中懸而未決的問題。金世宗祝文稱此護(hù)國林曰：“蔚彼長林，實壯天邑。廣袤百里，惟神主之?！雹岬?，這片方圓百里的原始森林位于金上京城之何方，史家語焉不詳。

今考宋使出行金上京的記載：淶流河（今拉林河）西岸，八十里無寸木。自渡淶流河由西向東行至上京，“一望平原曠野”⑩；又由金太祖所居上京“指北帶東，行約五百里，皆平坦草莽”?。按此上京西、北兩方，即今阿什河、蜚克圖河下游形成的沖積平原，宋使已言明此地并無林木。上京城以南在視野范圍內(nèi)呈平原地貌，古今皆屬于墾耕之地，通常也不合乎世宗所謂的“蔚彼長林”所需生態(tài)環(huán)境。有鑒于此，金世宗身臨上京城，極目所望并喟然興嘆的護(hù)國林，只能位于上京城東——《金史·地理志》記載之“青嶺”，今地名分化成“大嶺”“小嶺”和“嶺西”，直臨金上京故城的山林，即今阿城亞溝一帶。

早期調(diào)查的資料表明，在20世紀(jì)30～40年代，亞溝一帶“樹木亦相當(dāng)繁茂”?；至今，由亞溝至石人山一帶，仍為阿城砬子溝林場。由此可見，此地歷史上亦十分適宜森林生長。所以，金代上京護(hù)國林當(dāng)位于上京城東與之遙遙相望的石人山一帶的丘陵地區(qū)。

金世宗大定二十五年（1185），“敕封上京護(hù)國林神為護(hù)國嘉蔭侯，毛冕七旒，服五章，圭同信圭”；又稱“廟貌有嚴(yán)，侯封是享”?。按此封其冠冕服章，“廟貌有嚴(yán)”之說，正是將其護(hù)國林神像擬為人貌威儀的明證。所以，在護(hù)國林故山之中，這幅通高1.85米的石刻人像，當(dāng)屬金世宗時期冊封的護(hù)國林神像。

石刻人像臉型寬平，盤領(lǐng)緊擁圍于脖頸之上。這與史家所述本地原住民族——女真人“廣面、縮頸”的體態(tài)特征完全相合。線刻其身著盤領(lǐng)袍、高靿尖頭靴，以及此人右側(cè)人物身著交領(lǐng)左衽袍等紋飾，也與金代齊國王墓出土袍靴等形式相類同。頭冠兩側(cè)探出的海東青紋樣，也是女真人所崇尚的貢品獵鷹。至于冠頂線刻凸立的塔剎頂形紋飾，通常見于佛教造像的菩薩或阿彌陀等諸冠頂造型?。

再者，石刻護(hù)國林神像曲膝倚坐的姿勢，尤與佛教中的護(hù)法等諸天神的坐勢相類同。例如，陜西法門寺出土唐懿宗咸通十二年（871）造鎏金捧真身銀菩薩覆蓮座上鏨鑿的六臂金剛?，以及四川大足宋代紹興時期石刻六臂天王等?，皆為曲膝倚坐之勢。而且，佛教在金上京地區(qū)的廣泛影響，學(xué)界并無異議。史載，金世宗曰“人皆以奉道崇佛設(shè)齋讀經(jīng)為福”?，如此表明，金世宗時期道佛兩教在社會上廣為流行，佛教造型也必然影響到當(dāng)時上京地區(qū)的石刻藝術(shù)，以及上京護(hù)國林神像形態(tài)的構(gòu)成。所以，金代上京護(hù)國林神造像借用佛家護(hù)法神像倚坐姿態(tài)，也是完全合理的。該造像體左側(cè)可分辨出兩臂三只手紋樣，相關(guān)說法認(rèn)為，其左手有刻兩次或改刻的痕跡?。如果佛教的護(hù)法天王、金剛等造像可以作六臂，那么，原作護(hù)國林神也可以被設(shè)想成多臂神像，以增加其威儀。所以試想，護(hù)國林神造像的左手臂未必是簡單地改刻，或者就是創(chuàng)造多臂守護(hù)神的遺跡。

金上京護(hù)國林的地理方位及其護(hù)國林神像的考定，不僅揭開了亞溝石刻撲朔迷離的象征意義，更重要的是以此為坐標(biāo)，有助于對金代考古、歷史等進(jìn)行綜合研究。

圖10：“人頭砬子”——金時期胡凱山

金前期，曾先后葬太祖、太宗于上京一帶?！督鹗贰ぬ婕o(jì)》曰：天輔七年，葬太祖“宮城西南”；天會十三年“改葬和陵”。?同年初，太宗駕崩，“葬和陵”?。當(dāng)今，學(xué)術(shù)界對于太祖的初葬陵認(rèn)識一致，即位于金上京故城西側(cè)約300米的金太祖陵封土遺跡。當(dāng)時的“和陵”也必然是前期都城上京所直接管轄的附近地區(qū)?！洞蠼饑尽吩唬骸皣?，祖、宗止葬于護(hù)國林之東”?。按此，今點校本并未將“祖宗”二字點斷，通常理解其“祖宗”為諸世先輩祖宗的一個寬泛概念。致使一度在金上京地區(qū)尋找、估計推論“金陵”相關(guān)者，往往以此為憑，將金太祖建國號前之列祖列宗，皆計入金陵之中。

今考金太祖收國元年（1115）始稱大金國。金國初期，即或包括定都上京時期，先后共計四代執(zhí)政皇帝?！督鹗贰け炯o(jì)》記載：四朝之中，只有太祖、太宗二帝駕崩之后，曾建陵葬于上京故地。至于金熙宗為海陵王所弒殺，降為東昏王葬于裴滿氏之墓中；海陵王則遷都燕京，終遇弒，葬于大房山鹿門谷諸王兆域。史稱“虜人都上京，本無山陵。祖、宗以來，止卜葬于上京護(hù)國林之東”?。由此可見，金太祖定都上京，其先世祖宗并無陵寢之制。所謂“祖、宗、”以來，乃是南宋史家出于對異族統(tǒng)治的金國否認(rèn)，或以本民族為正朔的觀念而貶稱金國為“金虜”，其人則為“虜人”。由于事涉金太祖、太宗之陵寢制度，為了避諱宋太祖、太宗至尊之稱，故此略稱金太祖、太宗為“祖、宗”。因為，金朝定都上京時期也只有太祖、太宗陵寢建于此地。同時，史家認(rèn)為金國初都上京本無山陵，金太祖先世祖宗并無陵墓可言。此后，金熙宗追封的先世帝號并無其皇陵之實。所以，史家此語所謂“祖宗”，即當(dāng)指金太祖、太宗卜葬于上京護(hù)國林之東之陵。另據(jù)《金史·海陵王紀(jì)》載：貞元三年五月，派員如上京，奉遷太祖、太宗梓宮。八月，“迎祭祖、宗梓宮于廣寧”。由此可以佐證，即或在《金史·本紀(jì)》之中，亦確以“祖、宗”而略指金太祖、太宗。同時，金代“上京”與“上京護(hù)國林”二者名稱時序之先后，也必然是先有開國定都上京而后有上京護(hù)國林之名。因此，“止卜葬于上京護(hù)國林東”的金代早期皇陵，也只能始于金太祖之陵。

金熙宗天會十四年（1136），追謚其先世諸代為“四字”封號的皇帝?；式y(tǒng)四年（1144），為合乎皇帝體統(tǒng)，又將上自始祖，下至康宗等八代，計為十位先輩追謚為皇帝，并為大約二百余年間先后亦無確指的葬身之地，同時“號其藏”曰陵?。按此于熙宗本紀(jì)中并無記述，僅見于歷代世紀(jì)諸條。是時，熙宗初受漢化，其國力尚不足以同時建成十世王陵。再者，金朝建國前之十世列宗共歷約二百余年，何況列宗生時平平，女真又俗為火葬，定居尤晚，故其先世死后“藏”于何處，百年之后的后代已經(jīng)難于確指。所以，金熙宗追謚太祖之前十世“四字皇帝”，無論其藏何處，已與開國建都后的“上京護(hù)國林”無涉。

根據(jù)考古調(diào)查資料，以及金上京故城與其東臨的金代墓群方位道里?，并結(jié)合傳統(tǒng)的勘輿術(shù)常識，考證金太祖、太宗所葬之“和陵”，當(dāng)位于亞溝石刻上京護(hù)國林神像山后東北至海溝河對臨兩岸山嶺，即當(dāng)?shù)厮追Q“人頭砬子”的凸立山巖東南及其南一帶的金代墓群所在地。

經(jīng)過實地調(diào)查，“人頭砬子”（東經(jīng)127°9130″、北緯 45°29′50″）系自然形成的裸露山巖，西南至石人山（上京護(hù)國林像）約3公里余。沿海溝河谷地狹長的平坦墾區(qū)上行，向東偏北遠(yuǎn)望，惟見一座山巖凸立于山巒之先，狀似巨大的胡僧并留有胡須的頭像，自然景觀赫然醒目，因其形象特征而得名為“人頭砬子”（圖10、11、12）。

今考此即金代歷史地理中著名的“胡凱山”。

金太祖、太宗之和陵與胡凱山有其直接關(guān)系。史稱“胡凱山者，所謂和陵之地是也”?。對此，早期有學(xué)者提出“石人山”即“胡凱山”?，惟其說論據(jù)不足，且今多不取。近年，又有學(xué)者提出群山之中的“老母豬頂”山即“胡凱山”?。按史稱太祖、太宗卜葬于護(hù)國林東，概其陵未出護(hù)國林東一帶之意。大定時期，金世宗幸上京曾慨嘆護(hù)國林壯其城邑，方圓百里，故知護(hù)國林當(dāng)位于上京東部林區(qū)，舉目可望。舉目可望。然而，自“石人山”東去“老母豬頂”山，其間橫亙十道山嶺，遠(yuǎn)在上京東南約百里之外。沿阿什河谷繞行至老母豬頂山，更去僅廣袤百里的護(hù)國林甚遠(yuǎn)?？梢娮陨暇┲晾夏肛i頂山兩地群山阻斷，已與史家所述止卜葬于護(hù)國林東相背。再者，金世宗大定二十五年，又封“上京護(hù)國林”為“護(hù)國嘉蔭侯”，每月七日祭祀?。故其地亦不可能遠(yuǎn)至群山之后。況且，金太祖初“葬宮城西南”，其遺存尚在，緊臨北城之西約300米。是故，金熙宗天會十三年（1135）先后葬太祖、太宗于和陵，尤不宜舍近求遠(yuǎn)至群山之后。由金上京城去護(hù)國林神像東北一帶的金代墓群，古今皆途經(jīng)海溝河谷地的“人頭砬子”。即或古代原住民或金代史家，也一定會為赫然凸立的“胡僧”頭狀山巖取一個具體稱謂。有鑒于“人頭砬子”緊臨金代貴族墓群與護(hù)國林神像，兩地彼此直線距離約2.5公里的特殊地理位置，及其地貌特征，此即金初和陵相鄰之“胡凱山”。

圖11：胡凱山人頭形石峰

圖12：胡凱山前巖峰全貌

綜上所述，按照亞溝石刻男人像穿戴及手持權(quán)杖紋樣特征，即金世宗所封的上京護(hù)國林神像。金太祖的“和陵”即在此東北一帶，原屬上京護(hù)國林之東；所謂“人頭砬子”即金代胡凱山，“和陵”當(dāng)在此地附近。這是多年來，關(guān)于亞溝石刻人像性質(zhì)等的全新認(rèn)識，從而又確立了一處金上京地區(qū)的歷史地理坐標(biāo)。

注釋：

① 鳥居龍藏：《金上京及其文化》，《燕京學(xué)報》第35期，1948年。

② 黑龍江省地方志編纂委員會編：《黑龍江省志·文物志》，哈爾濱：黑龍江人民出版社，1994年,第285頁。

③ 趙評春：《金代服飾——金齊國王墓出土服飾研究》，北京：文物出版社，1998年。

④ 鳥居龍藏：《金上京城及其文化》，《燕京學(xué)報》第35期，1948年。

⑤ 譚英杰等：《黑龍江區(qū)域考古學(xué)·亞溝石刻》，北京：中國社會科學(xué)出版社，1991年。

⑥ 趙評春：《海東青鶻捕鵝雁考釋》，出自李陳奇、趙評春：《黑龍江古代玉器》，北京：文物出版社，2008年；[宋]徐夢莘《三朝北盟會編》卷三，上海：上海古籍出版社，1987年。

⑦ 譚英杰等：《黑龍江區(qū)域考古學(xué)·亞溝石刻》，北京：中國社會科學(xué)出版社，1991年。

⑧ [宋]曾公亮、丁度《武經(jīng)總要》卷十三，《四庫全書》文淵閣版。

⑨ [金]張暐等：《大金集禮》卷三十七，《四庫全書》文淵閣版。

⑩ 前引《三朝北盟會編》卷二十。

? 前引《三朝北盟會編》卷四。

? 鳥居龍藏：《金上京城及其文化》，《燕京學(xué)報》第35期，1948年。

? [元]脫脫等：《金史·禮志》卷三十五，北京：中華書局，1975年，第822頁。

? 參見金申：《中國歷代紀(jì)年佛像圖典》，北京：文物出版社，1994年。

? 參見國家文物局主編：《中國文物精華大辭典·金銀玉石卷》，上海：上海辭書出版社，1996年，第132頁。

? 傅揚：《大足石刻》北京：朝花美術(shù)出版社，1962年，第107頁。

? [元]脫脫等：《金史·世宗紀(jì)》卷八大定二十七年條，北京：中華書局，1975年，第199頁。

? B.H.熱爾那闊夫：《黑龍江省阿城縣亞溝車站采石地區(qū)發(fā)現(xiàn)石刻畫像》，《文物參考資料》，1956年第6期；譚英杰等：《黑龍江區(qū)域考古學(xué)·亞溝石刻》，北京：中國社會科學(xué)出版社，1991年。

? [元]脫脫等：《金史·太祖紀(jì)》卷二，北京：中華書局，1975年，第42頁。

? [元]脫脫等：《金史·太宗紀(jì)》卷三，北京：中華書局，1975年，第66頁。

? 崔文印校正：《大金國志校正·陵廟制度》卷三十三，北京：中華書局，1988年。

? [南宋]張棣：《金虜圖經(jīng)》，《四庫全書》文淵閣版。

? [元]脫脫等：《金史·本紀(jì)》卷一，北京：中華書局，1975年，第10頁。

? 本人負(fù)責(zé)金上京東部地區(qū)，即本人考證的《金史地理志》所謂“青嶺”山里，做過金代貴族墓地調(diào)查工作，此地多達(dá)十余處墓地，至今，由于只能歷史地停留在考古調(diào)查階段，尚不能確定具體位置。本文所謂“道里”，也只是按照我們對于“遠(yuǎn)近道里”的“感知認(rèn)識”提出一個方位，尚不能確知。有一些學(xué)者的論文，我們可以看到的是，他們到了哪里調(diào)查一下，就說那就是“和陵”云云，也是非常突兀的說法。只是不能按照他們的行止討論而已。

? [元]脫脫等：《金史·歡都傳》卷六十八，北京：中華書局，1975年，第1591頁。

? 鳥居龍藏：《金上京城及其文化》，《燕京學(xué)報》第35期，1948年。

? 參見景愛：《金上京》第五章第二節(jié)，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1991年。

? [金]張暐等：《大金集禮》卷三十七，《四庫全書》文淵閣版。