孟宏斌 任倚步

偉大的時代，必然有偉大的文化作為支撐。在新的歷史方位下，中國堅持道路自信、理論自信、制度自信的同時，必然要堅持文化自信。在新民主主義革命血與火的考驗中誕生的革命文化是中國共產(chǎn)黨和中國人民以馬克思主義理論為指導，立足于現(xiàn)實的革命與建設實踐并隨著時代的發(fā)展不斷賦予其新的內涵而生成的獨特精神標識。它上承中華民族數(shù)千年的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，下啟具有中國特色的社會主義先進文化，對提升文化自信有著重要作用。理解革命文化與文化自信的辯證關系，實現(xiàn)革命文化對文化自信的提升，要從三個方面入手：以現(xiàn)實態(tài)勢為依據(jù)，回答為什么要用革命文化提升文化自信；以理論邏輯為指引，回答能不能用革命文化提升文化自信；以實現(xiàn)路徑為導向，回答如何用革命文化提升文化自信。

一、革命文化提升文化自信的現(xiàn)實態(tài)勢

革命文化是文化自信的源頭活水，文化自信要發(fā)展進步需要革命文化與其保持一致的發(fā)展步調從而固本強基，達到補益自身的效果。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央高度重視革命文化的傳承與發(fā)展，對發(fā)揮革命文化在堅持文化自信道路上的重要作用提出了一系列建議，采取了卓有成效的措施，既增強了革命文化自信，也彰顯了中國特色社會主義文化自信。但是，這并不意味著將無需再以革命文化提升文化自信。

(一)對革命文化的重要意義缺乏深刻理解，提升文化自信缺乏社會合力

“一定的文化(當作觀念形態(tài)的文化)是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映，又給予偉大影響和作

用于一定社會的政治和經(jīng)濟?！?1)毛澤東：《新民主主義論》(1940年1月)，《毛澤東選集》第2卷，人民出版社1991年版，第663-664頁。革命文化的意義是多重的、深遠的，不論是在動蕩不安的革命年代，還是在當前有序發(fā)展的新時代，其對社會各個領域的發(fā)展、對不同社會主體進步的重要意義是不言而喻的。首先，對中國共產(chǎn)黨而言，它傳承了共產(chǎn)黨人“敢于直面艱難險阻、不怕犧牲”的紅色基因，彰顯了共產(chǎn)黨人“永不叛黨、堅定理想”的精神品質，體現(xiàn)了共產(chǎn)黨人“全心全意為人民服務、人民利益高于天”的人民立場，發(fā)揚了共產(chǎn)黨人“廉潔奉公、嚴格自律”的優(yōu)良作風，是黨提升執(zhí)政能力，鞏固執(zhí)政地位的有力武器；其次，對中國人民而言，革命文化是革命建設年代獨特的歷史環(huán)境下人們社會實踐活動的縮影，同時也是對人民精神文化生活需求的直觀表達，是新時代社會主要矛盾解決的風向標；再次，對當代中國而言，革命文化是馬克思主義理論與中國特色社會主義發(fā)展現(xiàn)實相結合的有機載體，其現(xiàn)實批判功能能有效抵御西方腐化意識形態(tài)的侵蝕，從而堅定中國道路；精神傳遞功能能有力開創(chuàng)良好的社會風氣，從而發(fā)揚中國精神；社會實踐功能能正確引領人民群眾與社會主義相適應，從而凝聚中國力量?？傃灾?，革命文化對黨、對人民、對國家均有重大意義。對其重大意義的認識，每個人都有責任和義務與黨中央保持高度的統(tǒng)一，但實際卻并非如此。當前社會文化生活的各個領域仍不同程度的存在對革命文化重大意義認識不夠充分的現(xiàn)象，革命文化的地位作用、內容闡釋、繼承發(fā)展等各方面仍未完全達成共識，具體表現(xiàn)為“對革命文化傳統(tǒng)教育重視程度不夠，宣傳革命文化的力度不夠，各類反映中國共產(chǎn)黨革命斗爭歷史的紀念館、遺址、偉人故居、烈士陵園等愛國主義教育基地功能作用發(fā)揮不突出等”(2)張海峰，劉煥峰，樊軍娟：《弘揚革命文化 傳承紅色基因》，重慶出版社2019年版，第55頁。。這表明革命文化在民眾精神文化生活中的效用尚未得到充分彰顯，提升文化自信缺乏社會合力。因此，加深對革命文化重要性的認識是必要的和緊迫的。

(二)對革命文化的價值內容缺乏深入挖掘，提升文化自信缺乏內生動力

用革命文化提升文化自信是新時代黨的文化建設的重大理論課題，但目前尚未完全激發(fā)革命文化傳承發(fā)展的內生動力，對其蘊含的豐富文化價值缺乏深入挖掘。革命文化在內涵上有廣義與狹義之分，廣義的革命文化指的是革命及建設歷程中產(chǎn)生的各種物質、精神生產(chǎn)活動及現(xiàn)象的總和，分為物質文化、精神文化、制度文化三個層面。狹義的革命文化則特指精神層面，是革命、建設時期中國共產(chǎn)黨和中國人民革命意識和精神風貌的凝結。從大眾對廣義革命文化的理解看來，主要限于物質文化層面。提及革命文化，大多數(shù)人所聯(lián)想到的是戰(zhàn)爭、流血、犧牲等概念及一些耳熟能詳?shù)募t色革命根據(jù)地，簡單地將革命文化等同于與這些概念相聯(lián)系的文化元素。更有甚者錯誤地領會了革命文化所反映的矛盾斗爭性，致使其不能冷靜客觀地看待歷史，進而衍生出對一些國家和團體的偏見，而對革命文化蘊含的革命理論、革命政策及革命實踐等多維度、深層次的價值內容缺乏深入了解，使中華民族過去所遭受的挫折、屈辱、貧弱難以引起深刻的歷史反思。公眾對狹義革命文化的理解也存在一定偏差。革命文化的形成與發(fā)展很大程度上受到馬克思主義中國化、時代化、大眾化的影響，在特定的社會實踐環(huán)境中生成了具有獨特魅力的革命精神和優(yōu)良傳統(tǒng)，如新民主主義革命時期的井岡山精神、蘇區(qū)精神、長征精神，社會主義建設時期的雷鋒精神、大慶精神，改革開放時期的載人航天精神、北京奧運精神等，但如今部分人對革命精神的理解仍然停留在符號層面，只熟悉史實但不理解其背后的真正意蘊。比如，將“井岡山精神”的含義同一于秋收起義失敗后毛澤東帶領殘余革命力量上井岡山開辟了革命根據(jù)地這一歷史事件本身，而未意識到井岡山精神背后所承載的“要有堅定不移的理想信念，要堅持黨的絕對領導，要密切聯(lián)系人民群眾，要一切從實際出發(fā)，要形成艱苦奮斗的作風”的精神價值。這說明，目前尚沒有充分講清楚革命文化的內涵特質、挖掘革命文化的價值內容從而實現(xiàn)讓革命文化真正“活起來”，與“人民日益增長的美好生活需要”相銜接，提升文化自信缺乏內生動力。

(三)革命文化的傳承發(fā)展體系仍待完善，提升文化自信后勁略顯不足

革命文化歸根結底是一種社會意識，“只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程”(3)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第152頁。。隨著社會物質生活的變遷，形成完備的傳承發(fā)展體系推動革命文化與社會實踐發(fā)展相適應是堅持文化自信的應有之義。但嚴密的革命文化傳承發(fā)展體系目前尚未完全建立，未能實現(xiàn)革命文化在社會物質生活極大豐富的今天應有的繁榮。首先，革命文化相對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以及社會主義先進文化的獨特之處在于貫穿其中的革命性和斗爭性，這是特殊時代的烙印，但在傳承發(fā)展的過程中，革命文化的這一特性往往通過影視傳媒的方式被過于放大，如抗日神劇和一些不符合歷史事實的影視作品的出現(xiàn)，給公眾傳遞了錯誤的歷史信息，造成了負面影響，弱化了其敘述革命歷史、傳遞革命精神的作用。其次，革命文化的傳承方式相對單一，與社會生活仍存在一定的距離感。新時代為文化的傳播提供了優(yōu)良的外部環(huán)境，微博、微信等社交媒介的廣泛使用拓寬了人們近距離接觸文化的途徑，但革命文化的呈現(xiàn)多是通過影視、電視、博物館等傳統(tǒng)途徑，與互聯(lián)網(wǎng)以及新興科技結合的效果并不突出，對公眾的吸引力并未得到顯著提升。再次，部分革命文化物質載體未得到科學的開發(fā)利用。革命文化存在的形態(tài)包括物質形態(tài)和精神形態(tài)，而物質形態(tài)是最直觀、最真實、最能還原歷史原貌的形態(tài)，也是革命文化最主要的呈現(xiàn)方式，但當前一些以革命為主題的遺址、紀念館、博物館由于年代久遠，地理位置偏僻而未能得到充分的開發(fā)利用，致使其價值未能充分發(fā)揮。并且，革命文化不同于一般意義上的娛樂性和消費性文化資源，它涵蓋著共產(chǎn)黨人的信仰和追求，部分革命文化資源開發(fā)過程中出現(xiàn)的過度產(chǎn)業(yè)化和市場化趨勢理應得到制止。這些問題表明，目前尚未實現(xiàn)革命文化傳承發(fā)展體系與增強文化自信，發(fā)展中國特色社會主義文化的新環(huán)境的完全接軌；沒能實現(xiàn)充分利用市場資源，推動革命文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展；沒能形成人人參與維護及發(fā)展革命文化的生動局面，革命文化提升文化自信的后勁略顯不足。

二、革命文化提升文化自信的理論邏輯

“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。”(4)習近平：《決勝全面建成小康社會，奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上的報告》，人民出版社2017年版，第40-41頁。文化在國家和民族發(fā)展過程中的作用是不言而喻的。進入新時代，當此全面建設社會主義文化強國，不斷提高文化軟實力的有利發(fā)展條件，革命文化能不能抓住歷史的機遇，更好地提升文化自信，其“理”何在？

(一)革命文化的承上啟下增添了文化自信的底氣

革命文化的承上啟下在精神上接續(xù)了中華文明的傳承，在實踐中開辟了民族發(fā)展的道路，使國人得以在內憂外患的時局下重拾文化自信。20世紀初由于清政府的高度閉關自守，傳統(tǒng)文化善于變革的品質得不到彰顯，中華文明無法與外來文明實現(xiàn)和諧共生、兼容并蓄，在有著堅船利炮支持的西方文明的沖擊下，國人逐漸喪失了對自身文化的信心。當先進知識分子意識到文明延續(xù)的重要性，毅然發(fā)起文化變革活動時，又屢屢遭受阻礙，收效甚微。而真正改變這一局面，讓國人重拾文化自信的，正是應運而生的革命文化。從歷史維度來看，革命文化實現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義先進文化的過渡與銜接，讓中華文明得以一脈相承。革命文化以優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為源，以馬克思主義理論中的辯證法與否定之否定為方法論，實現(xiàn)了對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中符合社會歷史發(fā)展規(guī)律的精髓部分的繼承以及對其中腐朽、陳舊的糟粕部分的超越。同時，革命文化所涵蓋的“實現(xiàn)共產(chǎn)主義”的理想追求、“服務人民”的文化理念、“堅持馬克思主義為理論指導”的政治底色等內容為社會主義先進文化的形成與發(fā)展提供了優(yōu)良的文化基因與價值指引。從現(xiàn)實維度來看，革命文化所內涵的對中國革命道路的闡釋、對中國革命目的的剖析、對社會發(fā)展主要矛盾的整合等內容為中華民族的站起來、富起來、強起來做出了科學的指引，實現(xiàn)了馬克思所說的理論力量到物質力量的轉變，推動了黨和國家事業(yè)的發(fā)展，讓堅持文化自信有了現(xiàn)實層面的依托?？偠灾?，革命文化的上承下起在歷史維度上接續(xù)了中華文明的傳承，在現(xiàn)實維度上推動了社會的發(fā)展，為文化自信增添了底氣。

(二)革命文化的與時俱進回應了文化自信的呼喚

新時代文化自信所呼喚的是能夠“承古開今、創(chuàng)新創(chuàng)造”(5)沈壯海：《論文化自信》，湖北人民出版社2019年版，第49頁。的文化自信，是“不忘初心，牢記使命”的文化自信，而與時俱進的革命文化通過自身彰顯的繼承性、創(chuàng)新性、人民性、階級性等特質強有力地回應了新時代文化自信的呼喚。一方面，革命文化是繼承性和創(chuàng)新性的統(tǒng)一。革命文化作為活的歷史記憶不僅記錄了人民創(chuàng)造和書寫歷史的過程，傳承了革命建設年代不畏艱險、追求真理的時代精神，同時，立足于經(jīng)濟社會發(fā)展狀況，革命文化隨著歷史條件的變化又不斷創(chuàng)造出新的內容。從最初的“暴力革命，武裝奪取政權”到“調動一切積極因素為社會主義建設事業(yè)服務”再到“以經(jīng)濟建設為中心，建設社會主義現(xiàn)代化”，革命文化的視野隨著時代主題的更迭而拓寬，內容隨著黨和國家工作重心的轉移而升華，是不折不扣的“承古開今、創(chuàng)新創(chuàng)造”的典范。另一方面，革命文化是人民性與階級性的統(tǒng)一， 始終代表的是無產(chǎn)階級和廣大人民,“服務于人民”是革命文化的應然旨歸。革命文化在傳承發(fā)展的過程中，其“服務于人民”宗旨的踐行主體是全體共產(chǎn)黨員及各級黨組織。革命文化的發(fā)展歷程與中國共產(chǎn)黨的發(fā)展歷程是一致的，任何時候，中國共產(chǎn)黨的一切實踐活動都是秉著“實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好最廣大人民的根本利益”的目的，朝著“實現(xiàn)共產(chǎn)主義遠大理想”的方向展開的。從“帶領人民推翻三座大山、建立民主統(tǒng)一的民族國家”到“實行改革開放、開辟中國特色社會主義發(fā)展道路”再到今天的“脫貧攻堅、全面建成小康社會”，這些舉措都是中國共產(chǎn)黨為人民服務的見證，更是革命文化“不忘初心，牢記使命”的現(xiàn)實材料。以此“理”為據(jù)，革命文化有力地回應了文化自信在新時代的呼喚，實現(xiàn)更好地提升文化自信絕非空談。

(三)革命文化的豐富內容夯實了文化自信的根基

文化自信的根基在于自身所包含的從古到今、從內到外、由表及里、雅俗共賞的豐富文化內容受到人民的高度認同和充分肯定。而革命文化集革命理論、革命政策、革命道德等精神層面的內容和革命遺跡、革命文藝作品等物質層面的內容于一身，經(jīng)歷了社會實踐的考驗，匯聚了人民的認可，極大地充實了文化自信的“內存”。從精神層面看來,不論是革命理論、革命政策還是革命道德都是馬克思主義與中國社會實際狀況相結合而產(chǎn)生的文化內容，而對馬克思主義的選擇，是廣大人民歷經(jīng)封建社會、資本主義社會的長期壓迫后做出的真正適合自己的選擇，在多年的社會實踐考驗中不僅沒有黯然失色，反而迸發(fā)出了更加旺盛的生命力。革命理論在頂層設計的高度為黨和國家事業(yè)的發(fā)展做出了指引，革命政策為黨帶領人民“摸著石頭過河”提供了具體的行動指南，革命道德為黨自身的建設營造了和諧穩(wěn)定的外部環(huán)境等。因此，這既是人民自己做出的選擇，又具有充分的科學性。從物質層面看來，革命遺跡、革命文藝作品等內容所反映的主要是矛盾的對立面，即中國共產(chǎn)黨帶領人民與一切腐朽、反動、敵對勢力的斗爭。其主要功能一是承載革命歷史，提醒人民要銘記歷史，以史為鑒，這既是對歷史本身的尊重，也是對作為歷史主體的人民的尊重，對總結歷史經(jīng)驗，助推社會發(fā)展意義重大。二是展示中國共產(chǎn)黨的初心、使命和價值追求，增強人民對黨的認識。中國共產(chǎn)黨成立至今已經(jīng)近百年，時代歷經(jīng)了滄海桑田的變化，但黨的初心、使命和價值追求卻自始至終都保持著成立之初的本色。在遠離了戰(zhàn)爭和硝煙的今天，革命遺跡和革命文藝作品作為歷史的見證者是讓人民尤其是廣大青年群體清楚地認識中國共產(chǎn)黨，拉近黨和人民距離的有效途徑?？梢钥吹剑徽撌俏镔|層面還是精神層面，革命文化的豐富內容充分匯聚了人民群眾的肯定和認同，夯實了文化自信的根基。

(四)革命文化的價值觀念堅定了文化自信的方向

文化自信是一個國家和民族文化發(fā)展的精神狀態(tài)的折射，處于不斷的運動變化之中，具有明確的目標指向。當前我國文化自信所前進的方向就是要使我國成為文化大國、文化強國，擴大文化影響力，“重享中華民族在文化方面的光榮與夢想”(6)沈壯海：《論文化自信》，湖北人民出版社2019年版，第91頁。，這是由文化自信的精神內核即社會主義核心價值觀所決定的。而革命文化在近百年傳承發(fā)展過程中所塑造出的獨特價值觀念與社會主義核心價值觀高度契合，在發(fā)展方向上與文化自信產(chǎn)生了強烈共鳴。就國家層面而言，革命文化所傳遞的價值觀念是在中國共產(chǎn)黨的領導下通過革命手段推翻一切壓迫，實現(xiàn)國家和民族的富強民主，實現(xiàn)人民生活的文明和諧。這符合社會主義核心價值觀在國家層面的價值理念，在客觀上肅清了與文化自信發(fā)展不相適應的封建主義、帝國主義、資本主義文化腐朽價值觀的影響，為文化自信的發(fā)展創(chuàng)造了良好的環(huán)境。就社會層面而言，革命文化經(jīng)歷過戰(zhàn)火的洗禮，對戰(zhàn)爭的殘酷、物資匱乏的無助、人民流離失所的辛酸有切身的體會，因此其宣揚的是維護和平，通過建立一個和平穩(wěn)定的社會秩序，實現(xiàn)國家的發(fā)展，實現(xiàn)社會的自由、平等、公正、法治的價值觀念，這也正是對社會主義核心價值觀在社會層面的呼應。就個人層面而言，革命文化中大量存在的革命先烈拋頭顱、灑熱血投身革命事業(yè)的英勇事跡，為了維護人民的利益敢于犧牲一切的革命精神等內容無不是社會主義核心價值觀中愛國、敬業(yè)、誠信、友善等價值觀念的體現(xiàn)。由此可見，革命文化的價值觀念在國家、社會、個人三個層面自始至終都與社會主義核心價值觀是同質的，為文化自信的前進方向提供了有力的價值觀引領。

三、革命文化提升文化自信的實現(xiàn)路徑

“歷史不外是各個世代的依次交替。每一代一方面在完全改變了的環(huán)境下繼續(xù)從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環(huán)境?！?7)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第168頁。革命文化對文化自信的提升是在不斷變換的環(huán)境中進行的，因此當下更應當充分考慮新時代背景，不斷尋找革命文化與文化自信的共通點、共鳴點并將其擴大，讓革命文化更好、更快地融入文化自信的浪潮，實現(xiàn)對文化自信的提升。

(一)創(chuàng)新革命文化的傳播方式，實現(xiàn)革命文化與日常生活的深度融合

自黨的十一屆三中全會將推行改革開放作為一項基本國策之后，中國社會的風貌發(fā)生了翻天覆地的變化?；谏鐣嵺`的變化，人民在文化領域內的需求也相應發(fā)生了改變，但萬變不離其宗的是，人民所需要的文化是與日常生活密切相關的文化，是能夠給人民帶來現(xiàn)實感和歸屬感的文化?！案锩笔歉锩幕从车闹黝}，雖然其內涵不斷與時俱進，形式不斷推陳出新，但畢竟中國數(shù)十年社會平穩(wěn)發(fā)展的現(xiàn)實環(huán)境與革命和建設時期那段崢嶸歲月相去甚遠。此外，傳統(tǒng)的革命文化傳播渠道：教育領域內的教學傳播，以及文化領域內的文藝作品傳播大多屬于“灌輸式”的傳播方式，導致的結果是人們對革命文化的接受產(chǎn)生了被動心理而不能形成主動學習革命文化、塑造革命文化的意識。因此大多數(shù)人，尤其是青少年，在當前的現(xiàn)實生活中找不到自身與革命文化的契合點，革命文化與人民日常生活的融合程度并不樂觀。而要拉近革命文化與人民日常生活的距離，實現(xiàn)人民群眾對革命文化的態(tài)度由被動接受到主動維護的轉變，創(chuàng)新其傳播方式是必由之路。進入新時代，科學技術在各個領域內的成熟運用大大提高了文化傳播的效率，目前文化傳播最便捷有效的途徑無疑是互聯(lián)網(wǎng)及其派生出的微博、微信等社交媒介，革命文化與互聯(lián)網(wǎng)的結合是使其融入日常生活的有效方式。將革命文化中大量存在的歷史記憶、革命精神、文藝作品通過諸多社交媒介呈現(xiàn)出來；開設專欄講述革命文化中所包含的對個人發(fā)展有啟發(fā)、有借鑒意義的內容；通過技術手段高度還原革命文化所展現(xiàn)的歷史情境；以現(xiàn)實生活中的事例折射革命文化中體現(xiàn)的愛國、自強、奮斗的精神特質，做到既能發(fā)人深思，又能讓民眾易于接受、樂于接受。增強革命文化的吸引力，消除人民對革命文化的時代隔閡感，實現(xiàn)革命文化走進人民群眾的日常生活。

(二)提煉革命文化的要義精髓，增強革命文化對人民群眾的引領作用

革命文化是與中國特色社會主義的發(fā)展相適應的先進文化，是一種精神動力，其價值與作用不僅僅在于作為文化載體記錄革命的歷史，傳承革命的基因，還在于在精神層面引領民眾，啟迪民眾?！把芯咳魏芜^程，如果是存在著兩個以上矛盾的復雜過程的話，就要用全力找出它的主要矛盾。捉住了這個主要矛盾，一切問題就迎刃而解了。”(8)毛澤東：《矛盾論》(1937年8月)，《毛澤東選集》第1卷，人民出版社1991年版，第322頁。從革命文化琳瑯滿目的內容庫中提煉出要義精髓，并以此為基點展開系統(tǒng)的闡釋與宣傳，增強革命文化對人民群眾的引領作用是提升文化自信過程中的主要矛盾。革命文化時間跨度長達近一個世紀，空間范圍囊括了幾乎全部的國土面積，是由多個具有鮮明時代特征、地域特色的子文化所構成的集合，如土地革命時期的革命文化、抗戰(zhàn)時期的革命文化、社會主義建設時期的革命文化以及陜北地區(qū)的革命文化、井岡山地區(qū)的革命文化、大別山地區(qū)的革命文化等，其內容和形式也各有側重，這種內容的高度多元化使得革命文化的價值輻射過于分散，一定程度上影響了其引領作用的彰顯。因此，對革命文化進行宏觀的整合，將其中對個人的成長成才，對社會的發(fā)展進步，對國家的繁榮富強有重要推動作用的價值觀念、精神特質、理論要旨提煉出來，以“兩個一百年”奮斗目標的如期完成、中華民族偉大復興中國夢的順利實現(xiàn)為問題導向，抵制否定革命文化、歪曲革命文化的歷史虛無主義思潮，合理設置宣傳、闡釋的著力點，真正用革命文化武裝人民群眾的頭腦，增強革命文化的引領作用，實現(xiàn)革命文化對國家、對社會、對個人的價值。

(三)注入革命文化的時代內涵，謀求革命文化與時代發(fā)展的同向同行

革命文化見證了新中國的成立、社會主義制度的確立、改革開放的推行、社會主義市場經(jīng)濟的開辟以及中國特色社會主義進入新時代，經(jīng)歷了自辛亥革命以來所有的社會巨變，其歷經(jīng)滄桑而不衰的根本原因在于每一個時代都有新的時代內涵注入其中，使革命文化得以永葆生機。而文化的時代內涵，即是不同時代的人們尋求社會主要矛盾解決方法的思想與意識在文化層面的表達。如新民主主義革命時期，“主要矛盾集中體現(xiàn)在人民對國家、民族獨立和解放的需要與推翻‘三座大山’之間的矛盾”(9)周顯信，許雙雙：《論社會主要矛盾演進與我國三次“起來”偉大飛躍的內在邏輯》，《理論探討》2019年第4期。，由此，當時的革命文化注入了“國家獨立、民族解放”的時代內涵；進入社會主義建設時期，社會主要矛盾轉化為“人民對于建立先進的工業(yè)國的要求同落后的農(nóng)業(yè)國的現(xiàn)實之間的矛盾”(10)中央檔案館，中共中央文獻研究室：《中國共產(chǎn)黨第八次全國代表大會關于政治報告的決議》，《中共中央文件選集》第24冊，人民出版社2013年版，第248頁。，“人民對于經(jīng)濟文化迅速發(fā)展的需要同當前經(jīng)濟文化不能滿足人民需要的狀況之間的矛盾”(11)中央檔案館，中共中央文獻研究室：《中國共產(chǎn)黨第八次全國代表大會關于政治報告的決議》，《中共中央文件選集》第24冊，人民出版社2013年版，第248頁。，因此“加快建設步伐、謀求更好更快的發(fā)展”相應成為了當時革命文化的時代內涵。而當前社會的主要矛盾是“人民日益增長的美好生活需要與不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾”(12)習近平：《決勝全面建成小康社會，奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上的報告》，人民出版社2017年版，第11頁。，則革命文化也應當被賦予“實現(xiàn)社會平衡充分發(fā)展、滿足人民群眾各方面的美好生活需要、增強人民群眾幸福感”等以解決當下社會主要矛盾為主題的時代內涵，進而實現(xiàn)革命文化的升華以應對新時代所面臨的新問題、新挑戰(zhàn)，謀求革命文化與時代發(fā)展的同向同行。

(四)擴大革命文化的影響范圍，實現(xiàn)革命文化與世界文明的合縫接軌

文化的交流互鑒是堅持文化自信不可或缺的一步，革命文化要提升文化自信，必須做到與世界文明“和而不同、兼收并蓄”(13)習近平：《攜手構建合作共贏新伙伴，同心打造人類命運共同體》(2015年9月28日)，《習近平談治國理政》第2卷，外文出版社2017年版，第524頁。的交流，要走出去，實現(xiàn)與世界文明的對接。革命文化的包容性使其吸收借鑒了近乎所有對于推動社會歷史發(fā)展有積極意義的文化成果。在新時代“立足本國又面向世界”(14)習近平：《提高國家文化軟實力》(2013年12月30日)，《習近平談治國理政》第1卷，外文出版社2017年版，第161頁。的文化發(fā)展浪潮中，革命文化走出去，首先要處理好自身與其他文化之間的關系。既要以海納百川的廣大胸懷去吸收其他文化的優(yōu)秀內容，又要有所選擇地淘汰、過濾掉個中與當下中國的發(fā)展實際不符的內容。既要將革命故事、革命精神、革命道德等革命文化的代表性內容以通俗易懂、因地制宜的方式講好，又要守住革命文化自身的價值邊界及精神核心，真正做到和而不同。其次，革命文化這種軟實力的走出去，要實現(xiàn)對國家硬實力的反哺。革命文化要以自己響亮的品牌開拓產(chǎn)業(yè)市場，引導經(jīng)濟更好地走出去，實現(xiàn)自身更具立體性的發(fā)展，使自身與世界其他文明的交流更具物質支撐。再次，革命文化的走出去并非內容的簡單傳播，要緊扣價值觀這個主線，既要讓世界文明認識到革命文化積極向上、永不畏懼的價值觀態(tài)度，又要發(fā)揮革命文化價值觀念對世界發(fā)展的有益作用，使其成為世界文明發(fā)展進步的有力借鑒內容。

革命文化與中國共產(chǎn)黨相伴而生、不離不棄，也隨著黨的成長而不斷發(fā)展、不斷升華，是中華文化的瑰寶，更是不可多得的精神財富。在堅持文化自信的道路上，以現(xiàn)實態(tài)勢為據(jù)，以理論邏輯為理，以實現(xiàn)路徑為路，實現(xiàn)革命文化對文化自信的提升來日可期。