程良宏，李蓉榮，孟凡麗

(1. 新疆師范大學(xué) 教育科學(xué)學(xué)院，新疆 烏魯木齊 830017； 2. 新疆大學(xué)，新疆 烏魯木齊 830046)

隨著國家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施，對于鄉(xiāng)村建設(shè)的關(guān)注成為當(dāng)下的重要論題。大體而言，已有鄉(xiāng)村振興的研究較多試圖從鄉(xiāng)村教育①、鄉(xiāng)村文化②等維度進行。在眾多研究中，從文化建設(shè)特別是從文化認(rèn)同教育的維度探討鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施日漸成為討論的熱點之一[1]。實際上，對當(dāng)下問題的思考除了從國家政策、實踐調(diào)查等現(xiàn)實檢視與反思入手之外，回到相似的歷史經(jīng)驗中尋求對當(dāng)下問題解決的借鑒則不失為另一種可能。早在20世紀(jì)初期，梁漱溟等精英知識分子就同樣面臨著鄉(xiāng)村建設(shè)的時代課題，他們對此進行了積極的探索并取得了明顯的成效。值得注意的是，梁漱溟鄉(xiāng)村建設(shè)實踐的一個重要理念就是從鄉(xiāng)村推行文化認(rèn)同教育入手，以優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化指導(dǎo)鄉(xiāng)村教育改革。時至今日，“重新認(rèn)識與繼續(xù)強化對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)同”[2]是促進社會和諧發(fā)展與提升中華民族凝聚力的必要條件。重釋梁漱溟在鄉(xiāng)村推行文化認(rèn)同教育的思想淵源、實踐進路與當(dāng)代價值，或可對當(dāng)下國家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實踐具有重要資鑒。

一、中華文化認(rèn)同教育的萌芽與根基：新儒學(xué)的研究傳統(tǒng)及扎根鄉(xiāng)村的信念

“文化是鄉(xiāng)村的靈魂與根脈。而鄉(xiāng)土根脈誕生的中國決定了中國文化根基在鄉(xiāng)村。”[3]實際上，堅定地將中華文化的根基擱置于鄉(xiāng)村社會，進而以中華文化認(rèn)同教育推進鄉(xiāng)村建設(shè)，正是以梁漱溟為代表的新儒學(xué)的研究傳統(tǒng)與基本信念。眾所周知，梁漱溟一生的研究離不開“文化”與“鄉(xiāng)村”兩個關(guān)鍵詞，關(guān)于這兩個問題的思考，影響并催生了其在鄉(xiāng)村推行中華文化認(rèn)同教育的思想。一方面，梁漱溟的新儒學(xué)扎根于中華文化的研究傳統(tǒng)，為其研究中華文化及其認(rèn)同奠定了理論基礎(chǔ)；另一方面，梁漱溟立足于鄉(xiāng)村進行鄉(xiāng)村建設(shè)運動的改革探索，堅定了其從鄉(xiāng)村入手改造并傳承中華文化的信念。

1. 中華文化認(rèn)同教育思想的萌發(fā)：新儒學(xué)的研究傳統(tǒng)

新文化運動以來，中西文化的交流與碰撞呈現(xiàn)空前的態(tài)勢。在“打倒孔家店”“向西方學(xué)習(xí)”的思想意識漸成社會主流時，一部分對全盤西化持憂患態(tài)度的社會精英開始另外一條道路的探索。其中，以梁漱溟、賀麟、牟宗三等為代表的新儒學(xué)開始興起，他們對傳統(tǒng)儒家倫理規(guī)范下的“常”及現(xiàn)實情境中民主與科學(xué)呼聲中的“變”展開探索[4]，在民眾迷戀西方化的壓力下以辯解式的生存形態(tài)力求重釋以儒學(xué)為核心的中華文化的主體性。梁漱溟正是在這樣的背景下展開其學(xué)術(shù)研究，并將“尋自家路走”的中華文化認(rèn)同理念致力于鄉(xiāng)村教育改革與實踐。具體言之，梁漱溟“由西至中的中華文化及其哲學(xué)的研究轉(zhuǎn)向”與“以文化問題為核心的現(xiàn)代新心學(xué)取向”的新儒學(xué)研究傳統(tǒng)，奠定了其中華文化認(rèn)同教育的思想根基。

其一，“由西至中”文化及其哲學(xué)的研究問題的轉(zhuǎn)向。梁漱溟學(xué)術(shù)生涯的研究重心經(jīng)歷了一次較大的轉(zhuǎn)折。他早期以研究西方哲學(xué)與印度哲學(xué)為主，但在研究不斷深入的過程中慢慢體悟到西方文化在先進中也帶有強烈的征服與侵略意識，加之其父梁濟先生為祭奠民族文化投湖自盡的沖擊，使其慢慢將研究重點轉(zhuǎn)至以儒家哲學(xué)為核心的中國文化問題。進而言之，梁漱溟將西方的非理性主義與中國傳統(tǒng)儒家思想結(jié)合起來研究與檢視中國文化，是在對東西文化做了詳實的考察與分析基礎(chǔ)上開始的。他認(rèn)為，當(dāng)時的人們常提到東西文化這類名詞，但并不真正明白東西文化究竟為何物，而這個問題的確是當(dāng)時亟待明確與解決的問題[5]。其時，杜威、羅素、梁啟超等人率先提出東西文化調(diào)和論，之后日本的金子馬治、米久博士、北聆吉氏等人認(rèn)為，西方文化的特別精神在于“征服自然”③。而在梁漱溟看來，這些論調(diào)均不能充分解釋中國文化與西方文化的復(fù)雜關(guān)系。他在結(jié)合陳獨秀、李守常、張崧年等人看法的基礎(chǔ)上，認(rèn)為文化其實就是一個民族生活的樣法，而生活的樣法約與叔本華所說的意欲(will)相近[5]。梁漱溟進而指出，人類生活的樣法有以西方文化為代表的“向前面要求”(即通過奮斗來改造已然存在的問題以滿足現(xiàn)世的要求)、以中國文化為代表的“對于自己的意思變換、調(diào)和、持中”(即遇到問題不改造局面，而是隨遇而安地改變自己的生活方式以迎合現(xiàn)世的變化)與以印度文化為代表的“轉(zhuǎn)身向后去要求”(即遇到問題時采取消極地?zé)o視問題，甚至從根本上取消問題或要求)三種路徑[5]。基于此，他比較中西文化后總結(jié)出西方文化“征服自然”“科學(xué)方法”“德謨克拉西”的三大異采，并在后來將其進一步總結(jié)為“團體組織”與“科學(xué)技術(shù)”[6]兩大值得我們吸收借鑒的異采④。同時，他號召唯有看清東西文化的基本路向是不同的，方能認(rèn)識到盲目效仿異文化而拋棄己文化是難以解決問題的。由此，他強調(diào)今日應(yīng)持的態(tài)度是重新審視中國文化中“孔子之‘剛’的態(tài)度，再創(chuàng)講學(xué)之風(fēng)，便可彌補中國人夙來缺短，解決中國人現(xiàn)在的痛苦，又避免了西洋的弊害，應(yīng)付了世界的需要”[5]。至此，其中華文化認(rèn)同思想已初見端倪。

其二，以文化問題為研究重心的現(xiàn)代新心學(xué)取向。梁漱溟被認(rèn)為是現(xiàn)代新心學(xué)派“倡導(dǎo)陸王心學(xué)最有力量的學(xué)者，且將研究重心置于文化問題”[7]，其《東西文化及其哲學(xué)》一書更是被賀麟等學(xué)者尊奉為新儒學(xué)開山之作[8]，認(rèn)為該書所闡述的問題已具備現(xiàn)代哲學(xué)的基本形態(tài)[7]，這奠定了梁漱溟中華文化認(rèn)同教育思想的又一基礎(chǔ)。具體言之，梁漱溟受羅素的分析哲學(xué)與柏格森的直覺主義哲學(xué)理論體系的影響，認(rèn)為一定程度上兩者倡導(dǎo)的形而上學(xué)的知識基礎(chǔ)與研究方法都是“求生存發(fā)展于人類未來之文化中”[5]。在此基礎(chǔ)上，他仔細審查柏格森劃分的“直覺”與“理智”兩個概念，認(rèn)為以孔家哲學(xué)為核心的中華文化的根本思想是“由乎內(nèi)、兼顧外”的，即“一任直覺，兼用理智”[5]。誠如日本學(xué)者五來欣造所言，“在儒家，我們可以看見理性的勝利”。梁漱溟認(rèn)為，從中可管窺中國的儒家文化哲學(xué)“并沒有陷于西洋和印度古代形而上學(xué)的錯誤中”[9]。他進一步指出，以儒學(xué)文化為內(nèi)核的中華文化雖在漫長的實踐與封建統(tǒng)治的政治需要中偏離了孔孟哲學(xué)的本真意蘊，但其實質(zhì)是以理智運用直覺的形而上學(xué)，即中華文化的內(nèi)核與精髓是兼具理智的?；谝陨戏N種，梁漱溟判斷，“未來世界人的生活要成功以理智調(diào)理直覺”，而中國人在儒家“理性至上主義”文化的領(lǐng)導(dǎo)下早已形成“向上之心強”“相與之情誼厚”[9]的民族精神與社會風(fēng)尚，所以“中國文化是要復(fù)興的”[5]。與此相應(yīng)地，中國文化的理解與認(rèn)同教育理應(yīng)得到重視。

質(zhì)言之，梁漱溟關(guān)于文化及哲學(xué)的研究是建立在真切的人生問題與社會問題之上的，這為他的中華文化認(rèn)同思想增添了厚重的說服力。基于對東西文化、哲學(xué)及現(xiàn)實情境的審查，梁漱溟向大家論證了“東西文化調(diào)和論”只是研究者不切實際的美好幻想，“以夙習(xí)于此的人，走如彼精神的路，全不合轍”[5]。究其根本，中國社會是禮俗社會，而西方社會是法理社會，因兩者文化根基的不同使得調(diào)和的論調(diào)成為無稽之談。進一步地，他分析了西方文化自身帶有強烈征服欲的劣根性，且數(shù)年來的維新立憲派的失敗也證明單以西方文化來解決中國問題也是行不通的。由此，梁漱溟指出“西洋文化的勝利，只在其適應(yīng)人類目前的問題”[5]，他判斷“世界未來文化就是中國文化的復(fù)興”，而這就必須要將中國傳統(tǒng)文化與時代潮流結(jié)合起來“尋自家路走”，必須通過中華文化認(rèn)同教育更正民眾心中對于中國文化的誤解，才能救亡圖存。

2. 以中華文化認(rèn)同教育推進鄉(xiāng)村建設(shè)的信念根基：“中國文化的根本是鄉(xiāng)村”

“梁漱溟一生所要解決的問題是傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化能否適應(yīng)的問題，鄉(xiāng)村建設(shè)意圖在實踐上驗證這一問題”[10]。在其看來，只有改造廣大的鄉(xiāng)村，才能解決中國的問題。而要解決鄉(xiāng)村的問題，必須從文化入手，即鄉(xiāng)村是進行文化認(rèn)同教育的根據(jù)地。在確定立足中國文化解決鄉(xiāng)村問題的信念后，梁漱溟開始探索文化認(rèn)同教育的救國之路何以可能。他認(rèn)為，“原來的中國社會是以鄉(xiāng)村為基礎(chǔ)……所有文化，多半是從鄉(xiāng)村而來，又為鄉(xiāng)村而設(shè)”[6]，但是近百年帝國主義的侵略與激進派的革命自救都直接或間接地破壞了鄉(xiāng)村。他推斷，中國文化真正的敗點在于中國人對中國文化的厭棄與反抗的態(tài)度[6]，這種文化自毀使得中國人盲目效仿并追求西方工業(yè)生產(chǎn)的都市文明，造成了極其嚴(yán)重的文化失調(diào)。當(dāng)然，中國文化有其缺欠的部分，集中體現(xiàn)在中國文化的老衰性、幼稚性、不落實性、故步自封性、無科學(xué)性與不明爽性五大通病[9]。且“中國文化到清代的時候，表面上頂光華，頂整齊文密，而內(nèi)里精神頂空虛，頂糟；外面成了一個僵殼，里頭已經(jīng)腐爛”[6]。但這并不代表傳統(tǒng)的中國文化一無是處，更不代表西洋文明比中國文化高明，甚至應(yīng)是“中國文化是人類文化的早熟”[9]，“中國文化在人類所有的文化里，其造詣殆已甚高”[6]。而要從根本上改變民眾對中國文化厭棄的偏頗態(tài)度，就必須回答“中國文化存在的缺陷到底是什么”及“如何改造中國文化既有的缺陷”兩個問題。由此，他圍繞這兩個問題展開了求索與探尋。

其一，“公德缺失”是中國文化的根本問題所在，且集中表現(xiàn)在鄉(xiāng)村生活中?！拔魅怂L吾人所短，為中國人缺乏公德”[9]。中國的社會以家族為本位，而在鄉(xiāng)村以家族為利益團體的生活邏輯更甚。加之團體生活與家庭生活二者的不相容性，使得鄉(xiāng)村人缺乏集團生活，缺乏“人類為營造團體生活所必需的品德”，即公德。梁漱溟進一步將公德劃分為法治精神、組織能力、紀(jì)律習(xí)慣與公共觀念四類，這些公德的缺失都使得鄉(xiāng)村群眾的國家意識觀念淡薄。同時，長期以來中國的國家組織雖有地方自治體和職業(yè)自治體[9]，但仍是倚靠社會而非國家來維持生活秩序。其中，鄉(xiāng)村職業(yè)團體自治仍囿于鄉(xiāng)土或家族關(guān)系的泥沼，鄉(xiāng)黨宗族意識遠大于行業(yè)意識，且同行間相互打壓競爭，缺乏團體精神。這些復(fù)雜的歷史傳統(tǒng)與社會樣法都使得以鄉(xiāng)村為根本的中國文化缺乏公德，也使得鄉(xiāng)村人缺乏合作的團體精神與集團生活?；诖耍菏橹赋?，中國的鄉(xiāng)村社會應(yīng)建立一種超出家族限制且具備集團生活本真樣法的自治組織，這就需要在鄉(xiāng)村中探索出能夠改造中國文化既有缺陷的新組織，即在鄉(xiāng)村中生長中國新社會組織的幼苗。

其二，從鄉(xiāng)村入手改造中國文化，以鄉(xiāng)約組織助力實現(xiàn)“合作的集團生活”的理想社會。梁漱溟認(rèn)為，真正能改變鄉(xiāng)村面貌的應(yīng)是由內(nèi)而外的、基于鄉(xiāng)村文化內(nèi)核的鄉(xiāng)村建設(shè)，其真正意義應(yīng)當(dāng)是“實為吾民族社會重建一新組織構(gòu)造之運動”[6]，即在鄉(xiāng)村中建立與中國固有文化精神完全相合不沖突的鄉(xiāng)約組織。換言之，要用立足于中國文化的鄉(xiāng)約精神來培育鄉(xiāng)村民眾的公德、促成合作的集團生活，就必須深入到鄉(xiāng)村中去，發(fā)揮中國古人以倫理情誼來調(diào)整社會關(guān)系的理性精神，建立起能在個人自由與團體生活間靈活轉(zhuǎn)換、可均衡個人本位與社會本位的鄉(xiāng)約組織，以此來促成理想社會的建設(shè)。他進一步指出，建立起這樣“合作的集團生活”的理想社會，除從鄉(xiāng)村入手建立新型的鄉(xiāng)約組織外，還應(yīng)當(dāng)以中華文化認(rèn)同教育為主線，貫通上層動力與下層動力，并以“知識分子”與“教育工夫”[6]兩個要件組織鄉(xiāng)村，將社會中的知識分子與鄉(xiāng)村中的農(nóng)民合并在一起，并以此所構(gòu)成的力量來重塑鄉(xiāng)村文化，解決鄉(xiāng)村問題。

二、中華文化認(rèn)同教育的實踐進路：文化認(rèn)同教育必始于鄉(xiāng)村的探尋與試驗

恰如有學(xué)者所言，梁漱溟鄉(xiāng)村建設(shè)運動的實質(zhì)是文化建設(shè)[11]，鄒平教育改革根本上是“鄉(xiāng)村文化重建的嘗試”[12]。實際上，梁漱溟將鄉(xiāng)村建設(shè)看作是一場文化運動，并以教育的方式展開鄉(xiāng)村文化建設(shè)的實踐探索。質(zhì)言之，梁漱溟看到了中國兩千年的文化基礎(chǔ)已在鄉(xiāng)村中生根發(fā)芽，且中國倫理本位的社會構(gòu)造與西方文化的個人本位完全不同，盲目連根拔除中國文化重植西方文化是不現(xiàn)實，也是不可取的?；诖?，他強調(diào)以中華文化作為內(nèi)里與根基，吸收西方文化中 “團體組織”與“科學(xué)技術(shù)”兩個值得借鑒的文化要素，并以教育的方式在鄉(xiāng)村中傳播改造過的中國文化，增強民眾的文化認(rèn)同觀念。在梁漱溟看來，鄉(xiāng)村建設(shè)運動應(yīng)圍繞鄉(xiāng)村文化培養(yǎng)鄉(xiāng)村建設(shè)所需的人才，以中華文化認(rèn)同為內(nèi)在砥柱，發(fā)揮教育“綿延文化而求其進步”與“除舊布新的新文化”[13]的文化功能，且在課程、教學(xué)內(nèi)容、生活作風(fēng)上都應(yīng)切合鄉(xiāng)村的實際需要。正因為感到在鄉(xiāng)村中推行中華文化認(rèn)同教育迫在眉睫，故他辭去北京大學(xué)教職，開始了在鄉(xiāng)村推行中華文化認(rèn)同教育及經(jīng)濟、政治組織改革的實踐探索。具體言之，梁漱溟從中華文化認(rèn)同教育入手推進鄉(xiāng)村建設(shè)運動的探索與試驗，大體可以概括為如下三個方面。

1. 以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根基的鄉(xiāng)村文化為基礎(chǔ)，建立自治的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校

在梁漱溟看來，中華優(yōu)秀文化一個重要的表征就是以人生向上為根本的鄉(xiāng)約精神與鄉(xiāng)村文化。因此，他在建立自治的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校、進行鄉(xiāng)村教育時，就選擇以契合鄉(xiāng)村文化的鄉(xiāng)約作為基礎(chǔ)。需要說明的是，梁漱溟所指的鄉(xiāng)約，是由宋朝呂和書先生創(chuàng)造的一種由鄉(xiāng)村人自己發(fā)動并建立的具有共識性的組織。這種鄉(xiāng)約組織有“德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤”四大綱領(lǐng)，將生活的所有事務(wù)包含在內(nèi)，充滿了中國人的人生向上的精神[6]。簡言之，梁漱溟認(rèn)為，西洋的政治是以個人權(quán)利為出發(fā)點，拋開了倫理情誼，這與中國的鄉(xiāng)村文化中人生向上的精神相背離。由此，他主張以契合鄉(xiāng)村文化精神的鄉(xiāng)約來建立鄉(xiāng)村組織，鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校便是在此理念上的一場實踐與探索?；诖耍麑λ未鷷r期“鄉(xiāng)約”中的武力、排外等消極的部分進行改造，并以人生向上求進步的鄉(xiāng)約精神為核心建立鄉(xiāng)村組織。具體而言，梁漱溟以社會運動的方式開辦注重傳授新知識、注重社會問題改進的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校，為農(nóng)民與鄉(xiāng)村領(lǐng)袖安排聚合的機會，以幫助農(nóng)民向教員提請問題、商討辦法，以此扭轉(zhuǎn)地方的生機，提振民眾的志氣，努力讓鄉(xiāng)村腐壞墮落的趨勢轉(zhuǎn)變過來[6]。因他所倡導(dǎo)的是將領(lǐng)袖與鄉(xiāng)民聚合在一起、在倫理本位之上組織鄉(xiāng)村的民眾學(xué)校，在一定程度上是兼顧教育的政治組織，故梁漱溟主要從鄉(xiāng)村建設(shè)研究部、鄉(xiāng)村服務(wù)訓(xùn)練部與鄉(xiāng)村建設(shè)實驗區(qū)[6]三個方面著手。他立足于鄉(xiāng)村文化研究鄉(xiāng)村問題，培養(yǎng)了解鄉(xiāng)村、扎根鄉(xiāng)村、建設(shè)鄉(xiāng)村的人才，并對鄉(xiāng)村民眾進行文化與生產(chǎn)教育等培訓(xùn)。因此，在鄒平、菏澤等實驗區(qū)的鄉(xiāng)村建設(shè)取得了一定的成效。

自夏商時期出現(xiàn)“學(xué)?！遍_始，學(xué)校便兼具了政治、經(jīng)濟、文化等多重屬性。梁漱溟正是抓住教育的多重屬性這一本質(zhì)，力圖構(gòu)建一個立足鄉(xiāng)約文化的、家國一體的自治鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校。他力求以文化重建的方式來建設(shè)鄉(xiāng)村，其具體表現(xiàn)就是，以學(xué)校為著力點，建立知識分子與農(nóng)民聯(lián)合起來的合作組織。換言之，梁漱溟以中華文化認(rèn)同教育為抓手，力爭幫助鄉(xiāng)村人民加深對中國文化精神實質(zhì)的了解，進而增強民眾凝聚力，并在鄉(xiāng)村建立起合作的鄉(xiāng)約組織，從而改變鄉(xiāng)村的經(jīng)濟、政治與生活方式等樣貌。梁漱溟的這一實踐，將在鄉(xiāng)村中系統(tǒng)化、常態(tài)化實施的中華文化認(rèn)同教育推上了新臺階。

2. 依托知識分子下鄉(xiāng)的力量，幫助和扶持鄉(xiāng)村文化改造

“鄉(xiāng)村問題的解決，天然要靠鄉(xiāng)村人為主力……但單是鄉(xiāng)村人解決不了鄉(xiāng)村問題”[6]，因此還需要有知識、有眼光、有理性、有新方法與技術(shù)的知識分子幫助鄉(xiāng)村人改造鄉(xiāng)村面貌。知識分子下鄉(xiāng)能使上層動力幫助下層動力明確方向與動力，也能使下層動力幫助上層動力扎實其基礎(chǔ)根干[6]。這種將知識分子與廣大農(nóng)民群眾聯(lián)合起來的方式，即是以理智聯(lián)合力量，能更好地助力鄉(xiāng)村的文化改造與鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展，為鄉(xiāng)村社會求得出路。

此外，梁漱溟就“知識分子愿不愿意下鄉(xiāng)”的問題進行了討論。他認(rèn)為，自清末起，知識分子多逃離鄉(xiāng)村、涌入都市，使得都市的知識分子過剩而“鄉(xiāng)村竟成人財兩空之勢”[6]。中國本就是鄉(xiāng)村社會，中西方文化相遇引發(fā)中國社會的變化，直接造成鄉(xiāng)村文化的破壞，代表理性的知識分子肩負(fù)著領(lǐng)導(dǎo)教化的責(zé)任。新社會的重建必須要倚靠知識分子來調(diào)整鄉(xiāng)村的社會關(guān)系，必須要啟發(fā)知識分子的民族自覺意識，幫助和扶持鄉(xiāng)村的文化改造。都市中過量的知識分子對鄉(xiāng)村的改造可以發(fā)揮巨大的作用，能以自身的理性改造鄉(xiāng)村文化中的愚蔽部分，祛除農(nóng)民對愚蔽文化的信仰。下鄉(xiāng)的知識分子一定要深入到最艱苦的鄉(xiāng)間解決問題，而不得凌虛蹈空，惦記城市輕松舒適的生活。此外，他指出，應(yīng)建立一個自上而下的聯(lián)合組織，將下鄉(xiāng)的知識分子聯(lián)絡(luò)起來[6]，有目的、有計劃、有組織地發(fā)揮下鄉(xiāng)知識分子的作用，以更好地實現(xiàn)對鄉(xiāng)村文化的改造。

3. 借鑒丹麥鄉(xiāng)村教育的經(jīng)驗，推行鄉(xiāng)村文化認(rèn)同教育

梁漱溟認(rèn)為，丹麥的教育注重對人生精神的啟發(fā)，這與中國文化的精神非常契合[6]。丹麥的學(xué)校多是由私人經(jīng)營，校長能決定本校的所有事務(wù)，而學(xué)生也能出于自由的意愿選擇學(xué)校[6]。這樣，辦學(xué)者與求學(xué)者均出于自己的志向與興趣投身于教與學(xué)的活動?！暗溄逃龁l(fā)了我們，讓我們明白‘自動’的重要……志愿以磨礪而愈摯切愈有味，發(fā)之于事業(yè)者，又安得不愈見精神”[6]。正是這種單純、真誠的心思使得丹麥將教育辦活了，使教育工作不機械、不死板。

梁漱溟進一步地指出，我們雖不必照搬丹麥的教育模式，但它可以給我們的鄉(xiāng)村教育提供兩個需思考的問題：一是教育如何平衡知識技能與人生行誼，即如何平衡教書與育人的問題；二是教育是官辦還是私營的問題[6]。丹麥的教育是以集合社會力量的私人經(jīng)營為主，著眼于人生行誼的教育模式，而我國的教育恰恰相反。值得一提的是，梁漱溟所論述丹麥教育的“人生行誼”中所包含的文化傳承問題，正是針對當(dāng)時中國鄉(xiāng)村的民情風(fēng)俗突然遭遇巨變，人們的生活、心理與文化都遭受到了極大的創(chuàng)傷所提出的。由此，梁漱溟主張，鄉(xiāng)村教育改革應(yīng)不僅僅是辦一個官府強制的技能傳習(xí)所，而是讓有志于教育的人開辦志趣相投、著眼于人生行誼且追求中國文化傳承與創(chuàng)新的教育組織[6]。

三、價值重釋：推行文化認(rèn)同教育對鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實踐的啟示

時至今日，“現(xiàn)代性在促使社會轉(zhuǎn)型的同時,還直接引發(fā)了空前的文化危機，使文化認(rèn)同成為突出的時代課題”[14]。就我國鄉(xiāng)村社會而言，在經(jīng)濟發(fā)展、改革深化、務(wù)工流動帶來的鄉(xiāng)村日常生活方式巨變的今天，鄉(xiāng)村文化認(rèn)同面臨著舊的文化傳統(tǒng)和習(xí)俗正在被沖擊瓦解，而新的文化信念尚未完成構(gòu)建的迷茫與困惑中，部分鄉(xiāng)村青年日漸陷入價值迷失與信仰空虛的困境。緊扣愛國主義的民族精神和改革創(chuàng)新的時代精神，重釋梁漱溟在鄉(xiāng)村推行文化認(rèn)同教育思想的時代價值，可為當(dāng)下我國鄉(xiāng)村教育中突破文化自信困境、扶持文化認(rèn)同教育的力量以及甄別與借鑒外來文化經(jīng)驗提供參照。

1. 承續(xù)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和強化文化認(rèn)同教育，以尋求鄉(xiāng)村文化自信困境的突破

在長達一個世紀(jì)的西方文化迷幻與中華文化認(rèn)同的爭鳴中，人們已然體認(rèn)到中華傳統(tǒng)文化認(rèn)同教育對人民和國家確立文化自信的根本性價值。但從文化認(rèn)同到文化自信的確立與踐行，直至內(nèi)化為國人的內(nèi)心情感尚存較大距離和落差。就當(dāng)下我國鄉(xiāng)村社會來說，因城市化擠壓導(dǎo)致傳統(tǒng)文化生活日漸被沖擊瓦解，鄉(xiāng)村社會實際上也面臨著文化認(rèn)同建設(shè)和文化自信困境突破的現(xiàn)實問題。重新認(rèn)識梁漱溟等人立足于中華傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村推行認(rèn)同教育的實驗，重構(gòu)傳統(tǒng)文化的新時代特色，能為當(dāng)前突破文化自信的困境以及發(fā)揮中國文化認(rèn)同在新時代鄉(xiāng)村振興中的功能提供重要借鑒作用。這也意味著我們不僅是理念上的轉(zhuǎn)變，還需根據(jù)特定的現(xiàn)實情境賦予中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化新的時代內(nèi)涵與色彩，由此需要在如下兩方面做出努力：

其一，從“打倒推翻傳統(tǒng)文化”到“強化立足傳統(tǒng)”的文化認(rèn)同教育。

新文化運動以來，中華傳統(tǒng)文化一度遭遇空前的危機。誠如梁漱溟所言，中國文化最大的失敗在于中國人自己對中國文化不自信的偏頗態(tài)度，同時“歷久不變的社會，停滯不前的文化”使得“淺薄的年輕人抹殺中國文化的特殊”[9]。梁漱溟指出，以儒學(xué)為根本的中國文化有其強大的社會根基，中國文化的包容性優(yōu)于以征服性為根本的西方文化。因此，需要引導(dǎo)中國人民體認(rèn)中國文化的先進性及其豐富的內(nèi)在精神實質(zhì)，以消除對西方文化的迷幻，在立足優(yōu)秀傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，增強文化認(rèn)同與中華民族認(rèn)同。

在近十年來，國家主流話語體系已逐漸將傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為治國理政的重要抓手。如“人民有信仰、國家有前途、民族有希望”“中國夢”等立足傳統(tǒng)、立足中國文化的宣傳口號已深入人心。但必須承認(rèn)的是，理念的認(rèn)同并不代表實踐的達成。國家對中華傳統(tǒng)文化的大力弘揚確實增強了國民的文化認(rèn)同感，但仍有部分人對歐美文化抱持迷醉的態(tài)度，仍然盲目效仿歐美文化，甚至否定中國傳統(tǒng)文化，認(rèn)為傳統(tǒng)文化已經(jīng)過時。在一些鄉(xiāng)村地區(qū)，因“看風(fēng)水”“祭天祭神”“巨額彩禮”“重男輕女”等現(xiàn)象的長期存在，以致于人們產(chǎn)生了“鄉(xiāng)村”和“傳統(tǒng)文化”即為落后的錯誤認(rèn)識。這對于優(yōu)秀鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)的保存和優(yōu)秀中華文化認(rèn)同的培育都產(chǎn)生了重要阻礙。

當(dāng)下，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施也面臨著如何用中華文化認(rèn)同教育重塑鄉(xiāng)村文化及村民文化認(rèn)同的現(xiàn)實課題。借鑒梁漱溟在鄉(xiāng)村推進文化認(rèn)同教育的思想及實踐，要想通過體認(rèn)、內(nèi)化中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并達成文化自信，就必須在鄉(xiāng)村教育中下功夫，協(xié)助鄉(xiāng)村人民拋開傳統(tǒng)文化偏見，拒斥愚昧的風(fēng)俗傳統(tǒng)，認(rèn)識中國文化的內(nèi)涵與精髓，并結(jié)合時代特色，整合鄉(xiāng)村文化，扎根本土文化，順應(yīng)時代潮流，強化中華優(yōu)秀文化認(rèn)同教育。

其二，從盲目崇拜西方文化向理性回歸中華傳統(tǒng)文化的實踐邁進。

近代以來的西方化思潮對人們理性回歸中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并將其作為精神追求產(chǎn)生了一定的阻礙。當(dāng)下，中華傳統(tǒng)文化所面臨的“國際化”與“本土化”的內(nèi)在沖突是研究者與實踐者無法脫離的現(xiàn)實境域。因此，如何在實踐行動中進一步重樹文化自信，仍是當(dāng)下的重要議題。反觀梁漱溟的文化認(rèn)同教育實踐舉措，盡管其將鄉(xiāng)村建設(shè)的重心全部置于鄉(xiāng)村教育改革有失偏頗，但不可否認(rèn)的是，梁漱溟的主張與實踐對增強鄉(xiāng)村人民的中華文化認(rèn)同起到了重要的作用，因而對當(dāng)下如何使年輕一代“保護好、傳承好、利用好傳統(tǒng)文化”有著重要的資鑒價值。具體而言，梁漱溟立足鄉(xiāng)村的鄉(xiāng)約文化、建立自治的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校、整合富有中華傳統(tǒng)文化特色的鄉(xiāng)土教育資源以傳承鄉(xiāng)土文化等舉措提示我們，需要在國家教材建設(shè)和校本課程開發(fā)等方面將中華傳統(tǒng)文化滲透其中。

可喜的是，當(dāng)前已有部分學(xué)校在大力開展以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為載體的校本課程實踐與探究。如上海市楊浦區(qū)中原路小學(xué)以傳統(tǒng)節(jié)日教育為載體，積極開展帶有傳統(tǒng)文化特色的校本課程的實踐與探索，取得了顯著的成效[15]。新疆新源縣某九年一貫制鄉(xiāng)村小學(xué)自2011年展開《弟子規(guī)》誦讀活動，幫助學(xué)生樹立傳統(tǒng)文化觀念，以規(guī)約其人生實踐。筆者在訪談該校第一批參與此活動的學(xué)生李某時，她提到，“當(dāng)年學(xué)校提倡弘揚傳統(tǒng)文化，大課間除體育鍛煉外就是全校背誦《弟子規(guī)》，還要根據(jù)這個寫作文、寫感想、搞比賽……現(xiàn)在發(fā)現(xiàn)這些活動會不自覺地促成自己形成對父母、家族的觀念以及自己做事的行為準(zhǔn)則，對自己形成正確的三觀幫助很大，也讓自己更了解中華傳統(tǒng)文化”。選擇性地借鑒并推廣該類學(xué)校弘揚傳統(tǒng)文化的成功經(jīng)驗，根據(jù)學(xué)校的實際情況并以多種多樣的形式向下一代傳承優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化來塑造價值取向，潛移默化地在學(xué)生心中積淀符合主流期望的文化共識，有助于達到以點帶面的教育效果，進而增強文化自信。

2. 著力培養(yǎng)“扎根鄉(xiāng)村”的鄉(xiāng)村教師，為鄉(xiāng)村文化認(rèn)同教育建設(shè)提供人才保障

梁漱溟認(rèn)為，知識分子代表著理性，唯有打通知識分子與鄉(xiāng)民的聯(lián)系才能建設(shè)鄉(xiāng)村，倚靠知識分子介入鄉(xiāng)村教育的力量才能改造鄉(xiāng)民。當(dāng)下，國家以“三支一扶”、大學(xué)生村官、特崗教師等方式將城市的大學(xué)生引入鄉(xiāng)村，但其中部分學(xué)生只是迫于就業(yè)的壓力選擇鄉(xiāng)村，甚至是以鄉(xiāng)村的工作為跳板，等待向城市調(diào)動的機會，他們因“不想留在鄉(xiāng)村而與鄉(xiāng)土人情文化有了距離和區(qū)隔”[16]。但“文化傳承要依靠教育，要代有新人”[17]，且“作為文化主體的鄉(xiāng)村教師是新時代鄉(xiāng)村文化建設(shè)的關(guān)鍵”[18]。由此，實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略和深化鄉(xiāng)村文化教育事業(yè)的發(fā)展，必須從以下兩方面著力培養(yǎng)“扎根鄉(xiāng)村”的鄉(xiāng)村教師，打通鄉(xiāng)村教師與鄉(xiāng)村民眾的情感聯(lián)系。

一方面，在職前培養(yǎng)中設(shè)計鄉(xiāng)村文化相關(guān)課程，培養(yǎng)“熟悉”鄉(xiāng)村的鄉(xiāng)村教師?！班l(xiāng)村教師專業(yè)成長的根本屬性是鄉(xiāng)村性、鄉(xiāng)土性”[19]。長期以來，我國的鄉(xiāng)村教育與鄉(xiāng)村本土文化基本處于脫節(jié)狀態(tài)，鄉(xiāng)村教育與城市教育差別甚微[10]。而今，鄉(xiāng)村教師更是逐漸異化為鄉(xiāng)村中的邊緣人，他們與當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)生活脫鉤，與鄉(xiāng)民保持距離，甚至不熟悉鄉(xiāng)村。在此情境下，以城市教育為導(dǎo)向的職前培養(yǎng)體系在一定程度上加劇了師范生與鄉(xiāng)村的疏離感。梁漱溟強調(diào)，鄉(xiāng)村教育應(yīng)是扎根于鄉(xiāng)村文化展開的建設(shè)運動。其主張建立的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校也是以鄉(xiāng)約文化為基礎(chǔ)，并據(jù)此開設(shè)與鄉(xiāng)村文化相適應(yīng)的課程。反觀當(dāng)下，雖有大量研究者已呼吁對定向委培的師范生開發(fā)針對鄉(xiāng)村教師的培養(yǎng)方案，圍繞鄉(xiāng)村設(shè)計其課程，但在實踐行動中仍有待進一步地落實與完善。

另一方面，打通鄉(xiāng)村教師與村民的聯(lián)系，幫助教師成為融入鄉(xiāng)村的“局內(nèi)人”，帶領(lǐng)村民革弊布新。梁漱溟、張宗麟在山東鄒平鄉(xiāng)村教育實驗中主張培養(yǎng)改造鄉(xiāng)村的師資，認(rèn)為鄉(xiāng)村教師肩負(fù)著溝通知識分子與農(nóng)民、發(fā)展教育學(xué)的特殊使命[20]。當(dāng)下，“鄉(xiāng)村教師作為堅守鄉(xiāng)村學(xué)校的文化人，要有傳承鄉(xiāng)村文化的責(zé)任擔(dān)當(dāng)”[21]，要“回歸鄉(xiāng)村教師與鄉(xiāng)村社會的天然聯(lián)系 ”[22]。也即是說，相較于城市的教師，鄉(xiāng)村教師不但承擔(dān)著傳授學(xué)生文化知識的任務(wù)，還應(yīng)肩負(fù)著幫助鄉(xiāng)民擺脫愚昧、真正認(rèn)識中國文化精髓的文化使命。進入21世紀(jì)以來，鄉(xiāng)村教師囿于鄉(xiāng)村學(xué)校的繁重教學(xué)工作，與當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)民聯(lián)系日漸式微，進一步加劇了自己逃離鄉(xiāng)村的愿望。因此，要培養(yǎng)能夠扎根鄉(xiāng)村的鄉(xiāng)村教師，就必須保持其與鄉(xiāng)村的情感與文化聯(lián)系，定期組織鄉(xiāng)村教師向村民講解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，引導(dǎo)村民“在新舊文化交替間的轉(zhuǎn)變中，保持相對積極的心態(tài)”[23]。這既能重拾鄉(xiāng)村文化精神、重振文化自信，又能拉近鄉(xiāng)村教師與鄉(xiāng)民的距離，幫助其更好地適應(yīng)鄉(xiāng)村的生活與環(huán)境，使“扎根鄉(xiāng)村”變成可能。

3. 理性對待他國鄉(xiāng)村建設(shè)經(jīng)驗，在立足于中華文化根基的前提下適度借鑒

當(dāng)下鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施，既不能一味關(guān)門搞建設(shè)，也不能盲目跟風(fēng)甚至簡單照搬其他國家鄉(xiāng)村建設(shè)經(jīng)驗，而是要在理性審視他國經(jīng)驗且立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)基礎(chǔ)上，適度借鑒其他國家的成功經(jīng)驗。在這方面，梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)提供了一種可資借鑒的路徑方式。他既不如激進派那般否認(rèn)傳統(tǒng)文化，也不似保守派那樣拒絕外來文化。對于應(yīng)該拒絕哪些傳統(tǒng)文化、借鑒哪些外來文化，他依據(jù)的是對中國社會的仔細審查與分析。如他不贊同全盤西化，是因為“社會構(gòu)造彼此不同，則其他便不能不兩樣了”[9]，中國的家族本位與西洋的團體本位是兩種截然不同的文化路數(shù)，故拋棄己文化而盲目效仿異文化是錯誤甚至極其有害的。與此同時，他也不贊同追求美國的“個人本位”或蘇聯(lián)的“社會本位”。因為“中國的社會是倫理社會，就是重情誼的社會……那只有根據(jù)倫理，指示站在團體一面必須尊重個人，而站在個人一面則應(yīng)以團體為重……兩方互以對方為重，才能產(chǎn)生均衡”[9]。質(zhì)言之，梁漱溟對于異文化既不盲目跟風(fēng)也不全盤否認(rèn)，更不固執(zhí)保守，而是基于中華文化的內(nèi)里根基、借鑒他國的優(yōu)秀經(jīng)驗予以正確對待。他有關(guān)借鑒丹麥鄉(xiāng)村教育經(jīng)驗進而為我國鄉(xiāng)村建設(shè)所用的主張，是因為“丹麥的教育有一點與我們相同，即對人生精神的啟發(fā)，這一點與鄉(xiāng)約很相近”[6]。梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)經(jīng)驗啟示我們，需要借鑒合乎中華文化精神與時代精神的外來文化經(jīng)驗，以更好地推動鄉(xiāng)村建設(shè)與發(fā)展。

進而言之，當(dāng)下在鄉(xiāng)村中推行文化認(rèn)同教育的實踐行動中，一方面要依托學(xué)校的力量教授給學(xué)生中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神實質(zhì)，革新不科學(xué)的舊理念，增強對中華文化的認(rèn)同；另一方面也要明辨異文化的優(yōu)劣，不盲目跟風(fēng)崇拜，更不能全盤拒斥，應(yīng)借鑒優(yōu)秀的經(jīng)驗為我所用。具體來說，在我國實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略、大力扶持鄉(xiāng)村教育事業(yè)發(fā)展的背景下，除加大鄉(xiāng)村師資的補給、倡導(dǎo)發(fā)達地區(qū)教育資源一對一的精準(zhǔn)幫扶、增加鄉(xiāng)村教師的工資或福利補貼等硬性保障外，還需學(xué)習(xí)他國發(fā)展鄉(xiāng)村教育事業(yè)的文化理念與實踐經(jīng)驗。如與我國城鄉(xiāng)教育差距較大、鄉(xiāng)村教師流失率高等境況相似的澳大利亞，該國針對師范生的城市化傾向展開“鄉(xiāng)村教師專培教育項目”，同時借助頂層設(shè)計均衡教育資源，圍繞鄉(xiāng)村文化來研究與設(shè)計配套的教師教育課程體系[24]，幫助學(xué)生深入鄉(xiāng)村場域進行田野實習(xí)并設(shè)立鄉(xiāng)村培訓(xùn)學(xué)校[25]。針對教師流失嚴(yán)重的問題，該國由初期以政策優(yōu)待、提高工資等外部刺激為主的“不足模式”，逐漸過渡到與鄉(xiāng)村文化相適應(yīng)的“擬合模式”[26]。這些契合我國國情的優(yōu)秀經(jīng)驗值得我們在中華傳統(tǒng)文化認(rèn)同教育中借鑒。

注 釋：

① 如杜育紅、陳時見等從鄉(xiāng)村教育助力鄉(xiāng)村振興的困境與實踐理路等方面進行了討論。參見杜育紅.鄉(xiāng)村振興:作為戰(zhàn)略支撐的鄉(xiāng)村教育及其發(fā)展路徑[J].華南師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版),2018(2)；陳時見.新時代鄉(xiāng)村教育振興的現(xiàn)實困境與路徑選擇[J].西南大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版),2019(3).

② 如沈一兵、呂 賓等從鄉(xiāng)村文化重塑與文化自信的重構(gòu)等方面討論了鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的達成問題。參見沈一兵.鄉(xiāng)村振興中的文化危機及其文化自信的重構(gòu)[J].學(xué)術(shù)界,2018(10);呂 賓.鄉(xiāng)村振興視域下鄉(xiāng)村文化重塑的必要性、困境與路徑[J].求實,2019(2).

③ 《東西文化及其哲學(xué)》第二章“如何是東方化？如何是西方化？(上)”具體論述了東西文化調(diào)和論等問題。參閱梁漱溟.東西文化及其哲學(xué)[M].北京:中華書局,2018:19-44.

④ 梁漱溟在《東西文化及其哲學(xué)》(第56頁)中將西方文化的長處歸結(jié)為物質(zhì)文明方面的“征服自然”、思想學(xué)術(shù)方面的“科學(xué)方法”、社會與政治方面的“德謨克拉西”(即民主)三大異采。而后在《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》(第49頁)一書中進一步將“德謨克拉西”的根本精神精練為“團體組織”，并將“征服自然”與“科學(xué)方法”兩大異采統(tǒng)括為“科學(xué)技術(shù)”。